Name: L'ADORAZIONE al dio SATURNO romano e i SATURNALIA DOCUMENTARIO DEL 2022 i romani sincretarono il chronos dell'orfismo cioè il tempo con il titano crono greco che era saturno per loro e quindi poi con Baal Hammon e il sole invitto del mitraismo.
Uploaded: 2024-03-30T11:01:20+00:00
Duration: 14 min 20 s
Description: tutto quello che vi dicono e spiegano i massoni ma anche tutte le altre associazioni varie sono tutte eresie proprio esiste la santificazione da Dio ma non padre tempo...gli orfici addirittura sincret

1 month ago

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'Ḥoni' divenne 'Menelao'; 'Giosuè' divenne 'Giasone'. L'influenza ellenica pervadeva ogni cosa, e anche nelle stesse roccaforti del giudaismo modificava l'organizzazione dello Stato, le leggi e gli affari pubblici, l'arte, la scienza e l'industria, influenzando anche le cose ordinarie della vita e le comuni associazioni del popolo [...] L'iscrizione che proibiva agli stranieri di avanzare oltre un certo punto del Tempio era in greco; e fu probabilmente reso necessario dalla presenza di numerosi ebrei provenienti da paesi di lingua greca al tempo delle feste (cfr. il "mormorio dei Greci contro gli Ebrei", Atti VI. 1). I forzieri del Tempio che contenevano le contribuzioni di siclo erano contrassegnati con lettere greche (Sheḳ. iii. 2). Non c'è quindi da meravigliarsi che nella stessa Città Santa ci fossero sinagoghe dei Libertini, dei Cirenei, degli Alessandrini, dei Cilici e degli Asiatici (Atti VI. 9)
https://en.wikipedia.org/wiki/Hellenization
L'ellenizzazione (detta anche ellenizzazione) o ellenismo[1] è l'adozione della cultura, della religione, della lingua e dell'identità greca da parte dei non greci. Nell'antichità, la colonizzazione ha spesso portato all'ellenizzazione delle popolazioni indigene; nel periodo ellenistico, molti dei territori conquistati da Alessandro Magno furono ellenizzati; sotto l'Impero Romano d'Oriente (Bizantino), gran parte del suo territorio fu ellenizzato
Regioni
Anatolia
L'influenza culturale greca si diffuse in Anatolia a un ritmo lento dal VI al IV secolo. I Lidi erano stati particolarmente ricettivi alla cultura greca, così come lo erano le dinastie del IV secolo di Caria e Licia, così come gli abitanti della pianura ciciliana e delle regioni della Paflagonia. La popolazione locale trovò nel proprio desiderio di avanzamento uno stimolo per imparare il greco. Gli insediamenti urbani e i villaggi indigeni dell'Anatolia si unirono, di propria iniziativa, per formare città alla maniera greca. I re locali dell'Asia Minore adottarono il greco come lingua ufficiale e cercarono di imitare altre forme culturali greche.

Il culto del pantheon greco degli dei era praticato in Lidia. Il re di Lidia Creso invitava spesso i più saggi filosofi, oratori e statisti greci a frequentare la sua corte. Creso stesso consultava spesso il famoso oracolo di Delfi, elargiendo molti doni e offerte a questo e ad altri siti religiosi, per esempio. Provvide al mecenatismo per la ricostruzione del Tempio di Artemide, al quale offrì un gran numero di colonne di marmo come dedica alla dea.

Fu nelle città che l'ellenizzazione fece il suo maggior progresso, e il processo fu spesso sinonimo di urbanizzazione. L'ellenizzazione raggiunse la Pisidia e la Licia nel IV secolo a.C., ma l'interno rimase in gran parte inalterato per diversi secoli fino a quando non passò sotto il dominio romano nel I secolo a.C. I coloni ionici, eolici e dorici lungo la costa occidentale dell'Anatolia sembravano essere rimasti culturalmente greci e alcune delle loro città-stato risalgono al periodo arcaico. D'altra parte, i greci che si stabilirono nella regione sud-occidentale della Pisidia e della Panfilia sembrano essere stati assimilati dalla cultura locale.

Crimea
Articolo principale: Regno del Bosforo
Panticapaeum (l'odierna Kerch) fu una delle prime colonie greche in Crimea. Fu fondata da Mileto intorno al 600 a.C. su un sito con un buon terreno per un'acropoli difensiva. Quando le colonie cimmere si organizzarono nel Regno del Bosforo, gran parte della popolazione indigena locale era stata ellenizzata. [18] La maggior parte degli studiosi data l'istituzione del regno al 480 a.C., quando la dinastia degli Archaeanactid assunse il controllo di Panticapaeum, ma l'archeologo classico Gocha R. Tsetskhladze ha datato la fondazione del regno al 436 a.C., quando la dinastia degli Spartocidi sostituì gli Archaeanactids regnanti. [19]

Giudea
Articolo principale: Storia della Palestina § Hellenistic_period
Per approfondire: Ebraismo ellenistico
I regni ellenistici seleucidi e tolemaici che si formarono dopo la morte di Alessandro furono particolarmente rilevanti per la storia dell'ebraismo. Situata tra i due regni, la Giudea conobbe lunghi periodi di guerra e instabilità. [20] La Giudea cadde sotto il controllo seleucide nel 198 a.C. Quando Antioco IV Epifane divenne re di Giudea nel 175 a.C., Gerusalemme era già in qualche modo ellenizzata. Nel 170 a.C., entrambi i pretendenti al Sommo Sacerdozio, Giasone e Menelao, portavano nomi greci. Giasone aveva fondato istituzioni di educazione greca e negli anni successivi la cultura ebraica iniziò ad essere soppressa, tra cui la proibizione della circoncisione e l'osservanza del sabato. [21]

L'ellenizzazione dei membri dell'élite ebraica includeva nomi e abiti, ma altre usanze furono adattate dai rabbini e gli elementi che violavano la Halakhah e il Midrash furono proibiti. Un esempio è l'eliminazione di alcuni aspetti dei banchetti ellenistici, come la pratica di offrire libagioni agli dei, incorporando alcuni elementi che davano ai pasti un carattere più ebraico. Sono stati incoraggiati la discussione delle Scritture, il canto di canti sacri e la partecipazione di studenti della Torah. Un resoconto dettagliato dei banchetti ellenistici in stile ebraico proviene da Ben Sira.
Pisidia e Panfilia
La Panfilia è una pianura situata tra gli altopiani della Licia e della Cilicia. La data esatta dell'insediamento greco nella regione non è nota; una possibile teoria è che i coloni arrivarono nella regione come parte del commercio marittimo dell'età del bronzo tra l'Egeo, il Levante e Cipro, mentre un'altra lo attribuisce ai movimenti della popolazione durante l'instabilità del collasso dell'età del bronzo. Il dialetto greco stabilito in Panfilia nel periodo classico era imparentato con l'arcado-cipriota. [23]

Mopsus è un leggendario fondatore di diverse città costiere nel sud-ovest dell'Anatolia, tra cui Aspendos, Phaselis, Perge e Sillyon. [23][24] Un'iscrizione bienne fenicia e neo-ittita luvia trovata a Karatepe, datata all'800 a.C., dice che la dinastia regnante fece risalire le proprie origini a Mopso. [17][23] Mopso, il cui nome è attestato anche nei documenti ittiti, potrebbe essere stato in origine una figura anatolica che divenne parte delle tradizioni culturali dei primi coloni greci della Panfilia. [23] Attestato nei testi in Lineare B, gli viene data una genealogia greca come discendente di Manto e Apollo. [24]

Per secoli la popolazione indigena ha esercitato una notevole influenza sui coloni greci, ma dopo il IV secolo a.C. questa popolazione iniziò rapidamente ad ellenizzarsi. [17] Si sa molto poco della Pisidia prima del III secolo a.C., ma ci sono un bel po' di prove archeologiche che risalgono al periodo ellenistico. [25] Le prove letterarie, tuttavia, comprese le iscrizioni e le monete, sono limitate. [17] Durante il III e il II secolo a.C., le lingue regionali native furono abbandonate a favore della koinè greca e gli insediamenti iniziarono ad assumere le caratteristiche della polis greca. [17][25]

L'età del ferro Panemoteichos I potrebbe essere un precursore dei successivi insediamenti ellenistici regionali, tra cui Selge, Termessos e Sagalassos (ritenuta le tre città più importanti della Pisidia ellenistica). [17][25] Il sito è la prova di una "organizzazione urbana" che precede la polis greca di 500 anni. Sulla base di Panemoteichos I e di altri siti dell'età del ferro, tra cui il Frigio Mida şehri e la fortificazione della Cappadocia di Kerkenes, gli esperti ritengono che "dietro l'influenza greca che ha plasmato le comunità ellenistiche della Pisidia ci fosse una tradizione anatolica tangibile e importante". [25]

Secondo gli scritti di Arriano, la popolazione di Side, che faceva risalire le proprie origini alle Eolie Cyme, aveva dimenticato la lingua greca quando Alessandro arrivò in città nel 334 a.C. Ci sono monete e iscrizioni su pietra che attestano una scrittura unica della regione, ma la lingua è stata decifrata solo parzialmente. [23][17]

Frigia
Le ultime monete databili trovate nella capitale frigia di Gordione risalgono al II secolo a.C. I reperti dell'insediamento abbandonato di epoca ellenistica includono statuette di terracotta in stile greco importate e prodotte localmente. Le iscrizioni mostrano che alcuni degli abitanti avevano nomi greci, mentre altri avevano nomi anatolici o forse celtici. [26] Molti oggetti di culto frigi furono ellenizzati durante il periodo ellenistico, ma il culto di divinità tradizionali come la dea madre frigia persistette. [27] I culti greci attestati includono Hermes, Cibele, le Muse e Tyche. [26]

Siria
L'arte e la cultura greca raggiunsero la Fenicia attraverso il commercio prima che le città greche fossero fondate in Siria. [28] ma l'ellenizzazione dei Siri non fu diffusa fino a quando non divenne una provincia romana. Sotto il dominio romano nel I secolo a.C. ci sono testimonianze di architettura funeraria in stile ellenistico, elementi decorativi, riferimenti mitologici e iscrizioni. Tuttavia, mancano prove dalla Siria ellenistica; A questo proposito, la maggior parte degli studiosi lo considera un caso di "assenza di prove non è prova di assenza". [29][30]

Battriana
I Battriani, un gruppo etnico iraniano che viveva in Battria (Afghanistan settentrionale), furono ellenizzati durante il regno del Regno greco-battriano e subito dopo varie tribù nelle regioni nord-occidentali del subcontinente indiano subirono l'ellenizzazione durante il regno del Regno indo-greco.
https://en.wikipedia.org/wiki/Indo-Greek_Kingdom
Il Regno Indo-Greco, o Regno Greco-Indiano, noto anche storicamente come Regno Yavana (Yavanarajya),[4] fu un regno greco di epoca ellenistica che copriva varie parti dell'odierno Afghanistan, Pakistan e India nord-occidentale. [5][6][7][8][9][10] Questo regno è esistito dal 200 a.C. al 10 d.C. circa.

L'espressione "Regno indo-greco" descrive vagamente un certo numero di vari sistemi politici dinastici, tradizionalmente associati a un certo numero di capitali regionali come Taxila (moderno Punjab), Pushkalavati e Sagala. [12][13] Altri centri potenziali sono solo accennati; per esempio, la Geographia di Tolomeo e la nomenclatura dei re successivi suggeriscono che una certa Teofila nel sud della sfera di influenza indo-greca potrebbe essere stata anche una sede satrapale o reale in un certo momento.

Il regno fu fondato quando il re greco-battriano Demetrio (e più tardi Eucratide) invase l'India dalla Battria nel 200 a.C. [14] I greci nel subcontinente indiano furono infine divisi dai greco-battriani centrati sulla Battria (ora il confine tra Afghanistan e Uzbekistan), e gli indo-greci nell'attuale subcontinente indiano nord-occidentale. [15]

Durante i due secoli del loro regno, i re indo-greci combinarono le lingue e i simboli greci e indiani, come si vede sulle loro monete, e mescolarono idee greche e indiane, come si vede nei resti archeologici. [16] La diffusione della cultura indo-greca ebbe conseguenze che si fanno sentire ancora oggi, in particolare attraverso l'influenza dell'arte greco-buddista.
Oltre al culto del pantheon classico delle divinità greche che si trovano sulle loro monete (Zeus, Eracle, Atena, Apollo...), gli indo-greci erano coinvolti con le fedi locali, in particolare con il buddismo, ma anche con l'induismo e lo zoroastrismo
https://en.wikipedia.org/wiki/Indo-Greek_religions
La cultura e la religione iranica sembrano essere state piuttosto influenti tra gli indo-greci occidentali, che, situati intorno alle Paropamisadae, vivevano in contatto diretto con la sfera culturale dell'Asia centrale e i confini orientali dell'impero partico. Le immagini della divinità zoroastriana Mithra - raffigurata con un cappello frigio irradiato - appaiono ampiamente sulla monetazione indo-greca dei re occidentali.

Questo Zeus-Mithra è anche quello raffigurato seduto (con la gloriola intorno alla testa, e una piccola sporgenza sulla sommità della testa che rappresenta il cappuccio) su molte monete di Ermeo, Antialcida o Eliokle II, o forse anche prima durante il tempo di Eucratide I, sulle cui monete la figura è identificata come la divinità protettrice della città di Kapisa.
questo Chronos: https://it.wikipedia.org/wiki/Chronos_(Orfismo) https://en.wikipedia.org/wiki/Chronos Chronos era spesso confuso con il Titano Crono e quindi con il Saturno romano nell'antichità a causa della somiglianza nei nomi.L'identificazione divenne più diffusa durante il rinascimento,dando origine all'iconografia di Padre Tempo che brandisce la falce da raccolta.
https://en.wikipedia.org/wiki/Father_Time
https://it.wikipedia.org/wiki/Dis_Pater https://it.wikipedia.org/wiki/Ade
Dite o Dis Pater è una divinità romana. l'equivalente di Ade nella mitologia greca.In latino Dis (più raro Ditis) deriva da dis, ditis aggettivo contratto di dives, divitis cioè ricco. Il suo nome significa "il padre delle ricchezze".Dante usò Dite nella divina commedia anche come nome per Satana..in ambito orfico,Ade e Zeus furono sincretati.. https://it.wikipedia.org/wiki/Saturno_(divinit%C3%A0) Saturno era un'antica divinità venerata dai ROMANI,considerato il dio dell'agricoltura e della semina.
I mosaici greco-romani raffiguravano Crono come un uomo che gira la ruota dello zodiaco.È paragonabile alla divinità Aion come simbolo del tempo ciclico. https://en.wikipedia.org/wiki/Aion_(deity) Aion (greco: Αἰών) è una divinità GRECA associata al tempo, al globo o cerchio che comprende l'universo e allo zodiaco.
Il "tempo" che Aion rappresenta è perpetuo, illimitato, rituale e ciclico. Secondo Plutarco,i greci credevano che Crono fosse un nome allegorico per Crono.Nei CULTI MISTERICI ORFICI, il Cronos non invecchiato era "generato" da "terra e acqua" e produceva etere, caos e un uovo. L'uovo produsse il dio ermafrodita Phanes che diede alla luce la prima generazione di dei ed è il creatore ultimo del cosmo.
https://it.wikipedia.org/wiki/Phanes Phanes o Fanes, (in greco antico: Φάνης, Phánēs, «luce»), chiamato anche Protogono ("il primo nato") e Erikepaios ("donatore di vita"), era una divinità primigenia della procreazione e dell'origine della vita nella cosmogonia orfica dell'ORFISMO.https://it.wikipedia.org/wiki/Kairos Gli antichi greci avevano quattro parole per indicare il tempo: χρόνος (chronos), καιρός (kairos), αἰών (Aion) e ἐνιαυτός (Eniautos) Mentre la prima si riferisce al tempo cronologico e sequenziale, la seconda significa "un tempo nel mezzo", un momento di un periodo di tempo indeterminato nel quale "qualcosa" di speciale accade, la terza invece si riferisce al tempo eterno e la quarta indicava un anno. Mentre chronos è quantitativo, kairos ha una natura qualitativa.Come divinità Kairos era semi-sconosciuto, mentre Chronos era considerato la divinità del tempo per eccellenza, mentre Aion veniva associato a una divinità primordiale.
Kāla è una parola sanscrita per "tempo". La parola ha due significati:
kāla significa "nero, di colore scuro, blu scuro..." ed ha una forma femminile(cazzata,non è vero DIO è SOLO PADRE)che termina in ī – kālī – come menzionato in Pāṇini 4-1,42. qui hanno sbagliato influenzati dalla cultura greca anche gli indiani ovvio.La grammatica di Pāṇini segna convenzionalmente la fine del sanscrito vedico e l'inizio del sanscrito classico.
kāla significa "un fissato o preciso punto del tempo, uno spazio di tempo, tempo.
Nel Mahabharata, Krishna, uno dei personaggi principali, rivela la sua identità come personificato dal Tempo.alla Fine dei Tempi(l'ultimo giorno al giudizio universale,ndr) sarà il Kālānala, o "fuoco del Tempo". Uno dei nomi è kālāgni, anche "fuoco del tempo".
Il Vishnu Purana afferma anche che il Tempo (kala) è una delle quattro forme primarie di Vishnu https://en.wikipedia.org/wiki/Vishnu "ciò che è libero da catene e schiavitù è Vishnu", le altre sono materia (Pradhana), sostanza visibile (vyakta) e Spirito (Purusha).
Ogni volta che la giustizia diminuisce e l'ingiustizia aumenta, io mando me stesso.
Per la protezione del bene e per la distruzione del male, e per l'instaurazione della giustizia,
vengo all'esistenza epoca dopo era.
— Bhagavad Gita 4.7–8 Alla Bhagavad Gita 11.32, Vishnu è associato al sole perché è una divinità solare.Tutti hanno lo stesso significato di tre in uno; diverse forme o manifestazioni dell'UNO,cioè DIO.
Krishna assunse la forma di kāla, il distruttore.Questo versetto significa: "Il tempo (kāla) io sono, il grande distruttore dei mondi (TUTTI TRANNE IL SUO APPUNTO), e sono venuto qui per distruggere tutte le persone"
Culto di Saturno nell'antica Roma
The Story of Cronus-Saturn PADRE TEMPO il Dio dei massoni e dei pagani della morte e dell'occultura massonica giudaico greco-romana-egizia pagana satanico gnostica
Padre Tempo è una personificazione del tempo. Negli ultimi secoli è solitamente raffigurato come un uomo barbuto anziano, a volte con le ali, vestito con una veste e che porta una falce e una clessidra o un altro dispositivo di cronometraggio (che rappresenta il costante movimento unidirezionale del tempo e, più in generale e astrattamente, l'entropia).
Come immagine, "Le origini di Padre Tempo sono curiose". [1] Gli stessi antichi greci iniziarono ad associare chronos, la loro parola per il tempo, con il dio agricolo Cronos, che aveva l'attributo della falce di un mietitore. I Romani equiparavano Cronos a Saturno, che aveva anche una falce, ed era trattato come un vecchio, spesso con una stampella. Le ali e la clessidra erano aggiunte del primo Rinascimento e alla fine divenne un compagno del Grim Reaper, personificazione della Morte, spesso prendendo la sua falce. Potrebbe avere come attributo un serpente con la coda in bocca, un antico simbolo egizio di eternità.
https://en.wikipedia.org/wiki/Father_Time
Sebbene il culto esteriore politeista della tradizione greco-romana si sia estinto, https://www.ritosimbolico.it/rsi/2012/08/gli-dei-in-loggia/ Vari simboli presenti in loggia rappresentano diversi attributi principiali, riconducibili direttamente o indirettamente a dei del mito greco-romano, come anche di altre tradizioni. Fra essi solamente tre, e cioè le statue di Minerva, Venere ed Ercole (o anche, come vedremo nel seguito della tavola, Giunone) sono dei del mito classico; altri tre, e cioè il sole, la luna e il cielo stellato, sono simboli indirettamente riconducibili a dei. Rimane, per completare questo elenco, un importante simbolo-dio non presente nello spazio della loggia ma nel calendario massonico: Giano bifronte,Apollo nella tradizione greco-romana. “Apollo, nella teologia classica dei greci, rappresentava il sole «risplendente» Apollo-sole rappresenta l’intelletto immanente: egli ordina il caos uccidendo il serpente cosmico Pitone, per poi costituire a Delfi il più importante centro spirituale di tutta la Grecia,Apollo era il dio dei Pitagorici, l’organizzazione iniziatica che costituisce la radice più antica della massoneria:Il simbolo della luna in tutte le tradizioni nelle differenti deità lunari, maschili e femminili, come Persefone, Artemide-Diana.Strettamente correlati al simbolismo della luna sono i simboli del divenire ciclico: la spirale, il serpente, le “acque inferiori” delle possibilità formali,Per quanto attiene a Ercole, notiamo che il suo nome significa ‘la gloria di Hera’, ed è in effetti sotto la spinta della persecuzione di Hera che Ercole, archetipo dell’iniziato, compie le sue imprese fino alla morte sacrificale e alla trasfigurazione. G. de Castro sostituì Ercole con Giunone, costituendo una triade composta da Giunone, la potenza; Minerva, la sapienza; Venere, la beltà: la stessa triade del «giudizio di Paride», origine della guerra di Troia. Giunone-Hera non è solo la dea del matrimonio e delle nascite, ma presenta anche aspetti distruttivi, come quando induce in Ercole la pazzia. La shakti di Shiva, Parvati, ha degli attributi amorosi e materni, ma presenta altri due aspetti, quello guerriero di Durga, l’“Inavvicinabile”, e quello terrifico di Kali, “la Nera”, ornata da una collana di teschi,Guénon mise in relazione i tre pilastri del tempio, Saggezza, Bellezza e Forza con le tre shakti, o potenze femminili, della Trimurti indù Brahma-Vishnu-Shiva con il culto della dea madre tripla pagano di Diana lucifera o Ecate triforme greco-romano sincretizzandolo poi con tutti i culti misterici greco-romani,il mitraismo etc e poi con la morte,l'oscurità ecc che ho spiegato in una serie apposita da questo concetto partono poi tutti i culti pagani new age di oggi...riassunto culti pagani e misterici massonici qui: https://rumble.com/v23w0mk-bergoglio-e-lo-sciamano https://rumble.com/v2vihb8-tre-antichi-culti-misterici-romani-documentario-con-riassunto-finale in caso di censura l'ho già ricaricato https://www.academia.edu/113428084/Gli_DEI_in_Loggia_il_culto_politeista_greco_romano_si_sia_estinto_Vari_simboli_rappresentano_diversi_attributi_principiali_riconducibili_a_dei_del_mito_greco_romano_come_anche_di_altre_tradizioni_solo_tre_le_statue_di_Minerva_Venere_ed_Ercole_o_anche_Giunone_sono_dei_del_mito_classico_ NON CENTRA NULLA CON LA SANTIFICAZIONE DAL DIO UNICO CHE DICEVA GESù E CON IL DUALISMO CHE è UN'ERESIA,NON C'AVETE CAPITO UN CAZZO VE LO RIPETO,NON ESISTE LA DUALITà ED è PAGANESIMO POLITEISTA GRECO-ROMANO TUTTA STA CAZZATA SINCRETIZZATA POI CON L'INDUISMO TRA L'ALTRO CIOè UN ROBA CHE NON è PIù Nè UNA Nè L'ALTRA PROPRIO....PRRRRR...
https://rumble.com/vxe6g9-la-religione-romana
La religione romana politeista è l'insieme dei fenomeni religiosi propri dell'antica Roma considerati nel loro evolvere come varietà di culti, questi correlati allo sviluppo politico e sociale della città e del suo popolo
Le origini della città, e quindi della storia e della religione di Roma, sono controverse. Recentemente l'archeologo italiano Andrea Carandini[3] sembrerebbe aver quantomeno dimostrato di poter datare l'origine di Roma all'VIII secolo a.C., saldando quindi le sue conclusioni, basate sugli scavi da lui condotti nella zona del Palatino, all'età di fondazione stabilita dal racconto tradizionale[4][5].
https://it.wikipedia.org/wiki/Saturnali
https://it.wikipedia.org/wiki/17_dicembre
https://it.wikipedia.org/wiki/Festivit%C3%A0_romane
Le origini della religione romana vanno individuate nei culti dei popoli pre-indoeuropei stanziati in Italia[6], nelle tradizioni religiose dei popoli indoeuropei[7] che, probabilmente a partire dal XV secolo a.C.[8], migrarono nella penisola, nelle civiltà etrusca[9] e della Grecia[10] e nelle influenze delle civiltà del Vicino Oriente occorse lungo i secoli.
La religione romana cessò di essere la religione "ufficiale" all'interno dell'Impero romano con l'editto di Tessalonica e i successivi editti promulgati a partire dal 380 dall'imperatore romano convertito al cristianesimo Teodosio I[11], il quale proibì e perseguitò tutti i culti non cristiani professati nell'Impero, soprattutto quelli pagani[12]. Precedentemente (362-363) c'era stato il vano tentativo dell'imperatore Giuliano di riformare la religione pagana per contrapporla efficacemente al cristianesimo, ormai ampiamente diffuso.
https://it.wikipedia.org/wiki/Religione_romana
Lo sviluppo storico della religione romana passò per quattro fasi: una prima protostorica, una seconda fase dall'VIII secolo a.C. al VI secolo a.C., contrassegnata dall'influenza delle religioni autoctone; una terza contraddistinta dall'assimilazione di idee e pratiche religiose etrusche e greche; una quarta, durante la quale si affermò il culto dell'imperatore e si diffusero le religioni misteriche di provenienza orientale.
Età protostorica
Lo stesso argomento in dettaglio: Fondazione di Roma.
Nell'età protostorica ancora prima della fondazione di Roma, quando nel territorio laziale c'erano solo tribù, nel territorio dei colli si credeva nell'intervenire nella vita di tutti i giorni di forze soprannaturali tipicamente magico-pagane. Queste forze non erano tuttavia personificate in divinità ma ancora indistinte e solo col rafforzarsi dei contatti con altre popolazioni, tra cui i Greci (nell'VIII secolo a.C. poi nel IV-III secolo a.C.), i Sabini e gli Etruschi, tali forze cominceranno a essere personificate in oggetti e, solo a Repubblica inoltrata, in soggetti antropomorfi. Sino ad allora erano viste come forze chiamate numen o al plurale numina, grandi in numero e ciascuna avente il suo compito nella vita di tutti i giorni.

Età arcaica
Lo stesso argomento in dettaglio: Età regia di Roma.
La fase arcaica fu caratterizzata da una tradizione religiosa legata soprattutto all'ambito agreste, tipica dei culti indigeni mediterranei, sulla quale si inserì il nucleo di origine indoeuropea. Per la tradizione romana si deve a Numa Pompilio, il secondo re di Roma, la sistemazione e l'iscrizione delle norme religiose in un unico corpo di leggi scritte, il Commentarius, che avrebbe portato alla definizione di otto ordini religiosi: i Curiati, i Flamini, i Celeres, le Vestali, gli Auguri, i Salii, i Feziali e i Pontefici[45].

Busto di Giano bifronte, culto istituito da Numa Pompilio[46]
Gli dei principali e più antichi venerati nel periodo arcaico, la cosiddetta "triade arcaica", erano Giove (Iupiter), Marte (Mars) e Quirino (Quirinus), quella che Georges Dumézil definisce invece “triade indoeuropea”[47]. Proprio a Iupiter Feretrius (garante dei giuramenti) è dedicato il santuario cittadino di più antica consacrazione: stando a Tito Livio era stato proprio Romolo a fondarlo sul colle Palatino[48], così come fu responsabile della creazione del culto di Iupiter Stator (che arresta la fuga dai combattimenti)[49].

Tra le divinità maschili troviamo Liber Pater, Fauno, Giano (Ianus)[46], Saturno, Silvano, Robigus, Consus (il dio del silo in cui si racchiude il frumento), Nettuno (in origine dio delle acque dolci, solo dopo l'apporto ellenizzante dio del mare[50]), Fons (dio delle sorgenti e dei pozzi[51]), Vulcano (Volcanus, dio del fuoco devastatore[52]).

In questa fase primitiva della religione romana è riscontrabile la venerazione di numerose divinità femminili: Giunone (Iuno) in diversi e specifici aspetti (Iuno Pronuba, Iuno Lucina, Iuno Caprotina, Iuno Moneta)[53], Bellona, Tellus e Cerere (Ceres), Flora, Opi (l'abbondanza personificata), Pales (dea delle greggi), Vesta[46], Anna Perenna, Diana Nemorensis (Diana dei boschi, dea italica , introdotta secondo la tradizione da Servio Tullio come dea lunare[54]), Fortuna (portata in città da Servio Tullio, con vari culti entro il pomoerium), la Dea Dia (la dea “luminosa” del cielo chiaro[55]), la dea Agenoria (la dea rappresentante dello sviluppo).

Frequenti sono le coppie di divinità legate alla fertilità poiché essa era ritenuta per natura duplice: se in natura esistono maschio e femmina dovevano esserci anche maschio e femmina per ogni aspetto della fertilità divina. Ecco così Tellus e Tellumo, Caeres e Cerus, Pomona e Pomo, Liber Pater e Libera. In queste coppie il secondo termine rimane sempre una figura secondaria, minore, una creazione artificiale dovuta ai sacerdoti teologi più che alla reale devozione[56].

Il periodo delle origini è caratterizzato anche dalla presenza di numina, divinità indeterminate, come i Lari e i Penati.

Età repubblicana
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Repubblica romana.
La mancanza di un "pantheon" definito favorì l'assorbimento delle divinità etrusche, come Venere (Turan), e soprattutto greche. A causa della grande tolleranza e capacità di assimilazione, tipiche della religione romana, alcuni dèi romani furono assimilati a quelli greci, acquisendone l'aspetto, la personalità e i tratti distintivi, come nel caso di Giunone assimilata a Era; altre divinità, invece, furono importate ex novo, come nel caso dei Dioscuri. Il controllo dello Stato sulla religione, infatti, non proibiva l'introduzione di culti stranieri, anzi tendeva a favorirla, a condizione che questi non costituissero un pericolo sociale e politico. Nel II secolo a.C. furono ad esempio proibiti i baccanali con Senatus consultum de Bacchanalibus del 186 a.C. perché durante tali riti gli adepti praticavano la violenza sessuale reciproca (sodomia compresa), specialmente sui neofiti, e ciò era in contrasto con le leggi romane che impedivano tali atti tra cittadini, pur permettendole nei confronti degli schiavi, mentre il culto dionisiaco fu represso con la forza.

Età alto imperiale
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Alto Impero romano.

L'imperatore Commodo rappresentato come Ercole
La crisi della religione romana, iniziatasi nella tarda età repubblicana, s'intensificò in età imperiale, dopo che Augusto aveva provato a darle nuovo vigore.

«[Augusto] ripristinò alcune antiche tradizioni religiose che erano cadute in disuso, come l'augurio della Salute, la dignità del flamine diale, la cerimonia dei Lupercalia, dei Ludi Saeculares e dei Compitalia. Vietò ai giovani imberbi di correre ai Lupercali e sia ai ragazzi, sia alle ragazze di partecipare alle rappresentazioni notturne dei Ludi Saeculares, senza essere accompagnati da un adulto della famiglia. Stabilì che i Lari Compitali fossero adornati di fiori due volte all'anno, in primavera ed estate.»

(Svetonio, Augustus, 31.)
Le cause del lento degrado della religione pubblica furono molteplici. Già da qualche tempo vari culti misterici di provenienza medio-orientale, quali quelli di Cibele, Iside e Mitra, erano entrati a far parte del ricco patrimonio religioso romano.

Col tempo le nuove religioni assunsero sempre più importanza per le loro caratteristiche escatologiche e soteriologiche in risposta alle insorgenti esigenze della religiosità dell'individuo, al quale la vecchia religione non offriva che riti vuoti di significato. La critica alla religione tradizionale veniva anche dalle correnti filosofiche dell'Ellenismo, che fornivano risposte intorno a temi propri della sfera religiosa, come la concezione dell'anima e la natura degli dei.

Un'altra caratteristica tipica del periodo fu quella del culto imperiale. Dalla divinizzazione post-mortem di Gaio Giulio Cesare e di Ottaviano Augusto si arrivò all'assimilazione del culto dell'imperatore con quello del Sole e alla teocrazia dioclezianea.

Età tardo imperiale
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Tardo Impero romano.
Nel 287 circa Diocleziano assunse il titolo di Iovius, Massimiano quello di Herculius[57][58]. Il titolo doveva probabilmente richiamare alcune caratteristiche del sovrano da cui era usato: a Diocleziano, associato a Giove, era riservato il ruolo principale di pianificare e comandare; Massimiano, assimilato a Ercole, avrebbe avuto il ruolo di eseguire "eroicamente" le disposizioni del collega[59]. Malgrado queste connotazioni religiose, gli imperatori non erano "divinità", in accordo con le caratteristiche del culto imperiale romano, sebbene potessero essere salutati come tali nei panegirici imperiali; erano invece visti come rappresentanti delle divinità, incaricati di eseguire la loro volontà sulla Terra[60]. Vero è che Diocleziano elevò la sua dignità imperiale al di sopra del livello umano e della tradizione romana. Egli voleva risultare intoccabile. Soltanto lui risultava dominus et deus, signore e dio, tanto che a tutti coloro che lo circondavano fu attribuita una dignità sacrale: il palazzo divenne sacrum palatium e i suoi consiglieri sacrum consistorium[61][62]. Segni evidenti di questa nuova qualificazione monarchico-divina furono il cerimoniale di corte, le insegne e le vesti dell'imperatore. Egli, infatti, al posto della solita porpora, indossò abiti di seta ricamati d'oro, calzature ricamate d'oro con pietre preziose[63]. Il suo trono poi si elevava dal suolo del sacrum palatium di Nicomedia.[64] Veniva, infine, venerato come un dio, da parenti e dignitari, attraverso la proschinesi, una forma di adorazione in ginocchio, ai piedi del sovrano[62][65].

Nella congerie sincretistica dell'impero durante il III secolo, permeata da dottrine neoplatoniche, e gnostiche, fece la sua comparsa il cristianesimo. La nuova religione andò lentamente affermandosi quale culto di Stato, con la conseguente fine della religione romana, da ora indicata spregiativamente come "pagana", sancito, nel IV e V secolo, dalla chiusura dei templi e dalla proibizione, sotto pena capitale, di professare religioni diverse da quella cristiana.

Flavio Claudio Giuliano, discendente del cristiano Costantino I, tentò di restaurare la religione romana in forma ellenizzata a Costantinopoli, ma la sua morte prematura nel 363 pose fine al progetto. Teodosio I emanò nel 380 l'editto di Tessalonica per la parte orientale, rendendo il cristianesimo unica religione di Stato, poi nel 391-92 con i decreti teodosiani cominciarono le persecuzioni ai danni dei pagani nell'Impero romano; infine nel 394, i decreti furono estesi alla parte occidentale, dove stava avvenendo specialmente a Roma una rinascita pagana.

A partire dal XX secolo emersero correnti neopagane, come la Via romana agli dei e il neo-ellenismo.
Delle 45 feste maggiori (feriae publicae) le più importanti, oltre a quelle suddette, erano quelle del mese di dicembre, i Saturnalia, quelle dedicate ai defunti, in febbraio, come i Ferialia e i Parentalia e quelle connesse al ciclo agrario, come i Cerialia e i Vinalia di aprile o gli Opiconsivia di agosto.

Sulla base delle fonti classiche si è potuto individuare quali tra le numerose festività del calendario romano vedevano un'ampia partecipazione di popolo. Queste feste sono la corsa dei Lupercalia (15 febbraio), i Feralia (21 febbraio) celebrati in famiglia, i Quirinalia (17 febbraio) celebrati nelle curie, i Matronalia (1º marzo) in occasione delle quali le schiave venivano servite dalle padrone di casa, i Liberalia (17 marzo) spesso associata alla festa familiare della maggiore età del figlio maschio, i Matralia (11 giugno) con la processione delle donne, così come i Vestalia (9-15 giugno), i Poplifugia (5 luglio) festa popolare, i Neptunalia (23 luglio), i Volcanalia (23 agosto) e infine i Saturnalia (17 dicembre), la cui vasta partecipazione di popolo è attestata da numerose fonti[69].

Durante le cerimonie sacre spesso venivano praticati sacrifici animali e si offrivano alle divinità cibi e libagioni. La stessa città di Roma veniva purificata con una cerimonia, la lustratio, in caso di prodigi e calamità. Sovente anche i giochi circensi (ludi) avevano luogo durante le feste, come nel caso dell'anniversario (dies natalis) del Tempio di Giove Ottimo Massimo, in concomitanza del quale si svolgevano i Ludi Magni.

Pratiche religiose
«Cumque omnis populi Romani religio in sacra et in auspicia divisa sit, tertium adiunctum sit, si quid praedictionis causa ex portentis et monstris Sibyllae interpretes haruspicesve monuerunt, harum ego religionum nullam umquam contemnendam putavi mihique ita persuasi, Romulum auspiciis, Numam sacris constitutis fundamenta iecisse nostrae civitatis, quae numquam profecto sine summa placatione deorum inmortalium tanta esse potuisset.»

(Cicerone, De natura deorum, III, 5)
Tra le pratiche religiose dei Romani forse la più importante era l'interpretazione dei segni e dei presagi, che indicavano il volere degli dei. Prima di intraprendere qualsiasi azione rilevante era infatti necessario conoscere la volontà delle divinità e assicurarsene la benevolenza con riti adeguati. Le pratiche più seguite riguardavano:

il volo degli uccelli: l'augure tracciava delle linee nell'aria con un bastone ricurvo (lituus, vedi Lituo), delimitando una porzione di cielo, che scrutava per interpretare l'eventuale passaggio di uccelli;
la lettura delle viscere degli animali: solitamente un fegato di un animale sacrificato veniva osservato dagli aruspici di provenienza etrusca per comprendere il volere del dio;
i prodigi: qualsiasi prodigio o evento straordinario, quali calamità naturali, epidemie, eclissi, ecc., era considerato una manifestazione del favore o della collera divina ed era compito dei sacerdoti cercare di interpretare tali segni.
Lo spazio sacro

Edicola dedicata ai Lari nella Casa dei Vettii a Pompei
Lo spazio sacro per i Romani era il templum, un luogo consacrato, orientato secondo i punti cardinali, secondo il rito dell'inaugurazione, che corrispondeva allo spazio sacro del cielo. Gli edifici di culto romani erano di vari tipi e funzioni. L'altare o ara era la struttura sacra dedicata alle cerimonie religiose, alle offerte e ai sacrifici.

Eretti dapprima presso le fonti e nei boschi, progressivamente gli altari furono collocati all'interno delle città, nei luoghi pubblici, agli incroci delle strade e davanti ai templi. Numerose erano anche le aediculae e i sacella, che riproducevano in piccolo le facciate dei templi. Il principale edificio cultuale era rappresentato dall'aedes, la vera e propria dimora del dio, che sorgeva sul templum, l'area sacra inaugurata. Col tempo i due termini diventarono sinonimi per indicare l'edificio sacro.