Name: La vera storia di Ignazio di Loyola il fondatore della Compagnia di Gesù detti anche i preti gesuiti,di cui fa parte Bergoglio e il preposito generale Arturo Sosa detto anche il papa nero schiavi delle elites sataniche pagane DOCUMENTARIO
Uploaded: 2023-06-20T17:53:46+00:00
Duration: 22 min 32 s
Description: i gesuiti hanno nel simbolo 3 chiodi,chiodo è nell'alfabeto ebraico la lettera vav la 6 lettera,quindi fa il 666..vedere per credere se non dico il vero https://it.wikipedia.org/wiki/Waw Venere è il s

10 months ago

i gesuiti hanno nel simbolo 3 chiodi,chiodo è nell'alfabeto ebraico la lettera vav la 6 lettera,quindi fa il 666..vedere per credere se non dico il vero https://it.wikipedia.org/wiki/Waw Venere è il secondo pianeta del sistema solare in ordine di distanza dal Sole con un'orbita quasi circolare che lo porta a compiere una rivoluzione in 225 giorni terrestri.Prende il nome dalla dea romana dell'amore e della bellezza e il suo simbolo astronomico è la rappresentazione stilizzata della mano di Venere che sorregge uno specchio

Con una magnitudine massima di −4,6, è l'oggetto naturale più luminoso nel cielo notturno dopo la Luna e per questo motivo è conosciuto fin dall'antichità. Venere è visibile soltanto poco dopo il tramonto e poco prima dell'alba e per questa ragione è spesso stato chiamato dagli antichi Greci (e poi dai Romani) stella della sera o stella del mattino. La scoperta che si tratta dello stesso oggetto sarebbe stata introdotta in occidente da Pitagora, ma sarebbe dovuta agli astronomi della Mesopotamia.[8] Infatti nella Tavoletta di Venere di Ammi-Saduqa sono riportate osservazioni risalenti al 1550 a.C. o antecedenti, in cui non si fa distinzione fra l'astro del mattino e quello della sera.

Classificato come un pianeta terrestre, a volte è definito il "pianeta gemello" della Terra, cui è molto simile per dimensioni e massa. Tuttavia per altri aspetti è piuttosto differente dal nostro pianeta. L'atmosfera di Venere è costituita principalmente da anidride carbonica[6] ed è molto più densa dell'atmosfera terrestre, con una pressione al livello del suolo pari a 92 atm.[1] La densità e la composizione dell'atmosfera creano un impressionante effetto serra[6] che rende Venere il pianeta più caldo del sistema solare.

Venere è avvolto da uno spesso strato di nubi altamente riflettenti,[6] composte principalmente di acido solforico, che impediscono la visione nello spettro visibile della superficie dallo spazio. Il pianeta non è dotato di satelliti o anelli[1] e ha un campo magnetico più debole di quello terrestre.
https://it.wikipedia.org/wiki/Venere_(astronomia)
Venere nella cultura

Lo stesso argomento in dettaglio: Venere nella cultura.
Nell'antichità

Un codice Maya rappresentante l'osservazione di Venere
Essendo uno degli oggetti più luminosi nel cielo, il pianeta è conosciuto sin dall'antichità e ha avuto un significativo impatto sulla cultura.

È descritto dai Babilonesi in svariati documenti in scrittura cuneiforme, come il testo detto la Tavoletta di Venere di Ammi-Saduqa. I Babilonesi chiamarono il pianeta Ishtar, la dea della mitologia babilonese (connaturata con la dea Inanna dei Sumeri), personificazione dell'amore ma anche della battaglia.[123] Gli Egizi identificavano Venere con due pianeti diversi, e chiamavano la stella del mattino Tioumoutiri e la stella della sera Ouaiti. Allo stesso modo, i Greci distinguevano tra la stella del mattino Φωσφόρος (Phosphoros) e la stella della sera Ἕσπερος (Hesperos); tuttavia, nell'epoca Ellenistica si comprese che si trattava dello stesso pianeta. Hesperos fu tradotto in Latino come Vespero e Phosphoros come Lucifero ("portatore di luce"), termine poetico in seguito utilizzato per l'angelo caduto allontanato dal cielo. Hesperia fu anche uno dei nomi dati dai Greci all'Italia meridionale e il simbolo associato divenne il più antico dei simboli patri italiani, conosciuto come stella d'Italia e raffigurato nel simbolo ufficiale della Repubblica italiana.
https://it.wikipedia.org/wiki/Stella_d%27Italia
Tra i popoli dell'antichità la stella del mattino venne associata con la divinità di Astarte in Siria, che corrisponde alla divinità greca di Afrodite e alla latina Venere, ne è il motivo il grande fascino della sua luce di stella del mattino che personificava la divinità della bellezza.[126] Il pianeta Venere venne riconosciuto come divinità da molti popoli, tra cui gli indiani; nello gnosticismo Lucifero era il portatore della sophia (sapienza).
https://rumble.com/v22my7m-lo-gnosticismo-e-le-sette-sataniche-pagane-gnostiche-documentario
https://rumble.com/v22tj98-la-storia-dei-movimenti-eretici-dello-gnosticismo-
https://rumble.com/v28zjlo-eresie-paleocristiane-lo-gnosticismo-documentario
https://rumble.com/v22tsi0-che-cos-uneresia-e-un-eretico
https://it.wikipedia.org/wiki/Sofia_(sapienza)
https://en.wikipedia.org/wiki/Sophia_(Gnosticism)
Gli Ebrei chiamavano Venere Noga ("luminoso"), Helel ("chiaro"), Ayeleth-ha-Shakhar ("cervo del mattino") e Kochav-ha-'Erev ("stella della sera").

Venere era importante per la civiltà Maya, che sviluppò un calendario religioso basato in parte sui suoi movimenti, e si basava sulle fasi di Venere per valutare il tempo propizio per eventi quali le guerre.[127]

Il popolo Masai definì Venere Kileken, e ha una tradizione orale, incentrata sul pianeta, denominata "Il bambino orfano".[128]

Venere ha un ruolo significativo nelle culture degli australiani aborigeni, come gli Yolngu nell'Australia del Nord. Gli Yolngu si radunavano per aspettare la comparsa di Venere, che chiamavano Barnumbirr, e che, secondo la tradizione, permetteva di comunicare con i propri cari morti.[129]

Nell'astrologia occidentale, influenzata dalle connotazioni storiche legate alle divinità dell'amore, si ritiene che Venere influenzi questo aspetto della vita umana.

Durante il periodo dello Stil Novo il pianeta fu anche chiamato Stella Diana, nome che non derivava dalla omonima dea della caccia, ma dal latino dies (giorno), intendendolo così come la stella che annuncia il dì.[130]

Nell'astrologia indiana dei Veda, Venere è nota come Shukra, ovvero "chiara, pura" in lingua sanscrita.[131] Gli antichi astronomi Cinesi, Coreani, Giapponesi e Vietnamiti chiamavano il pianeta "la stella (o astro) d'oro", collegandolo al metallo nella teoria dei cinque elementi cinesi.[132] Nella spiritualità Lakota Venere è associata con l'ultima fase della vita e con la saggezza.
Lucifero è il nome storicamente attribuito al pianeta Venere come stella del mattino, ovvero quando sorge verso est all'aurora, poco prima del sorgere del Sole. In quanto anticipatore della luce solare, il pianeta venne chiamato Lucifero, dal latino «portatore di luce " e chiamato anche "Stella Diana"
https://it.wikipedia.org/wiki/Lucifero_(astronomia)
Storia del nome
Fu Pitagora ad identificare nel pianeta Venere sia la sua manifestazione di Fosforo (tradotto poi dai romani "Lucifero"), la stella del mattino, che quella di Espero (tradotto dai romani "Vespero"), la stella della sera.che poi si accorsero che non era una stella ma era un pianeta cioè Venere.

Lucifero viene anche nominato varie volte dall'autore latino Virgilio nella sua opera più famosa: l'Eneide.

Durante il periodo dello Stil Novo il pianeta fu anche chiamato Stella Diana, nome che non derivava dall'omonima dea della caccia ma dal latino dies («giorno»), intendendolo così come la stella che annuncia il dì.

Tra i popoli dell'antichità la stella del mattino venne associata con la divinità di Astarte in Siria,[1] che corrisponde alla divinità greca di Afrodite e alla latina Venere, ne è il motivo il grande fascino della sua luce di stella del mattino che personificava la divinità della bellezza.[2] Il pianeta Venere venne riconosciuto come divinità da molti popoli, tra cui anche i Maya del Messico e gli indiani.
Origine e significato
Il termine significa letteralmente Portatore di luce, in quanto tale denominazione deriva dall'equivalente latino lucifer, composto di lux (luce) e ferre (portare), sul modello del corrispondente greco phosphoros (phos=luce e phero=portare), e in ambito sia pagano che astrologico esso indica la cosiddetta «stella del mattino», cioè il pianeta Venere visibile all'aurora, ed è anche identificato con questo nome. Nella corrispondenza tra divinità greche e romane l'apparizione mattutina del pianeta Venere era personificata dalla figura mitologica del dio greco Phosphoros e del dio latino Lucifer. Analogamente in Egitto Tioumoutiri era la Venere mattutina. Nell'antico Vicino Oriente, inoltre, la "stella del mattino" coincideva con Ishtar per i Babilonesi; Astarte per i Fenici; Inanna per i Sumeri.

In ambiti dell'occultismo e dell'esoterismo, infine, Lucifero sarebbe il detentore di una sapienza inaccessibile all'uomo comune.

Lucifero nella mitologia greco-romana
Lucifero o Lucifer è una divinità della luce e del mattino della mitologia romana, corrispondente alla divinità greca della luce: Eosforo ("Portatore dell'Aurora") o Fosforo ("Portatore della luce") https://it.wikipedia.org/wiki/Fosforo_(mitologia) , nome dato alla "Stella del mattino", era figlio di Eos (dea dell'Aurora) e del Titano Astreo e fu padre di Ceice (Ceyx), re di Tessaglia, e di Dedalione.

Nella religione greco-romana
Mentre di Lucifero come divinità legata a Venere non abbiamo traccia, esistevano culti dedicati a divinità definite "Lucifere" (cioè Portatrici di Luce]. Non porta nessuna luce Satana è un bugiardo https://rumble.com/v1xwov4-lucifera-la-dea-diana-luciferica-documentario Oltre a queste, tra le Divinità Maschili Solari più conosciute che ritroviamo nel pantheon greco-romano vi è Apollo https://it.wikipedia.org/wiki/Apollo, un cui epiteto era Phosphoros (ΦΩΣΦΟΡΟΣ in lettere greche), che tradotto in latino è Lucifer, Lucifero appunto.
https://it.wikipedia.org/wiki/Lucifero
Lucifero (in ebraico הילל, helel, in greco φωσφόρος, in latino lucifer) è il nome classicamente assegnato a Satana dalla tradizione giudaico-cristiana in forza dell'interpretazione prima rabbinica e poi patristica di un passo di Isaia 14,11-15[14].

Nella Vulgata, cioè la versione in latino della Bibbia, il termine lucifer è utilizzato nell'Antico Testamento solo quando il profeta Isaia lo applica al re di Babilonia, la cui caduta è oggetto dell'ironia del profeta. I Padri della Chiesa tennero conto del frequente accostamento di Babilonia al regno del peccato, dell'idolatria e della perdizione sia nell'Antico che nel Nuovo Testamento[15], nonché dei quattro sensi delle Scritture, e identificarono il Lucifero di Isaia con il Satana di Giobbe e dei Vangeli.
Il Lucifero gnostico

Accanto alla tradizione teologica e letteraria riguardo Lucifero si sviluppò, già nei primi tempi di fioritura e di espansione delle dottrine cristiane, una corrente gnostica che reinterpretò la figura luciferina in chiave salvifica e liberatrice per l'uomo, capovolgendo al contempo l'immagine del Dio Creatore Jahvé, dipinto come un «tiranno».

Secondo tale dottrina, che ha radici tanto nel Marcionismo https://it.wikipedia.org/wiki/Marcionismo quanto nel Manicheismo, il serpente/Lucifero descritto nella Genesi sarebbe colui che ha indotto l'uomo alla conoscenza, la scientia boni et mali, e dunque all'elevazione dell'uomo a divinità, pur contro la volontà del Dio supremo che avrebbe voluto invece mantenere l'uomo quale suo suddito e schiavo, cioè quale essere inferiore.

In tale dottrina il nome Satana scompare quasi del tutto in favore del nome Lucifero, che viene interpretato alla lettera come "Portatore di luce" e viene perciò eletto quale salvatore dell'uomo. Tutto ciò è in evidente antitesi con la concezione classica del Cristianesimo, secondo la quale invece l'aspetto luminoso di Satana è solo un mascheramento e uno strumento di seduzione. È San Paolo il primo a ricordare che:

« anche Satana si traveste da angelo di luce. Non è dunque cosa eccezionale se anche i suoi servitori si travestono da servitori di giustizia; la loro fine sarà secondo le loro opere. » ( 2Cor 11,14-15, su laparola.net.)
https://en.wikipedia.org/wiki/Phanes
https://it.wikipedia.org/wiki/Metatron
https://rumble.com/v1zu3bv-saturno-viene-rappresentato-da-un-simbolo-ebraico-ad-esagono-che-viene-chia cubo di Metatron https://it.wikipedia.org/wiki/Zurvanismo
https://it.wikipedia.org/wiki/Orfismo
https://rumble.com/v2sjc56-i-culti-misterici-orficiorfismo-e-la-gnosi-dionisiaca-documentario
https://rumble.com/v2s13y4--questo-laspetto-delloppressione-al-rockefeller-center-di-new-york-sventola
https://rumble.com/v2s36km-la-prometheia-levento-che-si-svolge-ogni-anno-in-grecia-ai-piedi-del-monte
Copertina del Lucifer the Lightbearer, periodico statunitense ispirato a Lucifero che esaltava l'anarchismo femminista (edito dal 1883 al 1907)
Comunque l'idea di Lucifero come principio positivo nonché il suo accostamento alla figura di Prometeo https://it.wikipedia.org/wiki/Prometeo saranno dei motivi ripresi da una lunghissima tradizione gnostica e filosofica che nella storia ha trovato echi nell'Illuminismo[55], nella Massoneria[56], nel Rosacrocianesimo[57], nel Romanticismo di Byron, di Shelley, di John Milton, di Oscar Wilde, di Baudelaire e persino di Blake[58]. Tra gli autori italiani è interessante ricordare l'inno A Satana di Carducci, Del regno di Satana di Terenzio Mamiani, e il poema Lucifero di Mario Rapisardi.

In tempi più recenti si ritrovano richiami a Lucifero nella teosofia di Madame Blavatsky e nella sua contemporanea derivazione New Age inaugurata da Alice Bailey; in ultimo certo si può aggiungere a tale lista anche il cosiddetto transumanesimo[61], nonché alcuni dei movimenti neopagani radunati sotto al nome di Wicca.

Tutta questa enorme cultura, la cui matrice luciferica è rimasta sempre più o meno celata, può essere compendiata nel termine luciferismo (o luciferianesimo) inteso come controparte del satanismo, ove quest'ultimo accetta l'identificazione di Lucifero e Satana e anzi venera proprio l'aspetto tenebroso e demoniaco di Lucifero/Satana, mentre la visione luciferiana usualmente non accetta tale identificazione oppure l'accetta solo per risolvere l'aspetto satanico nell'aspetto luciferino (cioè l'aspetto tenebroso nell'aspetto luminoso). Posto che satanismo e luciferismo non si oppongono l'uno all'altro, il culto di Lucifero come entità spirituale oppure più semplicemente come simbolo ideale ha come presupposti teologico-filosofici l'identità fra Dio e Sophia (la Sapienza) e dunque la divinità della luce di conoscenza nell'uomo, nonché infine la benignità essenziale di qualsiasi entità che sia Portatore di luce, cioè portatore di conoscenza. Secondo tale visione ratica dunque Cristo e Lucifero o sono figure complementari oppure sono addirittura la stessa persona in due aspetti e momenti diversi, per cui il Satana che compare nei Vangeli sarebbe stato anche il tentatore di Lucifero all'inizio dei tempi (il che presuppone la non-identità fra Lucifero e Satana). Tutto ciò rimane però senza basi teologiche o scritturali, esclusa una libera interpretazione in cui un principio delle filosofie orientali quale la complementarità di Bene e Male è eretto a criterio di lettura di un testo che non appartiene all'Oriente e che fondamentalmente non condivide tale principio.A tale proposito il Magistero ecclesiale avverte i cristiani con le parole di San Paolo:

« Nessuno vi derubi a suo piacere del vostro premio, con un pretesto di umiltà e di culto di angeli, affidandosi alle proprie visioni, gonfio di vanità nella sua mente carnale, senza attenersi al Capo, da cui tutto il corpo (...) progredisce nella crescita che viene da Dio. » ( Col 2,18-19, su laparola.net.)
Differenze con Satana no è sempre satana non porta nessuna luce si traveste
All'interno di tradizioni cristiane più propriamente esoteriche, Lucifero è un essere differente da Satana, sebbene entrambi rappresentino due aspetti diversi di uno stesso principio del Male. Mentre Satana è una potenza più antica identificabile piuttosto con Arimane o Mefistofele, che cerca di degradare l'uomo trascinandolo nella materialità e inducendolo a riconoscersi soltanto nella natura e negli aspetti più bassi della creazione, Lucifero sarebbe il «Diavolo» in senso letterale («colui che divide»), il quale opera per risvegliare nell'uomo il suo libero arbitrio, conducendolo però in tal modo a esaltare la sua superbia e il suo egoismo.Lucifero sarebbe cioè il Tentatore per eccellenza che agisce nell'interiorità dell'uomo per destarvi passioni malsane, mentre Satana lavorerebbe dall'esterno per vincolare l'umanità alla Terra, sovrintendendo allo sviluppo di mezzi mondani e tecnologici al fine di occultare le sue origini spirituali.

Analogamente Rudolf Steiner distingue Arimane da Lucifero no è satana travestito da angelo di luce che non è con nome Lucifero,sostenendo come «gli spiriti arimanici, o spiriti mefistofelici, sono quelli che propriamente (se si prendono i nomi con esattezza) vengono chiamati dalla concezione medioevale gli spiriti di Satana, da non confondersi con Lucifero».Una forza malefica ancora più antica di Arimane è infine quella degli Asura, che comincerebbe a far sentire i suoi influssi solo a partire dall'epoca attuale e sempre più in avvenire. Sempre Steiner afferma che ciò che induce al ritrarsi di Lucifero sono i principi di moralità. Lucifero agirebbe sul corpo astrale, sede dei sentimenti e delle passioni.

Lucifero nel neopaganesimo

Il Sigillo di Lucifero, un sigillo considerato magico e utilizzato occasionalmente dai Pagani
Dianus o Lucifero è un dio della Vecchia Religione, fratello, figlio e consorte della dea Diana, Signore della Luce e del Mattino.

Lucifero, o Lucifer è l'antico nome di una divinità romana, identificata con il greco "Eosforo" (torcia di Eos, o Aurora), e con la Stella del mattino. Solo successivamente venne associato con Satana.

Dianus Lucifero è conosciuto anche come Dis (Kern) nell'aspetto di dio della morte e dell'aldilà, e come Lupercus nell'aspetto di "Figlio della Promessa", portatore di speranza e Luce.

Ha tre aspetti:

Il Cornuto: Signore delle foreste selvagge e dio della fertilità e sensualità e della vita e morte, simile al dio Cernunnos dei Celti.
L'Incappucciato: Signore dei capi (di bestiame) e delle piante. Re del raccolto e Signore della flora; Rex Nemorensis, simile al Greenman dei Celti.
L'Anziano: Signore della saggezza e guardiano dei santuari.
Nel culto della Vecchia Religione il dio Dianus Lucifero è intimamente legato agli antichi misteri del dio etrusco Tinia, e agli dei greco-romani come Pan, Bacco, Apollo, Prometeo, Zeus.
https://it.wikipedia.org/wiki/Tavoletta_di_Venere_di_Ammi-Saduqa
La tavoletta di Venere di Ammi-saduqa (Enuma Anu Enlil Tavoletta 63) è una tavoletta neoassira scritta in caratteri cuneiformi e rinvenuta a Ninive, sulla collina di Kuyunjik, che riporta la registrazione di alcune osservazioni astronomiche delle congiunzioni di Venere col Sole. Numerose altre tavolette cuneiformi risalenti al I millennio a.C. riportano queste stesse osservazioni.

Si ritiene che questa registrazione astronomica si riferisca ai primi 21 anni del regno di Ammi-saduqa (o Ammi-Zaduga), il quarto sovrano dopo Hammurabi. L'origine di questo testo dovrebbe pertanto risalire alla metà del XVII secolo a.C. circa[1].

La tavoletta registra le date lunari di inizio e di fine del periodo di invisibilità che ha luogo durante una congiunzione del pianeta col Sole. Queste osservazioni coprono un periodo di 21 anni

Vicino Oriente Antico
Mitologia cananea
Presso l'antica religione cananea, la stella del mattino è personificata dal dio Attar, una variante maschile del nome babilonese della dea Ištar.Attar, nel mito, cerca di occupare il trono di Baal, ma dopo aver scoperto di esserne incapace, discende a governare l'oltretomba.

Nel Libro di Isaia, al quattordicesimo capitolo, il re di Babilonia è condannato utilizzando un linguaggio figurato che deriva dal mito cananeo e viene chiamato Helel ben Shachar (in ebraico: הֵילֵל בֶּן-שָׁחַר‎?, lett. "il luminoso, figlio del mattino"),[5] e questo nome potrebbe riferirsi a Venere come la «stella del mattino»[6] (Lucifero o «portatore di luce»).
https://it.wikipedia.org/wiki/Venere_nella_cultura
Attar (conosciuto anche come Athtar, Astar, e Ashtar) è una divinità Cananea identificata con la stella del mattino, la cui controparte femminile era la dea Astarte. Secondo il mito, egli avrebbe tentato di usurpare il trono dei cieli al dio Baal (rappresentante il Sole), per poi essere sconfitto. In altre regioni dell'Asia, veniva adorato come divinità della pioggia. In altre regioni, veniva probabilmente adorato con il nome di Dhu-Samani. Il dio ha potere (ovviamente) sul pianeta Venere ed è affine all'elemento acqua.

Non è da escludere che il suo mito abbia potuto influenzare la dottrina giudeo-cristiana, sul racconto della disfatta di Lucifero (la Stella del mattino) e della conseguente caduta dal paradiso dei demoni.
https://it.wikipedia.org/wiki/Attar_(divinit%C3%A0)
Astarte era la Grande Madre fenicia e cananea, sposa di Adon, legata al cielo notturno, alla fertilità, alla fecondità ed alla guerra e connessa con l'Ištar babilonese. I maggiori centri di culto furono Sidone, Tiro e Biblo. Era venerata anche a Malta, a Tharros in Sardegna, ed Erice in Sicilia, dove venne identificata con Venere Ericina. Sempre in Sicilia, il nome Mistretta, un paese sui Nebrodi, deriva dal fenicio AM-ASHTART, ossia città di Astarte.

Astarte
Astarte entrò a far parte dalla XVIII dinastia egizia anche del pantheon religioso, dove venne identificata con Iside, Sekhmet ed Hathor. In epoca ellenistica fu accomunata alla dea greca Afrodite (Venere per i Romani), come Urania e Cipride (da Cipro, uno dei maggiori centri di culto di Astarte) e alla dea siriaca Atargatis (Syria per i Romani). Importante tributo le viene reso da un nobile etrusco di Kaisra (Cerveteri), assimilata alla dèa Uni, le viene dedicato un tempio a Pyrgi (Santa Severa nel Lazio).
https://it.wikipedia.org/wiki/Astarte
Suoi simboli erano il leone, il cavallo, la sfinge e la colomba. Nelle raffigurazioni compare spesso nuda ed in quelle egiziane con ampie corna ricurve, sull'esempio di Hathor. Il nome Astarte o Ashtoret compare spesso nell'Antico Testamento. La differenza di pronuncia nell'ebraico biblico (‘Aštōret invece di ‘Ašteret) deriverebbe dalla sostituzione delle vocali del nome della divinità fenicia con quelle del termine bōshet ("vergogna").[senza fonte] A volte, come in Giudici 10, 6[1], si incontra la forma plurale ‘Aštērōt, termine indicante probabilmente divinità femminili di origine straniera, come i "Ba‘alim" per Baal.

Per gli antichi ebrei, i quali erano circondati dai Cananei, essa era una divinità abominevole e la rappresentazione dell'idolo maligno nettamente in contrasto con Dio. Si legge nel Deuteronomio:

"Non pianterai alcun idolo d’Astarte, di qualsivoglia specie di legno, allato all’altare che edificherai all’Eterno, ch’è il tuo Dio." - Deuteronomio 16:21

Śukra (devanagari: शुक्र, IAST: Śukra, "chiaro, luminoso"; nella grafia anglosassone: Shukra) è la divinità induista del pianeta Venere,[1] oltreché il guru o precettore della classe di divinità note come Asura.
https://it.wikipedia.org/wiki/%C5%9Aukra
Shukra è indicato come figlio di Bhrigu, uno dei saptarishi. Sua madre era Kavyamata, mentre le mogli di Shukra erano le dee Urjasvati, Jayanti (figlia di Indra) e Sataparva. A volte, Urjasvati e Jayanti vengono assimilate in un'unica dea.[3] Con lei, Shukra ebbe molti figli, tra cui la regina Devayani, sposa del re Yayati della dinastia lunare.

Era il guru dei Daitya e degli Asura, ed è anche chiamato Shukracharya o Asuracharya in vari testi indù. In questa veste era il rivale di Brihaspati, che era invece il guru dei Deva. In un altro resoconto, contenuto nel Mahabharata, Shukra si divise in due, una metà diventando la fonte di conoscenza per i Deva (dèi) e l'altra metà essendo la fonte di conoscenza per gli Asura (demoni).[1] Nei Purana, è benedetto da Shiva, dopo aver impressionato il dio con la sua bhakti (adorazione) verso di lui.

Nel Mahabharata, Shukracharya è menzionato come uno dei mentori di Bhishma, avendogli insegnato le scienze politiche in gioventù.[4]

Astrologia
Nell'astrologia vedica classica, o Jyotisha, Shukra è considerato tra i Navagraha, i nove pianeti che influenzano la vita sulla Terra. Shukra rappresenta le donne, la bellezza, la ricchezza, il lusso e le relazioni procreative. Il suo mantra è "Om Draam Dreem Draum Sah Shukraya Namaha". È associato al venerdì e al diamante. Gli Shastra classici stabiliscono che il metodo migliore per ottenere le benedizioni di Shukra sia attraverso il rispetto delle donne.

È popolarmente propiziato attraverso l'adorazione di Ardhanarishvara o della dea Lakshmi.

Bṛhaspati (devanagari: बृहस्पति) è un personaggio della mitologia induista, citato nel Ṛgveda. Rappresenta l'incantesimo magico personificato[1], dio della pietà e della devozione[2]; è il guru degli dei e per questo è chiamato anche Deva-guru.
https://it.wikipedia.org/wiki/B%E1%B9%9Bhaspati
A volte è detto figlio di Tvaṣṭṛ, mentre è più spesso indicato come figlio del rishi Angiras, da cui anche il nome di Angirasa[3]. La sua consorte è Tārā[4], una divinità celeste, e ha per figli altri importanti saggi tra cui Bharadvaja e Kacha.

Mitologia
In alcuni miti egli è un rishi (saggio), mentre altre volte è raffigurato come un dio. Più tardi sarà identificato con il pianeta Giove[5], e come tale è uno dei Navagraha e dà il nome al giorno del giovedì (Guruvār).

Secondo la mitologia, sarebbe l'autore del trattato giuridico Bṛhaspatismrti ("il Codice di Bṛhaspati"), scritto intorno al I secolo d.C.. Interamente in sanscrito, questo testo, molto frammentario, in versi e con alcuni passaggi in prosa, è un commento al Manavadharmasastra. Con questo scritto, Bṛhaspati spiega, commenta e, talvolta, corregge, le norme del Manavadharmasastra.

Ištar (adattato anche in Ishtar) è la dea dell'amore, della fertilità e dell'erotismo, dea anche della guerra, nella mitologia babilonese, derivata dall'omologa dea sumera Inanna. A lei era dedicata una delle otto porte di Babilonia. Essa aveva contemporaneamente l'aspetto di dea benefica (amore, pietà, vegetazione, maternità) e di dea terrificante (guerra e tempeste).
https://it.wikipedia.org/wiki/I%C5%A1tar
numerosi miti riguardanti Ištar sono spesso in contrasto tra loro.

In alcuni racconti è figlia di Sin, dio della Luna, e sorella di Šamaš, dio del sole, mentre in altri è descritta come figlia di Anu, dio del cielo. In ogni versione, tuttavia, Ištar è descritta come sorella di Ereshkigal e sua controparte.

In tutti i racconti si mantiene comunque l'associazione della dea con il pianeta Venere, che le comporta l'appellativo di Signora della Luce Risplendente. L'iconografia della dea è associata anche alla stella a otto punte, un simbolo che si ritrova anche nell'iconografia cattolica correlato alla Vergine Maria. Il simbolo della stella a otto punte rievoca il fatto che il pianeta Venere ripercorre le stesse fasi in corrispondenza di un ciclo di 8 anni terrestri, cosa già ampiamente conosciuta agli astronomi/astrologi sumeri.
suoi appellativi sono: "Argentea", "Donatrice di Semi", quindi governava anche la fertilità e il raccolto. In un'epoca successiva divenne anche la protettrice delle prostitute e dell'amore sessuale. Era la dea delle tempeste, dei sogni e dei presagi e distribuiva agli uomini potere e conoscenza.

Diffusione del culto in Egitto
Il culto di Ištar si diffuse anche in Egitto durante la XVIII dinastia.

Secondo la tradizione il culto potrebbe essere stato importato in Egitto da Amenofi III con la richiesta fatta a Tushratta, re di Mitanni, di poter avere la statua della dea conservata a Ninive allo scopo di curare una malattia del sovrano egizio.

Sincretismo con altre divinità
La figura di Ištar si trova connessa con molte altre divinità del Vicino Oriente antico come Anath, Anutit, Aruru, Asdar, Asherat, Astarte, Ashtoreth, Athtar, Belit, Inanna, Innimi, Kiliti, Mash, Meni, Nanâ, Ninhursag, Ninlil Nintud e Tanit. Da questo fatto deriva anche la grande quantità di simboli diversi associati alla dea.

Afrodite (in greco antico: Ἀφροδίτη, Aphrodítē) è, nella religione greca, la dea della bellezza, dell'amore, della generazione. Secondo una versione del mito, nacque da Urano e dalla schiuma del mare, oppure fu figlia di Zeus e Dione. Veniva anche venerata come dea che rende sicura la navigazione.[3] Nella mitologia romana ha la sua equivalente in Venere, ed è affine anche ad altre divinità semitiche come Astarte e Ishtar.
https://it.wikipedia.org/wiki/Afrodite

Venere (in latino: Venus, Veneris) è una delle maggiori dee romane principalmente associata all'eros e alla bellezza. Viene considerata l'antenata del popolo romano per via del suo leggendario fondatore, Enea, svolgendo un ruolo chiave in festività e riti della religione. È tradizionalmente intesa essere l'equivalente della dea greca Afrodite.
https://it.wikipedia.org/wiki/Venere_(divinit%C3%A0)
Culti
A Roma venivano celebrati i Veneralia in onore di Venere Verticordia, "che apre i cuori", e della sua compagna Fortuna Virile.

Sempre a Roma, nel foro fu eretto un doppio tempio grandioso, il Tempio di Venere e Roma, dedicato alla dea e alla città di Roma personificata, di cui si ergono ancora i resti.

Tra le piante a lei sacre vi sono: il mirto, la rosa, il melo e il papavero. I suoi animali sacri invece sono: la lepre, il delfino, il cigno (simbolo di bellezza ed eleganza), il passero e la colomba (simbolo dell'amore).

Marte e Venere, copia settecentesca da I Modi di Marcantonio Raimondi
Il poeta Lucrezio dedica alla dea Venere, "piacere degli uomini e degli dèi", feconda creatrice dell'universo, il suo libro De rerum natura.

I Veneralia erano una festività romana, celebrata il 1º aprile, dedicata a Venere Verticordia ("che apre i cuori") e alla sua compagna, Fortuna Virile.

Le donne, sposate e non, si recavano al tempio di Venere e rimuovevano le collane d'oro dalla statua della divinità. Dopo aver sottoposto la statua ad un lavaggio sacrale, ricollocavano le collane d'oro, decorando la statua con fiori di rosa. Successivamente le devote si recavano ai bagni pubblici maschili, coprendosi con schermi fatti di mirto, per ricordare il mito in cui Venere, sorpresa nuda a fare il bagno da alcuni satiri, si ricoprì per salvarsi. Qui, denudatesi, offrivano a Fortuna Virile dell'incenso, ottenendo dal dio la concessione di nascondere agli uomini i loro difetti fisici. Infine bevevano papavero macinato e sciolto nel latte, addolcito col miele, la stessa bevanda bevuta da Venere nel giorno del suo sposalizio con Vulcano. La cerimonia serviva a garantire alle devote bellezza, personalità e nobiltà.
https://it.wikipedia.org/wiki/Veneralia

Fortuna è una figura della religione romana, la dea del caso e del destino, festeggiata come Fors Fortuna[1] il 24 giugno dai romani.
https://it.wikipedia.org/wiki/Fortuna_(divinit%C3%A0)
https://it.wikipedia.org/wiki/Iside
https://it.wikipedia.org/wiki/Sekhmet
https://it.wikipedia.org/wiki/Hathor
https://en.wikipedia.org/wiki/Phanes
https://en.wikipedia.org/wiki/Sopdu
https://it.wikipedia.org/wiki/Atargatis
Inanna (anche Inana; cuneiforme sumerico: , dIN.AN.NA, forse con il significato di "Signora del Cielo"[1], anche dMÚŠ[2] con il significato di "Splendente"; in dialetto emesal: gašan.an.na) è la dea sumera della fecondità, della bellezza e dell'amore, inteso come relazione erotica (con l'epiteto di nu.gig, inteso come "ierodula") piuttosto che coniugale[3]; successivamente assimilata alla dea accadica, quindi babilonese e assira, Ištar (anche Eštar). Inanna/Ištar è la più importante divinità femminile mesopotamica[4]. Inanna era anche dea della guerra, della giustizia, dell'agricoltura e regolava i cicli della natura. La sua natura dualistica (dea delle piogge gentili ed assassine) la rende una delle figure più interessanti della mitologia arcaica. Inanna incarnava la massima rappresentazione divina, in quanto ermafrodita.
https://it.wikipedia.org/wiki/Inanna
https://rumble.com/v2v7sb8-pentagramma-o-pentalfa-o-pentacolo-storia-e-simbologia-documentario
Nell'antichità il pentacolo era ampiamente utilizzato come simbolo sacro nella pratica dei culti legati alla dea pagana Venere.Il legame della figura con la dea Venere/Afrodite/Ishtar/Ninsianna/Inanna si deve al fatto che Venere, pianeta a essa associato in epoca classica, visto dalla Terra compie (in un periodo di otto anni) un percorso simile ad un pentagono nel cielo. https://it.wikipedia.org/wiki/Pentacolo
Ninsianna (sumero: "Regina rossa del cielo"[7]) era una divinità mesopotamica considerata la personificazione di Venere. Questo teonimo servì anche come nome del pianeta nei testi astronomici fino alla fine del periodo dell'antica Babilonia. Ci sono prove che il sesso di Ninsianna variava tra i luoghi, e entrambe le forme femminili e maschili di questa divinità erano adorate. A causa della loro connessione condivisa con Venere, Ninsianna era associata a Inanna. Inoltre, la divinità Kabta appare accanto a Ninsianna in molti testi, ma il carattere della relazione tra loro rimane incerto.

La più antica testimonianza del culto di Ninsianna risale al III periodo Ur e include riferimenti alla costruzione di due templi di questa divinità. Molte altre attestazioni sono disponibili dai periodi Isin-Larsa e Old Babylonian, tra cui iscrizioni reali, lettere personali, sigilli e nomi teoforici. L'uso del nome di Ninsianna per riferirsi al pianeta Venere declinò in seguito, anche se la forma femminile di questa divinità continuò ad essere adorata, ad esempio a Nippur. Nel periodo ellenistico, appare nei testi rituali di Uruk,

Personaggio
Ninsianna, la "Regina Rossa del Cielo", era una rappresentazione divina del pianeta Venere. [7] Nel II millennio a.C. questo teonimo poteva essere usato per rappresentare il corpo astrale in varie opere dell'astronomia mesopotamica, anche se nel primo millennio a.C. il nome Dilbat venne usato più comunemente, con l'eccezione della tavoletta neo-babilonese di Venere di Ammisaduqa, che si basava su antiche fonti babilonesi. Si riferisce a Ninsianna come il nome di Venere durante il mese di Nisan.

Molti degli epiteti di Ninsianna evidenziano una connessione con la luce e lo splendore. Un testo di Sippar-Amnanum usa l'espressione ilum elum, "dio radioso". Una fonte tarda di Uruk chiama Ninsianna la "padrona che illumina il cielo". È stato proposto che nell'arte, ad esempio sui sigilli cilindrici, Ninsianna fosse raffigurata sotto forma di una dea con una stella sulla sua corona cornuta, o una dea accompagnata da una stella.
https://en.wikipedia.org/wiki/Ninsianna
https://en.wikipedia.org/wiki/Star_of_Ishtar
Genere
Il sesso di Ninsianna varia tra le fonti conosciute. Una tavoletta accademica dell'archivio di Ur-Utu, che servì il capo sacerdote lamentoso (kalamāḫu) di Annunitum a Sippar-Amnanum, indica che è possibile che come personificazione di Venere, la divinità fosse vista come femmina al tramonto e maschio al sorgere del sole. Joan Goodnick Westenholz ha definito Ninsianna come una "dimorfica (...) dea,"[12] mentre Julia M. Asher-Greve - come una "divinità bi-gender".
Associazioni con altre divinità
La lista degli dei An = Anum afferma che Ninsianna era considerata "Ishtar della stella", Ištar kakkabi. [1] La stessa spiegazione del suo nome è data in un vocabolario emisale. [21] Jeremiah Peterson preferisce invece la traduzione "dea della stella". [22] L'associazione tra Ninsianna e Inanna risale al III periodo Ur. [3][10] L'associazione di quest'ultima dea con il pianeta Venere risale al periodo di Uruk. [23] Tuttavia, le loro funzioni nella religione mesopotamica erano separate. [13] In Larsa, Ninsianna e Inanna erano adorate separatamente l'una dall'altra, con solo la prima che serviva come rappresentazione divina del pianeta Venere. [12] Culti separati di entrambi sono attestati anche in fonti di Nippur. [2] Come estensione dell'associazione tra Inanna e Ninsianna, nel periodo Isin-Larsa, la prima era parzialmente sincretizzata con la dea dinastica di Isin, Ninisina, con la giustificazione basata parzialmente sulla somiglianza tra i nomi di Ninsianna e Ninisina.

Una divinità chiamata Kabta ("stella") o Maḫdianna ("alta del cielo") era spesso associata a Ninsianna. [5] Appaiono insieme in più liste di divinità. [21] Un certo Sîn-išmeanni si descrisse come "servo di Ninsianna e Kabta" su un sigillo cilindrico. [24] Tuttavia, l'esatta natura della relazione tra queste due divinità, e persino il genere di Kabta, rimangono incerti a causa della scarsità e dello stato di conservazione delle fonti disponibili. [5] Wilfred G. Lambert considerava possibile che la divinità fosse maschile e funzionasse come sposa di Ninsianna,[5] ma ci sono anche prove a favore della visione di Kabta come una dea, incluso un sigillo raffigurante due dee che potrebbero essere Ninsianna e Kabta. [3] Secondo Jeremiah Peterson, nella lista degli dei An = Anum e nel testo lessicale Proto-Diri, Ninsianna, Kabta e Maḫdianna sono tutti spiegati come Ištar kakkabi, e quindi come dee. [22]

La dea Timua appare frequentemente nelle liste di divinità e in altre liste lessicali accanto a Ninsianna e Kabta, ed è anche spiegata con la stessa frase di entrambi in An = Anum. [25] È attestata anche nelle preghiere del periodo cassito. [26] Una variante ortografica del suo nome, Simua, potrebbe indicare che deriva da si-mu2, "corno che cresce",[27] anche se Manfred Krebernik osserva questo anche se questa ipotesi è corretta, potrebbe essere solo il riflesso di un'etimologia popolare. [28] An = Anum elenca anche dALAM come nome di Timua, anche se secondo Wilfred G. Lambert questo è molto probabilmente un riferimento al concetto di statue divinizzate, e non indica alcuna relazione con altre divinità i cui nomi potrebbero essere scritti con lo stesso logogramma, come Alala e Belili. [29]

Una lista di divinità di Emar indica che gli Hurriti consideravano Pinikir analogo a Ninsianna. [6] Il genere di Pinikir varia nei testi religiosi hurriti. [6]

Un inno tardo che usa "rare e insolite equazioni lessicali" per identificare Antu con altre divinità la equipara a Ninsianna. [9] Secondo Julia Krul, l'obiettivo era quello di stabilire Antu come "superiore di Ištar nel dominio dei cieli" come parte di un più ampio fenomeno di estensione della portata del suo culto a Uruk nel periodo ellenistico
https://en.wikipedia.org/wiki/Ninshubur
An = Anum, noto anche come la Lista dei Grandi Dei,[1][2] è la più lunga lista di divinità mesopotamiche conservata, un tipo di lista lessicale che cataloga le divinità adorate nel Vicino Oriente antico, principalmente nell'Iraq moderno. Mentre le liste di divinità sono già note dal primo periodo dinastico, An = Anum molto probabilmente fu composto nel tardo periodo cassito.