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prove storiche certe TRADUZIONE: Religione della Terra https://en.wikipedia.org/wiki/Earth_religion
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https://rumble.com/v2ppva2-il-culto-delle-dee-madri-nellantichit-classica-documentario https://rumble.com/v2pxmr0-matriarchal-religion-wikipedia-audio-article-sulla-religione-matriarcale La religione centrata sulla Terra o il culto della natura è un sistema religioso basato sulla venerazione dei fenomeni naturali. [1] Copre qualsiasi religione che adori la terra, la natura o la divinità della fertilità, come le varie forme di culto della dea o religione matriarcale. Alcuni trovano una connessione tra l'adorazione della terra e l'ipotesi Gaia. Le religioni della Terra sono anche formulate per consentire di utilizzare la conoscenza di preservare la terra.
Origini
Rivendicazioni di origine da fonti di religione terrestre
Secondo Marija Gimbutas, le società pre-indoeuropee vivevano in comunità su piccola scala, basate sulla famiglia, che praticavano la successione matrilineare e la religione centrata sulla dea[2] dove la creazione proviene dalla donna. Lei è la Madre Divina che può dare la vita e toglierla. Nella mitologia irlandese è Danu, nella mitologia slava è Mat Zemlya, e in altre culture è Pachamama, Ninsun, Terra Mater, Nüwa, Matres o Shakti.

Alla fine del 1800, James Weir scrisse un articolo che descriveva gli inizi e gli aspetti del primo sentimento religioso. Secondo Boyer, i primi esseri umani erano costretti a trovare cibo e riparo per sopravvivere, mentre erano costantemente diretti dai loro istinti e sensi. Poiché la loro esistenza dipendeva dalla natura, gli esseri umani iniziarono a formare la loro religione e le loro credenze sulla natura stessa e intorno a essa. È evidente che la prima religione dell'umanità avrebbe dovuto svilupparsi dal mondo materiale, sostiene, perché gli esseri umani facevano molto affidamento sui loro sensi. In questo senso, si è formato il culto della natura, consentendo agli esseri umani di dipendere ulteriormente dalla natura per la sopravvivenza. [3]

I neopagani hanno cercato di affermare che la religione è iniziata in modi che corrispondono alla religione terrena. In una delle loro opere pubblicate, Il Libro di Urantia, un'altra ragione per questo culto della natura veniva dalla paura del mondo che circondava l'uomo primitivo.[4] La sua mente mancava della complessa funzione di elaborare e setacciare idee complesse. Di conseguenza, l'uomo adorava la stessa entità che lo circondava ogni giorno. Quell'entità era la natura. Gli esseri umani hanno sperimentato i diversi fenomeni naturali intorno a lui, come tempeste, vasti deserti e immense montagne. Tra le prime parti della natura ad essere adorate c'erano rocce e colline, piante e alberi, animali, elementi, corpi celesti e persino l'uomo stesso. Mentre l'uomo primitivo si faceva strada attraverso l'adorazione della natura, alla fine passò a incorporare gli spiriti nella sua adorazione. [4]

Le origini della religione possono essere guardate attraverso la lente della funzione e dell'elaborazione della mente umana. Pascal Boyer suggerisce che, per il periodo di tempo più lungo, il cervello è stato pensato come un semplice organo del corpo. Tuttavia, sostiene che le maggiori informazioni raccolte sul cervello indicano che il cervello non è davvero una "tabula rasa". [5] Gli esseri umani non si limitano a imparare informazioni dall'ambiente e dall'ambiente circostante. Hanno acquisito sofisticate attrezzature cognitive che li preparano ad analizzare le informazioni nella loro cultura e determinare quali informazioni sono rilevanti e come applicarle. Boyer afferma che "avere un cervello umano normale non implica che tu abbia una religione. Tutto ciò che implica è che le persone possono acquisirlo, il che è molto diverso. " [5] Egli suggerisce che le religioni sono nate per fornire risposte agli esseri umani, dare conforto, fornire ordine sociale alla società e soddisfare il bisogno della natura incline all'illusione della mente umana. [5] In definitiva, la religione è nata a causa del nostro bisogno di rispondere alle domande e tenere insieme il nostro ordine sociale.

Un'ulteriore idea sulle origini della religione non viene dallo sviluppo cognitivo dell'uomo, ma dalla scimmia. Barbara J. King sostiene che gli esseri umani hanno una connessione emotiva con coloro che li circondano e che quel desiderio di una connessione deriva dalla loro evoluzione dalle scimmie. Il parente più prossimo alla specie umana è la scimmia africana. [6] Alla nascita, la scimmia inizia a negoziare con sua madre su ciò che vuole e di cui ha bisogno per sopravvivere. Il mondo in cui nasce la scimmia è saturo di familiari e amici stretti. Per questo motivo, le emozioni e le relazioni giocano un ruolo enorme nella vita della scimmia. Le sue reazioni e risposte reciproche sono radicate e fondate su un senso di appartenenza, che deriva dalla sua dipendenza dalla madre e dalla famiglia della scimmia. L'appartenenza è definita come "importante per qualcuno che conta per te ... ottenere sentimenti positivi dalle nostre relazioni". [6] Questo senso e desiderio di appartenenza, che è iniziato nelle scimmie, è cresciuto solo quando l'ominide (un antenato umano) si è separato dal lignaggio della scimmia, che si è verificato circa sei o sette milioni di anni fa. [6]

Con gravi cambiamenti nell'ambiente, evoluzioni fisiche nel corpo umano (specialmente nello sviluppo del cervello umano) e cambiamenti nelle azioni sociali, gli esseri umani sono andati oltre il tentativo di formare semplicemente legami e relazioni di empatia con gli altri. Man mano che la loro cultura e la loro società diventavano più complesse, iniziarono a usare pratiche e vari simboli per dare un senso al mondo naturale e spirituale che li circondava. Invece di cercare semplicemente di trovare appartenenza ed empatia dalle relazioni con gli altri, gli esseri umani hanno creato ed evoluto Dio e gli spiriti per soddisfare quel bisogno e quell'esplorazione. King sosteneva che "un bisogno terreno di appartenenza portava all'immaginazione religiosa umana e quindi al regno ultraterreno di relazionarsi con Dio, gli dei e gli spiriti". [6]

Religioni comprese
Il termine religione terrestre comprende qualsiasi religione che adora la terra, la natura o gli dei o le dee della fertilità. C'è una serie di gruppi e credenze che rientrano nella religione terrestre, come il paganesimo, l'induismo che sono politeisti, la religione basata sulla natura; animismo, che è la visione del mondo che tutti gli esseri viventi (piante, animali e umani) possiedono uno spirito; Wicca, che detiene il concetto di una dea madre terra e pratica la magia rituale; e il druidismo, che equipara la divinità al mondo naturale.

Un'altra prospettiva della religione terrestre da considerare è il panteismo, che adotta un approccio vario all'importanza e allo scopo della terra e al rapporto degli esseri umani con il pianeta. Molte delle loro affermazioni fondamentali riguardano la connettività che gli esseri umani condividono con il pianeta, dichiarando che "tutta la materia, l'energia e la vita sono un'unità interconnessa di cui siamo una parte inseparabile" e "siamo parte integrante della Natura, che dovremmo amare, riverire e preservare in tutta la sua magnifica bellezza e diversità. Dovremmo sforzarci di vivere in armonia con la natura a livello locale e globale". [7]

La terra svolge anche un ruolo vitale per molti popoli voltaici, molti dei quali "considerano la Terra come la moglie del Cielo",[8] come i Konkomba del nord del Ghana, la cui vita economica, sociale e religiosa è fortemente influenzata dalla terra. È anche importante considerare varie religioni dei nativi americani, come la religione del peyote, la religione della longhouse e la religione della loggia della terra.

In giro per il mondo
Il 22 aprile è stato istituito come Giornata Internazionale della Madre Terra dalle Nazioni Unite nel 2009,[9] ma molte culture in tutto il mondo hanno celebrato la Terra per migliaia di anni. Il solstizio d'inverno e il solstizio d'estate sono celebrati con festività come Yule e Dongzhi in inverno e Tiregān e Kupala in estate.

Africa
L'animismo è praticato tra alcuni popoli Bantu[10] dell'Africa sub-sahariana. La mitologia Dahomey ha divinità come Nana Buluku, Gleti, Mawu, Asase Yaa, Naa Nyonmo e Xevioso.

Europa
Nella mitologia baltica, il sole è una divinità femminile, Saulė, una madre o una sposa, e Mēness è la luna, padre o marito, i loro figli sono le stelle. Nella mitologia slava Mokosh e Mat Zemlya insieme a Perun guidano il pantheon. Le celebrazioni e i rituali sono incentrati sulla natura e sulle stagioni del raccolto. Dragobete è una tradizionale festa primaverile rumena che celebra "il giorno in cui gli uccelli sono fidanzati".

India
Nella filosofia indù, lo yoni è il potere creativo della natura e l'origine della vita. Nello Shaktismo, lo yoni è celebrato e adorato durante l'Ambubachi Mela, un festival annuale della fertilità che celebra le mestruazioni della Terra.
Cultura popolare
Sebbene l'idea della religione terrestre sia in circolazione da migliaia di anni, non è apparsa pienamente nella cultura popolare fino ai primi anni 1990. X-Files è stato uno dei primi programmi televisivi trasmessi a livello nazionale a trasmettere contenuti di stregoneria e Wicca (tipi di religione terrestre). In media, i Wiccan - quelli che praticano la Wicca - erano più o meno soddisfatti del modo in cui lo spettacolo aveva ritratto i loro ideali e le loro credenze. Tuttavia, lo trovavano ancora un po '"sensazionalistico". Nello stesso anno uscì il film The Craft, anch'esso raffigurante l'arte della Wicca.

Pochi anni dopo, i programmi che mostrano le pratiche religiose di cui sopra - come Charmed e Buffy l'ammazzavampiri - divennero molto popolari. Sebbene Charmed si concentrasse principalmente sulla stregoneria, la magia che praticavano assomigliava molto alla Wicca. Nel frattempo, Buffy è stata una delle prime serie a scegliere un personaggio Wiccan. Tuttavia, poiché gli spettacoli si concentravano principalmente sui vampiri, il Wiccan è stato raffigurato come dotato di poteri soprannaturali, piuttosto che essere in sintonia con la Terra.
https://en.wikipedia.org/wiki/Beast_of_the_Earth
Anche altri film e spettacoli negli ultimi decenni sono stati collocati sotto il genere della religione della Terra. Tra questi ci sono due dei film più noti del regista Hayao Miyazaki: Princess Mononoke e My Neighbor Totoro. Entrambi i film presentano l'interazione umana con la terra, gli animali e altri spiriti della natura. Gli oratori di Earth Religion hanno detto che queste interazioni suggeriscono sfumature dei temi della Religione della Terra. [13]

Alcuni popolari film Disney sono stati anche visti come film di religione terrestre. Tra questi ci sono Il Re Leone e Fratello Orso. Coloro che praticano la Religione della Terra vedono Il Re Leone come un film sulla Religione della Terra principalmente per l'"interconnessione" e il "Cerchio della Vita" che mostra tra gli animali, le piante e la vita in generale. Quando questo legame viene interrotto, gli spettatori vedono il caos e la disperazione diffondersi in tutta la terra un tempo generosa. Congruentemente, Fratello Orso descrive le interazioni e le conseguenze quando gli umani disobbediscono o vanno contro gli spiriti animali e terrestri. [13]

Altri film sulla religione terrestre includono Il 13 ° guerriero, Gli ingannatori (film), Sorceress (film 1982), Anchoress (film), Eye of the Devil, Agora (film) e The Wicker Man (film 1973). Questi film contengono tutti vari aspetti della religione della terra e del culto della natura in generale.
Polemiche e critiche
Ostacolo al progresso
Molte religioni hanno stereotipi negativi della religione terrena e del neopaganesimo in generale. Una critica comune al culto della natura e delle risorse della "Madre Terra" è che i diritti della natura e i movimenti anti-ecocidio sono inibitori del progresso e dello sviluppo umano. [14] Questo argomento è alimentato dal fatto che quelle persone socializzate in visioni del mondo "occidentali" credono che la terra stessa non sia un essere vivente. Wesley Smith (del conservatore Discovery Institute che sostiene l'Intelligent Design) ritiene che questo sia "anti-umanesimo con il potenziale di fare danni reali alla famiglia umana". [14] Secondo Smith, gli adoratori della terra stanno ostacolando lo sviluppo su larga scala e sono visti come inibitori del progresso.

Rappresentanti negativi
Molte critiche alla religione della terra provengono dalle azioni negative di alcune persone che sono state castigate per le loro azioni. Uno di questi rappresentanti negativi della religione terrestre è Aleister Crowley. Si crede che sia "troppo preoccupato di risvegliare i poteri magici"[15] invece di mettere il benessere degli altri nella sua congrega. Crowley presumibilmente ammirava "Old George" Pickingill, che era un altro adoratore della natura che era visto negativamente. I critici consideravano Pickingill come un satanista e "la strega più famosa d'Inghilterra". [15]

Crowley stesso fu "presumibilmente espulso dal Craft perché era un pervertito". [15] Si eccitava per la tortura e il dolore, e godeva di essere "punito" dalle donne. [16] Questo danneggiò drammaticamente l'immagine pubblica di Crowley, a causa del suo stile di vita e delle sue azioni. Molte persone consideravano tutti i seguaci della religione terrena come satanisti perversi. [15]

Accusato di satanismo
I seguaci della religione terrestre hanno sofferto un grande obbrobrio nel corso degli anni per essere presumibilmente satanisti. Alcuni aderenti religiosi possono essere inclini a considerare religioni diverse dalla loro religione come sbagliate a volte perché percepiscono quelle religioni come caratteristiche del loro concetto di adorazione di Satana. Vale a dire, la stregoneria, una pratica comune dei Wiccan, è talvolta interpretata erroneamente come adorazione di Satana dai membri di questi gruppi, così come da persone meno informate che potrebbero non essere specificamente religiose ma che potrebbero risiedere nella sfera di influenza dei seguaci religiosi critici pagani. Dal punto di vista Wiccan, tuttavia, la religione terrena e la Wicca si trovano al di fuori del mondo fenomenologico che comprende il satanismo. [17][18] Un essere completamente malvagio non esiste all'interno della prospettiva religiosa delle religioni terrestri occidentali. I devoti adorano e celebrano le risorse della terra e le divinità incentrate sulla terra. Il satanismo e la Wicca "hanno credenze completamente diverse sulla divinità, regole diverse per il comportamento etico, aspettative diverse dai loro membri, diverse visioni dell'universo, diversi giorni stagionali di celebrazione, ecc." [17]

I neopagani, o seguaci della religione terrena, spesso affermano di non essere affiliati al satanismo. [19] I credenti neopagani, wiccan e della religione terrena non riconoscono l'esistenza di una divinità conforme al comune concetto religioso semitico di Satana. Il satanismo deriva dal cristianesimo, mentre la religione terrena deriva da concetti religiosi più antichi.
Accuse di satanismo come molestie religiose
Alcuni aderenti alla religione terrestre contestano le molestie religiose inerenti alla pressione sociale che richiede loro di prendere le distanze dal concetto religioso spesso non uniforme della setta semitica del culto di Satana. Doversi definire "altro" da un concetto religioso che non rientra nella loro visione del mondo implica un certo grado di restrizione religiosa facilitata dall'esterno, informale, ma funzionale che si basa esclusivamente sulle credenze religiose metafisiche e mitologiche di quegli estranei. Questo è problematico perché i paragoni esterni al satanismo con l'intento di condanna, anche quando facilmente confutabili, possono avere l'effetto della pressione sociale sui seguaci della religione terrestre per conformarsi alla percezione esterna di costumi, credenze e modi di comportamento religioso accettabili.

Per illustrare, potrebbe sorgere un problema con l'argomento "altro" dal satanismo se un sistema di credenze centrato sulla terra adottasse una festa che un critico considerava simile o identica a una festa che i satanisti celebrano. I satanisti sono stati storicamente inclini ad adottare feste che hanno origini in varie tradizioni pagane, apparentemente perché queste feste tradizionali sono tra le ultime vestigia conosciute della pratica religiosa tradizionale presemitica in Occidente. I satanisti sono, forse irrazionalmente, inclini a interpretare le festività non semitiche come anti-cristiane e quindi come implicitamente rappresentative della loro visione del mondo. Ciò non sorprende dato che questo è, in effetti, il modo in cui molti cristiani interpretano le festività come Samhain. Nonostante qualsiasi percezione o logica errata sostenuta da qualsiasi altro gruppo, i seguaci della religione centrata sulla terra non riconoscono l'errata interpretazione delle loro usanze fatta da aderenti religiosi esterni o critici, compresi gli adoratori di Satana.

Il culto organizzato di Satana, come definito e ancorato nella visione del mondo semitica, è caratterizzato da una serie relativamente disorganizzata e spesso disparata di movimenti e gruppi che sono emersi principalmente a metà del 20 ° secolo. Così, i loro costumi adottati sono variati, continuano a variare, e quindi questo bersaglio mobile di credenze e costumi non può essere giustificatamente né continuamente spiegato dagli aderenti religiosi centrati sulla terra. Una volta che un gruppo satanista adotta una festa, lo stigma sociale può ingiustificatamente contaminare la festa e chiunque la osservi senza discriminazioni su da dove e per quale scopo è stata originariamente celebrata. Dati questi fatti, molti devoti della religione centrati sulla terra trovano il paragone con il satanismo intrinsecamente oppressivo in natura. Questa logica si trasferisce a tutte le usanze religiose per includere la preghiera, la magia, la cerimonia e qualsiasi somiglianza involontaria nelle caratteristiche della divinità (un esempio è l'entità tradizionale cornuta Pan che ha caratteristiche fisiche simili alle comuni raffigurazioni cornute di Satana).

La questione è ulteriormente complicata dalla teoria secondo cui la mitologia intra ed extra-biblica di Satana che è presente in varie sette semitiche potrebbe essersi originariamente evoluta per demonizzare figurativamente le religioni pagane di altri gruppi. Quindi, il concetto di Satana, o "l'avversario", sarebbe stato rappresentativo di tutte le religioni non semitiche e, per estensione, delle persone che credevano in esse. Anche se, a volte, il concetto di "altro" come demoniaco è stato usato anche per caratterizzare le sette semitiche concorrenti. Tra gli altri scopi, tale credenza sarebbe stata straordinariamente utile durante il processo psicologico e fisico di purificazione dell'Europa dalle credenze tribali tradizionali a favore del cristianesimo. Questa possibilità spiegherebbe la tendenza storica delle autorità cristiane, ad esempio, a considerare demoniaca la maggior parte delle usanze pagane svolte nel contesto religioso pagano. Secondo qualsiasi standard moderno, tali credenze attuali violerebbero i concetti occidentali di tolleranza religiosa e sarebbero ostili alla conservazione di ciò che rimane della cultura dei gruppi religiosi a lungo perseguitati.

Etica
A causa della grande diversità di religioni che rientrano sotto il titolo di religione terrestre non c'è consenso di credenze. [21][22] Tuttavia, le credenze etiche della maggior parte delle religioni si sovrappongono. Il codice etico più noto è il Wiccan Rede. Molti di coloro che praticano una religione terrena scelgono di essere attivi dal punto di vista ambientale. Alcuni svolgono attività come il riciclaggio o il compostaggio, mentre altri ritengono che sia più produttivo cercare di sostenere spiritualmente la terra. [21] Queste sei credenze sull'etica sembrano essere universali.

Non c'è giudizio divino[23]
Spetta a ciascun individuo decidere ciò che è etico
Ogni individuo è responsabile delle proprie azioni
La natura e tutta la vita dovrebbero essere onorate
Non esiste un percorso o una religione corretta, solo quella che si adatta meglio a ciascun individuo[29].
Le azioni morali sono fatte per se stesse e non per una ricompensa[25][28]
Il Wiccan Rede
Articolo principale: Wiccan Rede
https://en.wikipedia.org/wiki/Wiccan_Rede
"Se non nuoce a nessuno, fate ciò che volete".
Comunemente formulato in inglese moderno come "se non danneggia nessuno, fai quello che vuoi". Questa massima fu stampata per la prima volta nel 1964, dopo essere stata pronunciata dalla sacerdotessa Doreen Valiente a metà del 20 ° secolo, e governa la maggior parte delle credenze etiche dei Wiccan e di alcuni pagani. Non c'è consenso sulle credenze, ma questo rede fornisce un punto di partenza per l'interpretazione della maggior parte delle persone di ciò che è etico. Il rede afferma chiaramente di non nuocere, ma ciò che costituisce un danno e quale livello di interesse personale è accettabile è negoziabile. Molti Wiccan invertono la frase in "Fai ciò che vuoi e non nuoce a nessuno", che significa "Fai quello che vuoi se non danneggia nessuno". La differenza può non sembrare significativa, ma lo è. Il primo implica che è bene non fare del male ma non dice che è necessariamente immorale farlo, il secondo implica che tutte le forme di danno non sono etiche. La seconda frase è quasi impossibile da seguire. Questo cambiamento si è verificato quando si è cercato di adattare meglio la frase all'inglese moderno e di sottolineare l'"innocuità" dei Wiccan. La vera natura della rede implica semplicemente che c'è una responsabilità personale per le tue azioni. Puoi fare ciò che vuoi, ma c'è una reazione karmatica da ogni azione.Anche se questa è la pratica più conosciuta, ciò non significa che coloro che scelgono di non seguirla non siano etici. Ci sono molte altre leggi di pratica che altri gruppi seguono.

La triplice legge
La Triplice Legge è la convinzione che per tutte le azioni ci sia sempre una causa e un effetto. Per ogni azione intrapresa, la buona o cattiva intenzione sarà restituita al partecipante triplice. Questo è il motivo per cui il Wiccan Rede è tipicamente seguito a causa della paura del triplice ritorno da quell'azione dannosa.

Onorificenza

Questo termine è ciò che Emma Restall Orr chiama riverenza per la terra nel suo libro Living with Honour: A Pagan Ethics. Separa il termine in tre sezioni: coraggio, generosità e lealtà, o onestà, rispetto e responsabilità. Non c'è forza malvagia in Natura. Nulla esiste al di là del naturale, quindi spetta all'individuo scegliere di essere etico non a causa del giudizio divino. Tutti gli esseri sono collegati dalla terra e quindi tutti dovrebbero essere trattati in modo equo. C'è una responsabilità verso l'ambiente e si dovrebbe trovare un'armonia con la natura.

Quanto segue è stato scritto dalla Chiesa di tutti i mondi nel 1988 ed è stato confermato dalle Pagan Ecumenical Conferences of Ancient Ways (California, 27-30 maggio) e dal Pagan Spirit Gathering (Wisconsin, 17 giugno). [30][34] Il Pagan Community Council of Ohio lo presentò poi al Northeast Council of W.I.C.C.A.[30]

"Noi, i sottoscritti, come aderenti alle religioni pagane e alle religioni pagane e neopagane della Terra, inclusa la Wicca o la Stregoneria, pratichiamo una varietà di fedi positive che affermano la vita che sono dedicate alla guarigione, sia di noi stessi che della Terra. Pertanto, non sosteniamo o condoniamo alcun atto che vittimizzi gli altri, compresi quelli vietati dalla legge. Poiché uno dei nostri precetti più ampiamente accettati è l'ingiunzione del Wiccan Rede di "non nuocere a nessuno", condanniamo assolutamente le pratiche di abuso sui minori, abusi sessuali e qualsiasi altra forma di abuso che danneggi i corpi, le menti o gli spiriti delle vittime di tali abusi. Riconosciamo e riveriamo la divinità della Natura nella nostra Madre Terra, e conduciamo i nostri riti di adorazione in modo etico, compassionevole e costituzionalmente protetto. Non riconosciamo né adoriamo il diavolo cristiano, "Satana", che non è nei nostri pantheon pagani. Non tollereremo calunnie o calunnie contro i nostri Templi, il clero o le Assemblee del Tempio e siamo pronti a difendere i nostri diritti civili con le azioni legali che riteniamo necessarie e appropriate".

Ci sono molte diverse Dee della Terra e Dei in molte culture e mitologie diverse. Tuttavia, la terra è solitamente rappresentata come una dea.Tuttavia ci sono alcune culture che la rappresentazione della terra è un dio non una dea. Le dee della Terra sono spesso associate alle divinità degli inferi.
https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_earth_deities
Il culto della natura chiamato anche naturismo[1] o fisiolatria[2] è una varietà di pratiche religiose, spirituali e devozionali che si concentrano sul culto degli spiriti della natura considerati dietro i fenomeni naturali visibili in tutta la natura. https://en.wikipedia.org/wiki/Nature_worship Una divinità della natura può essere responsabile della natura, di un luogo, di un biotopo, della biosfera, del cosmo o dell'universo. Il culto della natura è spesso considerato la fonte primitiva delle credenze religiose moderne[4][5] e può essere trovato nel panteismo, nel panenteismo, nel deismo, nel politeismo, nell'animismo, nel totemismo, nell'induismo, nello sciamanesimo, in alcuni teismo e paganesimo tra cui la Wicca. [6] Comune alla maggior parte delle forme di culto della natura è un focus spirituale sulla connessione e l'influenza dell'individuo su alcuni aspetti del mondo naturale e la riverenza verso di esso. [7] A causa della loro ammirazione per la natura, le opere di Edmund Spenser, Anthony Ashley-Cooper e Carl Linnaeus erano viste come culto della natura. [8][9][10][11]

Forme e aspetti del culto della natura
Culto degli animali
Adorazione del fuoco
Filosofia Gaia
Gavari
Uomo verde
Pozzo sacro
Megalite
Culto della montagna
Panteismo naturalistico
Spiritualità naturalistica
Boschi sacri
Erbe sacre
Montagne sacre
Divinità del cielo
Pietra eretta
Adorazione delle stelle
Cerchio di pietre
Dio del tuono
Totem
Adorazione degli alberi
Divinità dell'acqua

La religione naturale significa più frequentemente la "religione della natura", in cui Dio, l'anima, gli spiriti e tutti gli oggetti del soprannaturale sono considerati come parte della natura e non separati da essa. Al contrario, è anche usato in filosofia per descrivere alcuni aspetti della religione che si dice siano conoscibili a parte la rivelazione divina attraverso la sola logica e ragione, ad esempio, l'esistenza del motore immobile, la causa prima dell'universo. [1]

La maggior parte degli autori considera la religione naturale non solo come il fondamento di religioni monoteiste come l'ebraismo, il cristianesimo e l'islam, ma anche distinta da esse. [2] Secondo alcuni autori, gli aspetti della religione naturale si trovano universalmente tra tutti i popoli, spesso in tali forme di sciamanesimo e animismo. [3] Sono ancora praticati in molte parti del mondo. Le religioni delle società dei nativi americani, ad esempio, sono considerate in possesso di alcuni aspetti della religione naturale.
https://en.wikipedia.org/wiki/Natural_religion
Definizione
La religione naturale potrebbe avere i seguenti significati:

Nello studio moderno della religione è usato per riferirsi alla nozione che esiste un'apprensione religiosa spontanea del mondo comune a tutti gli esseri umani, vedi:
Urreligione
Origine della religione
Antropologia della religione
Come una forma riverente di culto della natura, incarnata in una dichiarazione di Frank Lloyd Wright: "Ho messo una N maiuscola sulla Natura e la chiamo la mia Chiesa". [4]
Riferendosi alle religioni delle persone prima della loro cristianizzazione.
Storia
I principi fondamentali della religione naturale sono stati delineati da Aristotele, nel cui ilomorfismo tutte le cose sono fatte di materia e forma. La forma di ogni essere vivente è l'anima, che guida e dirige il suo sviluppo. Molte religioni naturali considerano Dio come "l'anima dell'universo". [5][6]

Il primo monoteismo aveva molti elementi naturalistici. Il paradiso e l'inferno erano pensati come luoghi fisici sopra e sotto la terra e ci si aspettava che la "salvezza" portasse la resurrezione del corpo.

Nel quarto secolo, i cristiani erano preoccupati che Gesù non fosse tornato e si chiedevano cosa fosse successo a coloro che morirono prima della seconda venuta di Cristo. I cristiani, guidati da Agostino d'Ippona e sotto l'influenza sia dello gnosticismo che del neoplatonismo, svilupparono una nuova credenza nell'anima come capace di un'esistenza separata astratta dal mondo materiale. [7] Le anime umane, a differenza di quelle degli animali, sopravviverebbero alla morte e, a seconda del giudizio di Dio, sarebbero trasferite nei regni immateriali del paradiso o dell'inferno e nel nuovo regno del limbo per le persone non battezzate e del purgatorio per coloro che non meritano l'inferno ma non sono purificati per il paradiso. [8]

Un'altra distinzione dal monoteismo si trova nella credenza cristiana nei miracoli, in cui Dio interviene nella storia dall'esterno della natura. Gli antichi filosofi romani e altri da allora hanno obiettato a questa dottrina cristiana come Dio che viola le sue stesse leggi naturali. I cristiani dovevano separare Dio più completamente dall'universo naturale per mostrare come ciò potesse essere possibile. [9] C'erano tendenze neoplatoniste simili nel giudaismo e nell'islam, che vedevano anche Dio come agente nella storia.

Le religioni naturali, al contrario, considerano il soprannaturale come parte dell'universo naturale.

https://en.wikipedia.org/wiki/Mother_Nature
Madre Natura (a volte conosciuta come Madre Terra o Madre Terra) è una personificazione della natura che si concentra sugli aspetti vivificanti e nutritivi della natura incarnandola, nella forma della madre.

Storia della tradizione europea

Immagine di Madre Natura, testo alchemico del 17 ° secolo, Atalanta Fugiens
La parola "natura" deriva dalla parola latina, "natura", che significa nascita o carattere [vedi natura (filosofia)]. In inglese, il suo primo uso registrato (nel senso della totalità dei fenomeni del mondo) fu nel 1266. "Natura" e la personificazione di Madre Natura erano molto popolari nel Medioevo. Come concetto, seduto tra il propriamente divino e l'umano, può essere fatto risalire all'antica Grecia, anche se la Terra (o "Eorthe" nel periodo dell'antico inglese) potrebbe essere stata personificata come una dea. I norvegesi avevano anche una dea chiamata Jörð (Jord, o Erth).

Il primo uso scritto è in greco miceneo: Ma-ka (traslitterato come ma-ga), "Madre Gaia", scritto in alfabeto sillabico lineare B (13 ° o 12 ° secolo aC). [1] In Grecia, i filosofi presocratici avevano "inventato" la natura quando astrattavano la totalità dei fenomeni del mondo come singolare: physis, e questo fu ereditato da Aristotele. I pensatori cristiani medievali successivi non videro la natura come inclusiva di tutto, ma pensarono che fosse stata creata da Dio; Il suo posto giaceva sulla terra, sotto i cieli immutabili e la luna. La natura giaceva da qualche parte al centro, con agenti sopra di lei (angeli) e sotto di lei (demoni e inferno). Per la mente medievale era solo una personificazione, non una dea.

Mito greco

Aion, Gaia e quattro figli
Nella mitologia greca, Persefone, figlia di Demetra (dea del raccolto), fu rapita da Ade (dio dei morti) e portata negli inferi come sua regina. Demetra era così sconvolta che nessun raccolto sarebbe cresciuto e "l'intera razza umana [sarebbe] morta di fame crudele e pungente se Zeus non si fosse preoccupato" (Larousse 152). Zeus costrinse Ade a restituire Persefone a sua madre, ma mentre era negli inferi, Persefone aveva mangiato semi di melograno, il cibo dei morti e quindi, doveva trascorrere parte di ogni anno con Ade negli inferi. Il dolore di Demetra per sua figlia nel regno dei morti, si riflette negli sterili mesi invernali e la sua gioia quando Persefone ritorna si riflette nei generosi mesi estivi.

Demetra avrebbe preso il posto di sua nonna, Gaia, e di sua madre, Rea, come dea della terra in un tempo in cui gli umani e gli dei pensavano che le attività dei cieli fossero più sacre di quelle della terra. [2]

— Leeming, Miti della creazione del mondo: un'enciclopedia
Antica Roma
Il poeta epicureo romano Lucrezio apre il suo poema didattico De rerum natura rivolgendosi a Venere come una vera e propria madre della natura. [3] Lucrezio usa Venere come "simbolo personificato per l'aspetto generativo della natura". [4] Questo ha in gran parte a che fare con la natura dell'opera di Lucrezio, che presenta una comprensione non teistica del mondo che rifugge la superstizione.

Mitologia basca
Amalur (a volte Ama Lur o Ama Lurra[5]) era la dea della terra nella religione dell'antico popolo basco. [6] Era la madre di Ekhi, il sole, e Ilazki, la luna. Il suo nome significa "madre terra" o "madre terra"; il documentario basco del 1968 Ama lur era una celebrazione della campagna basca. [7]

Popoli indigeni d'America
La leggenda algonchina dice che "sotto le nuvole vive la Terra-Madre da cui deriva l'Acqua della Vita, che nel suo seno nutre piante, animali e umani" (Larousse 428). È altrimenti conosciuta come Nokomis, la nonna.

Nella mitologia Inca, Mama Pacha o Pachamama è una dea della fertilità che presiede alla semina e alla raccolta. Pachamama è solitamente tradotto come "Madre Terra", ma una traduzione più letterale sarebbe "Madre Universo" (in Aymara e Quechua mama = madre / pacha = mondo, spazio-tempo o universo). [8] Pachamama e suo marito, Inti, sono le divinità più benevoli e sono adorate in alcune parti delle catene montuose andine (che si estendono dall'attuale Ecuador al Cile e all'Argentina).

Nel suo libro Coateteleco, pueblo indígena de pescadores ("Coatetelco, città indigena di pescatori", Cuernavaca, Morelos: Vettoretti, 2015), Teódula Alemán Cleto afferma, En nuestra cultura prehispánica el respeto y la fe a nuestra madre naturaleza fueron primordiales para vivir en plena armonía como seres humanos. ("Nella nostra cultura preispanica [messicana], il rispetto e la fede nella nostra Madre Natura (enfasi aggiunta) erano fondamentali per vivere in piena armonia come esseri umani". )[9]

Sud-est asiatico
Nei paesi continentali del sud-est asiatico di Cambogia, Laos e Thailandia, la terra (terra ferma) è personificata come Phra Mae Thorani, ma il suo ruolo nella mitologia buddista differisce considerevolmente da quello di Madre Natura. Nell'arcipelago malese, quel ruolo è ricoperto da Dewi Sri, la madre del riso nelle Indie oriental

Paganesimo (dal latino classico pāgānus "rurale", "rustico", in seguito "civile") è un termine usato per la prima volta nel IV secolo dai primi cristiani per le persone nell'Impero romano che praticavano il politeismo,[1] o religioni etniche diverse dal cristianesimo. . Al tempo dell'impero romano, gli individui cadevano nella classe pagana o perché erano sempre più rurali e provinciali rispetto alla popolazione cristiana, o perché non erano milites Christi (soldati di Cristo). [2][3] Termini alternativi usati nei testi cristiani erano elleno, gentile e pagano. [1] Il sacrificio rituale era parte integrante dell'antica religione greco-romana[4] ed era considerato un'indicazione del fatto che una persona fosse pagana o cristiana. [4] Il paganesimo ha ampiamente connotato la "religione dei contadini". [1][5]

Durante e dopo il Medioevo, il termine paganesimo fu applicato a qualsiasi religione non cristiana e il termine presumeva una credenza in falsi dei. [6][7] L'origine dell'applicazione del termine "pagano" al politeismo è dibattuta. [8] Nel 19 ° secolo, il paganesimo fu adottato come auto-descrittore dai membri di vari gruppi artistici ispirati al mondo antico. Nel 20 ° secolo, è stato applicato come auto-descrittore dai praticanti del paganesimo moderno, dai moderni movimenti pagani e dai ricostruzionisti politeisti. Le moderne tradizioni pagane spesso incorporano credenze o pratiche, come il culto della natura, che sono diverse da quelle delle più grandi religioni del mondo. [9][10]

La conoscenza contemporanea delle antiche religioni e credenze pagane proviene da diverse fonti, tra cui documenti di ricerca antropologica sul campo, prove di reperti archeologici e resoconti storici di antichi scrittori riguardanti culture conosciute nell'antichità classica. La maggior parte delle religioni pagane moderne esistenti oggi esprimono una visione del mondo che è panteistica, panenteistica, politeista o animistica
https://en.wikipedia.org/wiki/Paganism
Nomenclatura ed etimologia

Ricostruzione del Partenone, sull'Acropoli di Atene, Grecia
Pagano
Per ulteriori informazioni: Pagus
È fondamentale sottolineare fin dall'inizio che fino al 20 ° secolo, le persone non si chiamavano pagani per descrivere la religione che praticavano. La nozione di paganesimo, come è generalmente intesa oggi, è stata creata dalla Chiesa cristiana primitiva. Era un'etichetta che i cristiani applicavano agli altri, una delle antitesi centrali nel processo di autodefinizione cristiana. Come tale, nel corso della storia è stato generalmente usato in senso dispregiativo.

— Owen Davies, Paganesimo: una brevissima introduzione, 2011[8]
Il termine pagano deriva dal tardo latino paganus, ripreso durante il Rinascimento. A sua volta derivante dal latino classico pagus che originariamente significava "regione delimitata da marcatori", paganus era anche venuto a significare "di o relativo alla campagna", "abitante della campagna", "abitante del villaggio"; per estensione, 'rustico', 'non imparato', 'yokel', 'bumpkin'; nel gergo militare romano, 'non combattente', 'civile', 'soldato non qualificato'. È legato a pangere ('fissare', 'fissare o apporre ') e deriva in definitiva dal proto-indoeuropeo *pag- ('fissare' nello stesso senso). [14]

L'adozione di paganus da parte dei cristiani latini come termine onnicomprensivo e peggiorativo per i politeisti rappresenta una vittoria imprevista e singolarmente duratura, all'interno di un gruppo religioso, di una parola di slang latino originariamente priva di significato religioso. L'evoluzione avvenne solo nell'occidente latino e in connessione con la chiesa latina. Altrove, elleno o gentile (ethnikos) rimase la parola per pagano; E Paganos continuò come termine puramente laico, con sfumature di inferiore e di luogo comune.

— Peter Brown, Tarda antichità, 1999[15]
Gli scrittori medievali spesso presumevano che paganus come termine religioso fosse il risultato dei modelli di conversione durante la cristianizzazione dell'Europa, dove le persone nelle città venivano convertite più facilmente di quelle nelle regioni remote, dove i vecchi modi tendevano a rimanere. Tuttavia, questa idea ha molteplici problemi. In primo luogo, l'uso della parola come riferimento ai non cristiani precede quel periodo storico. In secondo luogo, il paganesimo all'interno dell'Impero Romano era incentrato sulle città. Il concetto di un cristianesimo urbano in contrapposizione a un paganesimo rurale non sarebbe venuto in mente ai romani durante il cristianesimo primitivo. In terzo luogo, a differenza di parole come rusticitas, paganus non aveva ancora pienamente acquisito i significati (di arretratezza incolta) usati per spiegare perché sarebbe stato applicato ai pagani. [16]

Paganus ha più probabilmente acquisito il suo significato nella nomenclatura cristiana attraverso il gergo militare romano (vedi sopra). I primi cristiani adottarono motivi militari e si consideravano Milites Christi (soldati di Cristo). [14][16] Un buon esempio di cristiani che usano ancora paganus in un contesto militare piuttosto che religioso è uno nel De Corona Militis XI.V di Tertulliano, dove il cristiano è indicato come paganus (civile): [16]

Apud hunc [Christum] tam miles est paganus fidelis quam paganus est miles fidelis. [17] Con Lui [Cristo] il cittadino fedele è un soldato, proprio come il soldato fedele è un cittadino. [18]
Paganus acquisì le sue connotazioni religiose dalla metà del 4 ° secolo. [16] Già nel 5° secolo, paganos era metaforicamente usato per indicare persone al di fuori dei confini della comunità cristiana. Dopo il sacco di Roma da parte dei Visigoti poco più di quindici anni dopo la persecuzione cristiana del paganesimo sotto Teodosio I,[19] cominciarono a diffondersi mormorii che gli antichi dei si erano presi più cura della città rispetto al Dio cristiano. In risposta, Agostino d'Ippona scrisse De Civitate Dei Contra Paganos ("La città di Dio contro i pagani"). In essa contrapponeva la caduta "città dell'uomo" alla "città di Dio", di cui tutti i cristiani erano in definitiva cittadini. Quindi, gli invasori stranieri "non erano della città" o "rurali". [20][21][22]

Il termine pagano non è stato attestato nella lingua inglese fino al 17 ° secolo. [23] Oltre a infedele ed eretico, era usato come una delle numerose controparti cristiane peggiorative di goy (גוי / נכרי) come usato nel giudaismo, e di kafir (كافر, 'miscredente') e mushrik (مشرك, 'idolatra') come nell'Islam. [24]

Ellenico
Per ulteriori informazioni: Elleni (religione)
Nell'Impero Romano d'Occidente di lingua latina del nuovo Impero Romano cristianizzante, il greco koinè fu associato alla tradizionale religione politeista dell'antica Grecia ed era considerato una lingua straniera (lingua peregrina) in occidente. [25] Entro la seconda metà del 4 ° secolo nell'Impero orientale di lingua greca, i pagani erano, paradossalmente, più comunemente chiamati Elleni (Ἕλληνες, lett. "Greci") La parola aveva quasi del tutto cessato di essere usata in senso culturale. [26][27] Ha mantenuto quel significato per circa il primo millennio del cristianesimo.

Questo fu influenzato dai primi membri del cristianesimo, che erano ebrei. Gli ebrei del tempo si distinguevano dagli stranieri in base alla religione piuttosto che agli standard etno-culturali, e i primi cristiani ebrei avrebbero fatto lo stesso. Poiché la cultura ellenica era la cultura pagana dominante nell'oriente romano, si riferivano ai pagani come elleni. Il cristianesimo ereditò la terminologia ebraica per i non ebrei e la adattò per riferirsi ai non cristiani con cui erano in contatto. Questo uso è registrato nel Nuovo Testamento. Nelle epistole paoline, l'elleno è quasi sempre giustapposto all'ebraico indipendentemente dall'etnia effettiva[27].

L'uso di Hellene come termine religioso era inizialmente parte di una nomenclatura esclusivamente cristiana, ma alcuni pagani iniziarono a chiamarsi con aria di sfida Hellenes. Altri pagani preferivano persino il significato ristretto della parola da una vasta sfera culturale a un gruppo religioso più specifico. Tuttavia, c'erano molti cristiani e pagani che si opponevano fortemente all'evoluzione della terminologia. L'influente arcivescovo di Costantinopoli Gregorio di Nazianzo, ad esempio, si offese per gli sforzi imperiali di sopprimere la cultura ellenica (specialmente per quanto riguarda il greco parlato e scritto) e criticò apertamente l'imperatore. [26]

La crescente stigmatizzazione religiosa dell'ellenismo ha avuto un effetto agghiacciante sulla cultura ellenica alla fine del 4 ° secolo. [26]

Nella tarda antichità, tuttavia, era possibile parlare greco come lingua primaria pur non concepirsi come un ellenico. [28] L'uso a lungo consolidato del greco sia all'interno che intorno all'Impero Romano d'Oriente come lingua franca ironicamente gli permise di diventare centrale nel consentire la diffusione del cristianesimo, come indicato ad esempio dall'uso del greco per le Epistole di Paolo. [29] Nella prima metà del 5° secolo, il greco era la lingua standard in cui i vescovi comunicavano,[30] e gli Acta Conciliorum ("Atti dei Concili della Chiesa") erano registrati originariamente in greco e poi tradotti in altre lingue. [31]

Pagani
Heathen deriva dall'antico inglese hæðen (non cristiano o ebraico); cfr. antico norreno heiðinn. Questo significato per il termine ha origine dal gotico haiþno (donna gentile) usato per tradurre Hellene[32] nella Bibbia di Wulfila, la prima traduzione della Bibbia in una lingua germanica. Questo potrebbe essere stato influenzato dalla terminologia greca e latina del tempo usata per i pagani. Se è così, potrebbe derivare dal gotico haiþi (dimora sulla brughiera). Tuttavia, questo non è attestato. Potrebbe anche essere un prestito del greco ἔθνος (ethnos) attraverso l'hethanos armeno. [33]

Il termine è stato recentemente ripreso nelle forme Heathenry e Heathenism (spesso, ma non sempre, maiuscolo), come nomi alternativi per il movimento neopagano germanico, i cui aderenti possono auto-identificarsi come pagani.

Definizione
Forse è fuorviante anche solo dire che c'era una religione come il paganesimo all'inizio [dell'era volgare] ... Potrebbe essere meno confuso dire che i pagani, prima della loro competizione con il cristianesimo, non avevano alcuna religione nel senso in cui questa parola è normalmente usata oggi. Non avevano alcuna tradizione di discorso su questioni rituali o religiose (a parte il dibattito filosofico o il trattato antiquario), nessun sistema organizzato di credenze in cui era chiesto loro di impegnarsi, nessuna struttura di autorità peculiare dell'area religiosa, soprattutto nessun impegno verso un particolare gruppo di persone o insieme di idee diverse dalla loro famiglia e dal contesto politico. Se questa è la giusta visione della vita pagana, ne consegue che dovremmo considerare il paganesimo semplicemente come una religione inventata nel corso del secondo-terzo secolo d.C., in competizione e interazione con cristiani, ebrei e altri.

— J A North 1992, 187–88, [34]
Definire il paganesimo è complesso e problematico. Comprendere il contesto della terminologia associata è importante. [35] I primi cristiani si riferivano alla vasta gamma di culti che li circondavano come a un unico gruppo per ragioni di convenienza e retorica. [36] Mentre il paganesimo generalmente implica il politeismo, la distinzione primaria tra pagani classici e cristiani non era quella del monoteismo contro il politeismo, poiché non tutti i pagani erano strettamente politeisti. Nel corso della storia, molti di loro credevano in una divinità suprema. Tuttavia, la maggior parte di questi pagani credeva in una classe di dei/daimon subordinati – vedi enoteismo – o emanazioni divine. [13] Per i cristiani, la distinzione più importante era se qualcuno adorasse o meno l'unico vero Dio. Coloro che non lo facevano (politeisti, monoteisti o atei) erano estranei alla Chiesa e quindi considerati pagani. [37] Allo stesso modo, i pagani classici avrebbero trovato strano distinguere i gruppi dal numero di divinità venerate dai seguaci. Avrebbero considerato i collegi sacerdotali (come il Collegio dei Pontefici o gli Epuloni) e le pratiche di culto distinzioni più significative. [38]

Riferirsi al paganesimo come religione indigena pre-cristiana è altrettanto insostenibile. Non tutte le tradizioni storiche pagane erano pre-cristiane o indigene nei loro luoghi di culto. [35]

A causa della storia della sua nomenclatura, il paganesimo comprende tradizionalmente le culture collettive pre- e non cristiane dentro e intorno al mondo classico; compresi quelli delle tribù greco-romane, celtiche, germaniche e slave. [39] Tuttavia, il linguaggio moderno dei folkloristi e dei pagani contemporanei in particolare ha esteso l'ambito originale di quattro millenni usato dai primi cristiani per includere tradizioni religiose simili che si estendono fino alla preistoria. [40]

Percezione
Il paganesimo venne equiparato dai cristiani a un senso di edonismo, rappresentando coloro che sono sensuali, materialisti, autoindulgenti, indifferenti al futuro e disinteressati alle religioni più tradizionali. I pagani erano solitamente descritti in termini di questo stereotipo mondano, specialmente tra coloro che attiravano l'attenzione su ciò che percepivano come i limiti del paganesimo. [41] Così G. K. Chesterton scrisse: "Il pagano si mise in cammino, con ammirevole senso, per divertirsi. Alla fine della sua civiltà aveva scoperto che un uomo non può divertirsi e continuare a godere di qualsiasi altra cosa. [42] In netto contrasto, il poeta Swinburne commentava questo stesso tema: "Tu hai vinto, o pallido Galileo; il mondo è diventato grigio dal tuo respiro; Abbiamo bevuto di cose Lethean e ci siamo nutriti della pienezza della morte". [43]

Etnocentrismo
Recentemente, sono state proposte le origini assolutiste etnocentriche e morali dell'uso comune del termine pagano,[44][45] con lo studioso David Petts che ha notato come, con particolare riferimento al cristianesimo, "... le religioni locali sono definite in opposizione alle "religioni del mondo" privilegiate; Diventano tutto ciò che le religioni del mondo non sono, piuttosto che essere esplorate come un soggetto a sé stante". [46] Inoltre, Petts nota come varie idee spirituali, religiose e metafisiche bollate come "pagane" da diverse culture siano state studiate in opposizione all'Abrahamismo nella prima antropologia, un binario che collega all'etnocentrismo e al colonialismo. [47]

Storia
Preistorico
Religione preistorica
Religione paleolitica
Dall'età del bronzo alla prima età del ferro
Religioni del Vicino Oriente antico
Antica religione egiziana
Antica religione semitica
Antica religione iraniana
Antica religione mesopotamica
Storia antica
Antichità classica
Articoli principali: religione greca antica , religione romana antica , religione ellenistica , e culto imperiale romano
Ludwig Feuerbach definì il paganesimo dell'antichità classica, che definì Heidentum ('paganesimo') come "l'unità della religione e della politica, dello spirito e della natura, di dio e dell'uomo",[48] qualificato dall'osservazione che l'uomo nella visione pagana è sempre definito dall'etnia, cioè, Di conseguenza, ogni tradizione pagana è anche una tradizione nazionale. Gli storici moderni definiscono invece il paganesimo come l'aggregato di atti di culto, ambientati in un contesto civico piuttosto che nazionale, senza un credo scritto o un senso di ortodossia. [49]

Tarda antichità e cristianizzazione
Per ulteriori informazioni: Declino del paganesimo ellenistico e della filosofia ellenica e del cristianesimo
Gli sviluppi nel pensiero religioso del vasto impero romano durante la tarda antichità devono essere affrontati separatamente, perché questo è il contesto in cui il cristianesimo primitivo stesso si sviluppò come uno dei numerosi culti monoteistici, e fu in questo periodo che il concetto di pagano si sviluppò in primo luogo. Quando il cristianesimo emerse dal giudaismo del Secondo Tempio e dall'ebraismo ellenistico, si trovò in competizione con altre religioni che sostenevano il monoteismo pagano, inclusi i culti di Dioniso,[50] il neoplatonismo, il mitraismo, lo gnosticismo e il manicheismo. Dioniso in particolare mostra significativi parallelismi con Cristo, così che numerosi studiosi hanno concluso che la rifusione di Gesù il rabbino errante nell'immagine di Cristo il Logos, il divino salvatore, riflette direttamente il culto di Dioniso. Indicano il simbolismo del vino e l'importanza che ha avuto nella mitologia che circonda sia Dioniso che Gesù Cristo; [51][52] Wick sostiene che l'uso del simbolismo del vino nel Vangelo di Giovanni, inclusa la storia delle Nozze di Cana in cui Gesù trasforma l'acqua in vino, aveva lo scopo di mostrare Gesù come superiore a Dioniso. [53] La scena delle Baccanti in cui Dioniso appare davanti al re Penteo con l'accusa di rivendicare la divinità è paragonata alla scena del Nuovo Testamento di Gesù interrogato da Ponzio Pilato. [53][54][55]

Storia postclassica
La chiesa medievale accusava le sette ritenute eretiche come i valdesi e i catari di partecipare a riti pagani di fertilità. [56]

Islam in Arabia
Vedi anche: La religione nell'Arabia pre-islamica
Il paganesimo arabo scomparve gradualmente durante l'era di Maometto attraverso l'islamizzazione. [57][58] I mesi sacri dei pagani arabi erano il 1°, 7°, 11° e 12° mese del calendario islamico. [59] Dopo che Maometto ebbe conquistato la Mecca, decise di convertire i pagani. [60][61][62] Una delle ultime campagne militari che Maometto ordinò contro i pagani arabi fu la demolizione di Dhul Khalasa. Si verificò nell'aprile e nel maggio del 632 d.C., nel 10AH del calendario islamico. Dhul Khalasa è indicato sia come un idolo che come un tempio, ed era conosciuto da alcuni come la Ka'ba dello Yemen, costruita e adorata dalle tribù politeiste. [63][64][65][66][67][68][69][70][71]

Storia moderna
Primo Rinascimento moderno
L'interesse per le tradizioni pagane fu rianimato per la prima volta durante il Rinascimento, quando la magia rinascimentale fu praticata come una rinascita della magia greco-romana. Nel 17 ° secolo, la descrizione del paganesimo si trasformò da un aspetto teologico a uno etnologico, e le religioni cominciarono ad essere comprese come parte delle identità etniche dei popoli, e lo studio delle religioni dei cosiddetti popoli primitivi innescò domande sull'origine storica ultima della religione. Jean Bodin considerava la mitologia pagana come una versione distorta delle verità cristiane. [72] Nicolas Fabri de Peiresc vedeva le religioni pagane dell'Africa del suo tempo come reliquie che erano in linea di principio in grado di far luce sul paganesimo storico dell'antichità classica. [73]

Tardo romanticismo moderno
Gran Dio! Preferirei essere
un pagano risucchiato in un credo logoro;
Così potrei io, stando su questo piacevole lea,
avere scorci che mi renderebbero meno abbandonato;
Ammira Proteo che sorge dal mare;
Oppure ascolta il vecchio Tritone suonare il suo corno di corona.

— William Wordsworth, "Il mondo è troppo con noi", versi 9–14
Il paganesimo riemerge come argomento di fascino nel romanticismo dal 18 ° al 19 ° secolo, in particolare nel contesto dei revival letterari celtici, slavi e vichinghi, che ritraevano i politeisti storici celtici, slavi e germanici come nobili selvaggi.

Il 19 ° secolo ha anche visto molto interesse accademico nella ricostruzione della mitologia pagana dal folklore o dalle fiabe. Questo fu tentato in particolare dai fratelli Grimm, in particolare da Jacob Grimm nella sua mitologia teutonica, ed Elias Lönnrot con la compilazione del Kalevala. Il lavoro dei fratelli Grimm influenzò altri collezionisti, ispirandoli a collezionare racconti e portandoli a credere allo stesso modo che le fiabe di un paese fossero particolarmente rappresentative di esso, trascurando l'influenza interculturale. Tra quelli influenzati c'erano il russo Alexander Afanasyev, i norvegesi Peter Christen Asbjørnsen e Jørgen Moe e l'inglese Joseph Jacobs. [74]

L'interesse romantico per l'antichità non classica coincise con l'ascesa del nazionalismo romantico e l'ascesa dello stato nazionale nel contesto delle rivoluzioni del 1848, portando alla creazione di epopee nazionali e miti nazionali per i vari stati di nuova formazione. Argomenti pagani o folcloristici erano anche comuni nel nazionalismo musicale del periodo.

Paganesimo moderno

Articolo principale: Paganesimo moderno

Si ritiene che alcuni megaliti abbiano un significato religioso.

Bambini in piedi con la Signora di Cornovaglia in una cerimonia neopagana in Inghilterra

Cerimonia neopagana di handfasting ad Avebury (Beltane 2005)
Il paganesimo moderno, o neopaganesimo, include religioni ricostruite come il ricostruzionismo politeista romano, l'ellenismo, la fede nativa slava, il paganesimo ricostruzionista celtico o il paganesimo, così come le moderne tradizioni eclettiche come la Wicca e le sue numerose propaggini, il neo-druidismo e il discordianesimo.

Tuttavia, esiste spesso una distinzione o separazione tra alcuni ricostruzionisti politeisti come l'ellenismo e neopagani revivalisti come i Wiccan. La divisione è su numerose questioni come l'importanza di un'ortoprassi accurata secondo le antiche fonti disponibili, l'uso e il concetto di magia, quale calendario utilizzare e quali festività osservare, nonché l'uso del termine pagano stesso.

Nel 1717 John Toland divenne il primo capo scelto dell'Antico Ordine dei Druidi, che divenne noto come il British Circle of the Universal Bond. Molti dei revival, Wicca e Neo-Druidismo in particolare, hanno le loro radici nel Romanticismo del 19 ° secolo e conservano notevoli elementi di occultismo o Teosofia che erano attuali allora, distinguendoli dalla religione popolare rurale storica (paganus). La maggior parte dei pagani moderni, tuttavia, crede nel carattere divino del mondo naturale e il paganesimo è spesso descritto come una religione terrestre.

Il martello Mjölnir è uno dei simboli primari del neopaganesimo germanico.
Ci sono un certo numero di autori neopagani che hanno esaminato la relazione dei movimenti del 20 ° secolo di rinascita politeista con il politeismo storico da un lato e le tradizioni contemporanee della religione popolare dall'altro. Isaac Bonewits ha introdotto una terminologia per fare questa distinzione.

Neopaganesimo
Il movimento di rinascita pagana contemporaneo generale che si concentra sulle religioni pre-cristiane che riveriscono la natura / vivono e / o altri percorsi spirituali basati sulla natura e spesso incorporano valori liberali contemporanei. Questa definizione può includere gruppi come la Wicca, il neo-druidismo, il paganesimo e la fede nativa slava.

Il simbolo Tursaansydän, parte del neopaganesimo finlandese.
Paleopaganesimo
Un retronimo coniato in contrasto con il neopaganesimo, le fedi politeiste originali, centrate sulla natura, come la religione greca pre-ellenistica e romana pre-imperiale, il paganesimo germanico del periodo pre-migrazione come descritto da Tacito, o il politeismo celtico come descritto da Giulio Cesare.
Mesopaganismo
Un gruppo, che è, o è stato, significativamente influenzato da visioni del mondo monoteiste, dualistiche o non teiste, ma è stato in grado di mantenere un'indipendenza dalle pratiche religiose. Questo gruppo comprende aborigeni americani e aborigeni australiani, paganesimo norreno vichingo e spiritualità New Age. Le influenze includono: lo spiritismo e le molte fedi afro-diasporiche come il Vodou haitiano, la Santería e la religione Espiritu. Isaac Bonewits include la Wicca tradizionale britannica in questa suddivisione.
Prudence Jones e Nigel Pennick nel loro A History of Pagan Europe (1995) classificano le religioni pagane come caratterizzate dai seguenti tratti:

Politeismo: le religioni pagane riconoscono una pluralità di esseri divini, che possono o meno essere considerati aspetti di un'unità sottostante (la distinzione tra politeismo morbido e duro).
Alcune religioni pagane hanno un concetto della divinità della natura, che vedono come una manifestazione del divino, non come la creazione caduta che si trova nella cosmologia dualistica.
Femminile sacro: Alcune religioni pagane riconoscono il principio divino femminile, identificato come la Dea (in contrapposizione alle singole dee) accanto o al posto del principio divino maschile espresso nel Dio abramitico.
Nei tempi moderni, Heathen e Heathenry sono sempre più usati per riferirsi a quei rami del paganesimo moderno ispirati alle religioni precristiane dei popoli germanici, scandinavi e anglosassoni.

In Islanda, i membri di Ásatrúarfélagið rappresentano lo 0,4% della popolazione totale,che è poco più di un migliaio di persone. In Lituania, molte persone praticano Romuva, una versione rianimata della religione pre-cristiana di quel paese. La Lituania fu tra le ultime aree d'Europa ad essere cristianizzata.