Name: I popoli fenici,i cananei,i cartaginesi e gli ebrei sacrificavano i LORO figli ai demoni e agli idoli DOCUMENTARIO certo da bravi peccatori politeisti ed adoratori di Remphan li bruciavano nel fuoco a Moloch oppure se li mangiavano nel banchetto rituale
Uploaded: 2023-07-03T05:31:57+00:00
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Description: ma non lo dico io lo dicono le scritture e le prove storiche ed archeologiche certe rinvenute..I LORO FIGLI NON QUELLI DEGLI ALTRI RIPETIAMOLO.. https://rumble.com/v2xqoq4-cartagine-limpero-di-melqart

9 months ago

ma non lo dico io lo dicono le scritture e le prove storiche ed archeologiche certe rinvenute..I LORO FIGLI NON QUELLI DEGLI ALTRI RIPETIAMOLO.. https://rumble.com/v2xqoq4-cartagine-limpero-di-melqart-e-la-religione-punica https://rumble.com/v2vdpoy-i-misteri-e-i-segreti-dei-popoli-della-feniciacananei-e-ebrei-documentario erano le divinità delle città fenicie erano chiamati signori cioè baal sì ma erano della città però quindi cartagine aveva quello,tiro un altro,ugarit un altro ecc..prrrr
Nella Bibbia ebraica, Tophet o Topheth è un luogo a Gerusalemme nella Valle di Hinnom (Gehenna), dove gli ebrei si impegnavano in un rituale che coinvolgeva "far passare un loro bambino attraverso il fuoco", molto probabilmente era il sacrificio dei loro bambini. Tradizionalmente, i sacrifici sono stati attribuiti a un dio di nome Moloch. La Bibbia condanna e proibisce questi sacrifici, e il tophet viene infine distrutto dal re Giosia, anche se le menzioni dei profeti Geremia, Ezechiele e Isaia suggeriscono che le pratiche associate al tophet potrebbero essere persistite.

La maggior parte degli studiosi concorda sul fatto che il rituale eseguito al tophet fosse un sacrificio di bambini, e lo collegano a episodi simili in tutta la Bibbia e registrati in Fenicia (i cui abitanti erano indicati come Cananei nella Bibbia) e Cartagine da fonti ellenistiche. C'è disaccordo sul fatto che i sacrifici siano stati offerti a un dio chiamato "Moloch". Sulla base delle iscrizioni fenicie e cartaginesi, un numero crescente di studiosi ritiene che la parola moloch si riferisca al tipo di sacrificio piuttosto che a una divinità.

Gli archeologi hanno applicato il termine "tophet" a grandi cimiteri di bambini trovati nei siti cartaginesi che tradizionalmente si ritiene ospitassero le vittime del sacrificio di bambini, come descritto da fonti ellenistiche e bibliche. Questa interpretazione è controversa, con alcuni studiosi che sostengono che i tophet potrebbero essere stati cimiteri per bambini, rifiutando le fonti ellenistiche come propaganda anti-cartaginese. Altri sostengono che non tutte le sepolture nel tophet erano sacrifici.

Il tophet e la sua posizione in seguito furono associati alla punizione divina nell'escatologia ebraica.

Etimologia
Non c'è consenso sull'etimologia di tophet, una parola che ricorre solo otto volte nel testo masoretico. [1] La parola potrebbe derivare dalla parola aramaica taphyā che significa "focolare", "camino" o "torrefattore",[2] una proposta fatta per la prima volta da William Robertson Smith nel 1887. [3] Alcuni hanno suggerito che la parola sia stata alterata usando la vocalizzazione di bōsheth "vergogna". [1] Altri derivano la parola dalla radice ebraica špt "dare fuoco (al fuoco)", affine all'ugaritico ṯpd "impostare". [4] Una nuova proposta è stata fatta per interpretare il termine come "luogo del voto" da Robert M. Kerr. [5]

Il Talmud (Eruvin 19a) e Girolamo derivano il nome da un verbo ebraico che significa "sedurre". [6] L'etimologia storicamente più significativa, seguita da esegeti sia ebrei che cristiani fino al periodo moderno, è stata fatta dal rabbino Rashi dell'11 ° secolo CE, che derivò il termine dall'ebraico toph "tamburo", sostenendo che i tamburi furono battuti durante il sacrificio a Moloch, derivando le sue idee dalla descrizione di Plutarco del sacrificio cartaginese. Questa derivazione è, tuttavia, morfologicamente impossibile. [7]

Riferimenti biblici e levantini
Nella Bibbia

Tombe nella valle di Hinnom, la posizione del tophet secondo la Bibbia.
Il tophet è attestato 8 volte nella Bibbia ebraica, principalmente per designare un luogo di fuoco rituale o di combustione, ma a volte come nome di luogo. [1] La connessione con il fuoco rituale è resa esplicita in 2 Re 23:10, Isaia 30:33; e Geremia 7:31–32. In 2 Re, Re Giosia
profanò Topheth, che si trova nella valle del figlio di Hinnom, affinché nessun uomo potesse far passare suo figlio o sua figlia attraverso il fuoco a Molech.

Il testo include la distruzione del Tophet tra le altre rimozioni di Giosia di pratiche religiose "devianti" da Israele come parte di una riforma religiosa di vasta portata. [8] Tuttavia, la continua condanna sia del tophet che delle pratiche correlate da parte di profeti come Geremia ed Ezechiele suggerisce che la pratica potrebbe essere continuata dopo la riforma di Giosia, con una menzione del tophet da parte di Isaia che suggerisce che potrebbe essere continuata anche dopo l'esilio babilonese. [9] Prima della riforma di Giosia, il rituale di far passare un bambino attraverso il fuoco è menzionato, senza specificare che si svolgeva al tophet, come se fosse stato eseguito dai re israeliti Acaz e Manasse:
Ma [Acaz] camminò sulla via dei re d'Israele, sì, e fece passare suo figlio attraverso il fuoco, secondo le abominazioni dei pagani, che l'Eterno scacciò davanti ai figli d'Israele. (2 Re 16:3)

E [Manasse] fece passare suo figlio attraverso il fuoco, e si esercitò a dire calmante, e usò incantesimi, e li nominò divinati da un fantasma o da uno spirito familiare: fece molto male agli occhi dell'Eterno, per provocarlo. (2 Re 21:6)

Entrambi i re compiono i sacrifici di fronte alla prospettiva di guerre. [10] I sacrifici sembrano essere stati a Yahweh, il dio di Israele,[11] e sono stati eseguiti nel tophet. [2]

Il tophet è condannato ripetutamente per nome nel libro di Geremia, e il termine è particolarmente associato a quel libro della Bibbia. [2] Un esempio è in Geremia 7:31–33:

E hanno costruito gli alti luoghi di Topheth, che è nella valle del figlio di Hinnom, per bruciare i loro figli e le loro figlie nel fuoco; che non ho comandato, né mi è venuto in mente. Perciò, ecco, verranno i giorni, dicel'ord L, che non sarà più chiamato Topheth, né la valle del figlio di Hinnom, ma la valle del massacro; poiché seppelliranno a Topheth, per mancanza di spazio.

Geremia associa il tophet a Baal; tuttavia, altre fonti lo associano tutte a Moloch. [11]

P. Xella sostiene che non meno di venticinque passaggi nella Bibbia ebraica mostrano gli Israeliti e i Cananei sacrificare i loro figli, inclusi passaggi in Deuteronomio, (Dt 12:13, 18:10), Levitico (Levitico 18:21, 20:2-5), 2 Re, 2 Cronache, Isaia, Esdra, Salmo 106 e il Libro di Giobbe. [12] In 2 Re 3:26–27, il re Mesha di Moab brucia il suo figlio primogenito come offerta mentre è assediato dagli Israeliti:

E quando il re di Moab vide che la battaglia era troppo dolorosa per lui, prese con sé settecento uomini che sguainavano la spada, per sfondare il re di Edom; Ma non potevano. Poi prese il suo figlio maggiore che avrebbe dovuto regnare al suo posto, e lo offrì per un olocausto. E grande ira si abbatté su Israele; ed essi si allontanarono da lui e tornarono alla loro terra.

Questo atto è stato confrontato con fonti greco-romane che parlano dei Fenici e dei Cartaginesi impegnati nella stessa pratica o in una pratica simile in tempi di pericolo (vedi sotto). Sembra che sia stato eseguito per il dio moabita Kemosh. [13]

Attestazioni extra-bibliche
Non ci sono prove archeologiche per il Tophet a Gerusalemme, quindi ci affidiamo alle descrizioni bibliche per capirlo. [1] L'archeologia non ha ancora identificato con sicurezza alcun tophet nel Levante, ma ci sono altre prove di sacrifici di bambini lì. [14] Le antiche iscrizioni egiziane del secondo millennio a.C. attestano la pratica nel Levante. [15] Un'iscrizione fenicia del tardo 8 ° secolo aC da İnçirli in Turchia potrebbe indicare che i figli primogeniti furono sacrificati lì insieme a pecore e cavalli. [16] Il sacrificio dei primogeniti in tempi di crisi sembra essere trattato a lungo nell'iscrizione, anche se il contesto preciso non è chiaro. [17]

Le fonti greco-romane fanno anche riferimento al sacrificio di bambini, come un tentativo a Tiro di far rivivere l'usanza di sacrificare un ragazzo durante l'assedio di Tiro di Alessandro Magno nel 332 aEV, registrato dallo storico romano del I secolo d.C. Quinto Curzio Rufo. [14] Lo storico della chiesa Eusebio (3 ° secolo dC) cita dalla storia fenicia di Filone di Biblo che:[18]

Era usanza degli antichi in grandi crisi di pericolo per i governanti di una città o di una nazione, al fine di scongiurare la rovina comune, rinunciare al più amato dei loro figli per il sacrificio come riscatto ai demoni vendicatori; e coloro che furono così abbandonati furono sacrificati con riti mistici. Kronos allora, che i Fenici chiamano Elus, che fu re del paese e successivamente, dopo la sua morte, fu divinizzato come la stella Saturno, ebbe da una ninfa del paese di nome Anobret un figlio unigenito, che per questo motivo chiamarono ledud, l'unigenito essendo ancora così chiamato tra i Fenici; E quando i pericoli molto grandi della guerra avevano afflitto il paese, egli rivestì suo figlio di abiti regali, preparò un altare e lo sacrificò.

(Euseubio di Cesarea, Praeparatio evangelica 1.10.44 = 4.16.11) [19]
Teorie
Sebbene una minoranza di studiosi abbia sostenuto che il rituale del tophet descritto nella Bibbia fosse un'attività innocua che non comportava il sacrificio di bambini, la maggior parte degli studiosi concorda sul fatto che la Bibbia descrive il sacrificio umano come se si verificasse al tophet. [4] Gli studiosi moderni hanno descritto il sacrificio al Tophet come un sacrificio di mulk o mlk. Il termine sembra derivare da un verbo che significa "presentazione come offerta" dalla radice ylk "offrire, presentare" e si trova nelle iscrizioni fenicie e cartaginesi nelle frasi mlk ʾdm "sacrificare un essere umano", mlk bʿl "sacrificare un cittadino" e mlk bšr "sacrificare al posto della carne". [16] Lawrence Stager e Samuel Wolff sostengono che il termine "si riferisce a un sacrificio vivo di un bambino o di un animale". [20][21]

Il dio a cui questi sacrifici erano diretti è contestato negli studi moderni, con una disputa sorta sul fatto che i sacrifici facessero parte del culto di Yahweh. [22] Tradizionalmente, il dio a cui venivano offerti i sacrifici è stato detto Molech, presumibilmente un dio degli inferi il cui nome significa re. [23][24] La Bibbia collega il Tophet con Moloch in due testi successivi, 2 Re 23:10 e Geremia 32:25. [25] Lindsay Cooper scrive a sostegno di questa connessione che "La posizione del Jerusalem tofet fuori dalle mura orientali della città, all'ingresso tradizionale degli inferi, collega esplicitamente il sacrificio di bambini con il culto della morte". [23] Tuttavia, mentre gli studiosi riconoscono l'esistenza di una divinità infera chiamata "M-l-k" con varie vocalizzazioni (ad esempio Molech, Milcom) e un termine accadico maliku per le ombre dei morti, non ci sono prove per collegare queste divinità o sfumature al sacrificio umano. I successivi sacrifici fenici e punici di bambini chiamati mlk nelle iscrizioni o descritti da fonti greco-romane non sono associati a questi dei. [16] Sulla base della parola mlk che significa "sacrificare" "un numero crescente di studiosi ora prende le tradizioni bibliche per attestare non l'offerta di bambini in sacrifici infuocati alla divinità "Molek", ma piuttosto il sacrificio di bambini come offerte "mlk" ad un'altra divinità". [26] Sulla base delle storie di Abramo e Iefte che offrono i loro figli a Yahweh, così come Michea 6:6-7 e altri passaggi, Francesca Stavrakopoulou sostiene che le offerte erano in realtà per Yahweh piuttosto che per una divinità straniera. [27]

Associazione con la punizione
La descrizione del tofet come luogo di punizione deriva in parte dall'uso della parola in Isaia 30:33, in cui Yahweh accende un grande tophet per punire gli assiri:

Poiché un focolare [tophet] è ordinato di antico; Sì, per il re è preparato, profondo e grande; la sua pila è fuoco e molto legno; il soffio del Signore, come un fiume di zolfo, lo accende.

La posizione del tophet, la valle della Geenna, divenne successivamente un luogo di punizione nell'escatologia dell'apocalittico ebraico, qualcosa che si trova nel libro di Enoch del 3 ° o 4 ° secolo aC (1 Enoch 26: 4; 27: 2-3). [28] Il Talmud, discutendo il passo di Isaia, afferma che chiunque commette il male vi cadrà (Eruvin 19a). [6]

Cartagine e il Mediterraneo occidentale
Varie fonti greche e romane descrivono i Cartaginesi come impegnati nella pratica di sacrificare i bambini bruciando come parte della loro religione. Queste descrizioni sono state confrontate con quelle che si trovano nella Bibbia ebraica. [20] Le antiche descrizioni furono apparentemente confermate dalla scoperta del cosiddetto "Tophet di Salambô" a Cartagine nel 1921, che conteneva le urne dei bambini cremati. [29] Tuttavia, storici e archeologi moderni discutono la realtà e l'estensione di questa pratica. [30][31] Alcuni studiosi propongono che tutti i resti del Tophet siano stati sacrificati, mentre altri propongono che solo alcuni lo fossero. [32]

Testimonianze archeologiche

Stele nel Tophet di Salammbó coperte da una volta costruita in epoca romana
Nei siti fenici in tutto il Mediterraneo occidentale (ad eccezione della Spagna e di Ibiza), l'archeologia ha rivelato campi pieni di urne cinerarie contenenti i resti bruciati di neonati e agnelli umani, coperti da monumenti in pietra scolpita. [33] Questi campi sono convenzionalmente indicati come "tophets" dagli archeologi, dopo la posizione nella Bibbia. Quando le iscrizioni cartaginesi si riferiscono a questi luoghi, usano i termini bt (casa, tempio o santuario) o qdš (santuario), non "tophet". [34][35] L'archeologia rivela due "generazioni" di tofeti punici: quelli fondati dai coloni fenici tra l'800 e il 400 a.C.; e quelli fondati sotto l'influenza cartaginese (diretta o indiretta) in Nord Africa dal 4 ° secolo aC in poi. [36]

Non sopravvivono testi letterari cartaginesi che spieghino o descrivano quali rituali venivano eseguiti al tophet. [33] Le prove archeologiche mostrano che i resti potrebbero consistere in neonati umani o agnelli, spesso mescolati con piccole porzioni di altri animali, tra cui mucche, maiali, pesci, uccelli e cervi. La proporzione tra agnello e resti umani varia a seconda del sito. A Cartagine, il 31% delle urne conteneva agnelli; a Tharros era del 47%. [37] L'analisi dei frammenti ossei fornisce alcune informazioni sui resti. In un campione di settanta bambini del tophet di Cartagine, il 37% è stato identificato come maschio e il 54% come femmina. [38] L'età dei bambini e se fossero morti prima di essere sepolti è controversa (vedi sotto). Gli agnelli hanno solitamente tra uno e tre mesi; ciò potrebbe indicare che le offerte sono state fatte in un momento specifico dopo il parto (febbraio / marzo e ottobre / novembre). I frammenti ossei sono stati sottoposti a temperature irregolari, indicando che sono stati bruciati su una pira a cielo aperto nel corso di diverse ore. [39] I resti furono poi raccolti e posti in un'urna, a volte mescolando ossa di altri neonati o agnelli - suggerendo che più neonati / agnelli furono bruciati sulla stessa pira. [39] A volte gioielli o amuleti venivano aggiunti all'urna. L'urna veniva posta nel terreno, in fori scavati nella roccia o all'interno di scatole fatte di lastre di pietra. In alcuni casi è stato allestito un monumento in pietra sopra l'urna. Questo potrebbe assumere la forma di una stele, un cippo o un trono, spesso con decorazioni figurali e un'iscrizione. In alcune occasioni, fu costruita anche una cappella. [40][39] Le stele sono orientate verso est. [41]

Lapide del tophet al Monte Sirai, Sardegna, con decorazione figurale
La decorazione figurale sui monumenti in pietra assume forme diverse in diverse regioni. A Cartagine erano preferiti i motivi geometrici. In Sardegna, le figure umane sono più comuni. [42][43] Le iscrizioni sono più comuni nel Tophet di Salammbó a Cartagine, dove ci sono migliaia di esempi. Ce ne sono alcuni anche da altri tophets. Matthew McCarty cita CIS I.2.511 come una tipica iscrizione:

A Lady Tanit, volto di Baal, e a Lord Baal Hammon: [quello] che Arisham figlio di Bodashtart, figlio di Bodeshmun fece voto (ndr); poiché egli (il dio) udì la sua voce (di Arisham), lo benedisse. [44]

Pertanto, questi testi presentano il monumento come un'offerta votiva agli dei, in ringraziamento per il favore ricevuto da loro. [44] A volte la frase finale recita invece "possa egli (il dio) ascoltare la sua voce" (cioè in attesa di un favore futuro). L'individuo che fa l'offerta è quasi sempre un singolo individuo, quasi sempre maschio. Il bambino morto non viene mai menzionato. [45] Tanit appare solo in esempi tratti da Cartagine. Altre iscrizioni si riferiscono al rituale come mlk o molk. Il significato di questo termine è incerto, ma sembra essere la stessa parola del termine biblico "Molech" discusso sopra. Le iscrizioni distinguono tra mlk b'l / mlk ʿdm (molk di un cittadino/persona) e mlk ʿmr (molk di un agnello). [39]

Sono stati identificati oltre un centinaio di tophets. I primi esempi furono stabiliti a Cartagine, Malta, Mozia nella Sicilia occidentale e Tharros nella Sardegna meridionale, quando i Fenici si stabilirono per la prima volta in queste aree nel IX secolo aC. Il più grande tophet conosciuto, il Tophet di Salammbô a Cartagine,[29] sembra essere stato stabilito in questo momento e continuato in uso per almeno alcuni decenni dopo la distruzione della città nel 146 aEV. [46] I marcatori di pietra apparvero per la prima volta a Salammbô intorno al 650 a.C. e si diffusero a Mozia e Tharros intorno al 600 a.C. [47] Tra il V e il III secolo a.C., i tophet divennero più comuni nella Sardegna meridionale e nell'entroterra cartaginese, con l'espansione dell'insediamento fenicio. In Sicilia e in Sardegna, i tophets andarono lentamente fuori uso nel III e II secolo a.C., in seguito all'instaurazione del controllo romano nella prima guerra punica. Nello stesso periodo in Nord Africa, un gran numero di nuovi tophet si stabilirono in particolare nell'entroterra tunisino. Molti di questi tophet rimasero in uso dopo la caduta di Cartagine nel 146 aEV. Alla fine del I e II secolo d.C., la migrazione derivante da modelli di dispiegamento militare ha portato alla creazione di nuovi tophets in Tunisia e Algeria orientale. [48] Nel periodo romano, le iscrizioni nominano il dio a cui i monumenti erano dedicati come Saturno. [35] Oltre ai bambini, alcuni di questi tophet contengono offerte solo di capre, pecore, uccelli o piante; molti dei fedeli hanno nomi libici piuttosto che punici. [43] Il loro uso sembra essere diminuito nel II e III secolo d.C. [49]

Fonti greco-romane
Le fonti greco-romane criticano frequentemente i Cartaginesi per essersi impegnati nel sacrificio di bambini. [50] I primi riferimenti alla pratica sono scarsi riferimenti a Sofocle[51] e al dialogo pseudoplatonico, Minosse, probabilmente del IV secolo a.C. [52] Il filosofo Teofrasto della fine del IV secolo a.C. affermò che il tiranno siracusano Gelone aveva chiesto ai Cartaginesi di abbandonare la pratica dopo averli sconfitti nella battaglia di Himera (480 a.C.). [53]

Il primo resoconto dettagliato viene da Cleitarco, uno storico dell'inizio del III secolo a.C. di Alessandro Magno, che è citato da uno scolastico dicendo:

I Fenici, e soprattutto i Cartaginesi, adorano Crono; Se desiderano realizzare qualcosa di grande, dedicano un loro figlio e, in caso di successo, lo sacrificano a Dio. C'è una statua di bronzo di Kronos tra loro, che si erge in piedi con le braccia aperte e i palmi delle mani rivolti verso l'alto sopra un braciere di bronzo su cui viene bruciato il bambino. Quando le fiamme raggiungono il corpo, gli arti della vittima si irrigidiscono e la bocca tesa sembra quasi ridere fino a quando, con un ultimo spasmo, il bambino cade nel braciere.
Cleitarchus FGrH n. 137, F 9[54]

Lo storico greco Diodoro Siculo del I secolo a.C. scrive che, quando i Cartaginesi furono assediati da Agatocle di Siracusa nel 310 aEV, i Cartaginesi risposero sacrificando un gran numero di bambini secondo un'antica usanza che avevano abbandonato:

Essi sostenevano anche che Kronos si era rivoltato contro di loro in quanto in passato erano stati abituati a sacrificare a questo dio il più nobile dei loro figli, ma più recentemente, comprando e nutrendo segretamente i bambini, li avevano mandati al sacrificio; E quando fu fatta un'indagine, si scoprì che alcuni di coloro che erano stati sacrificati erano stati sostituiti di nascosto. ... Nel loro zelo di fare ammenda per l'omissione, scelsero duecento dei bambini più nobili e li sacrificarono pubblicamente; e altri sospettati si sacrificarono volontariamente, in numero non inferiore a trecento. C'era in città un'immagine di bronzo di Kronos, che allungava le mani, i palmi verso l'alto e inclinati verso terra, così che ciascuno dei bambini, una volta posto lì, rotolava giù e cadeva in una sorta di fossa spalancata piena di fuoco. [55][56]

Altrove nella Bibliotheca[56](14.4) Diodoro sostiene che i ricchi cartaginesi avrebbero acquistato schiavi neonati da offrire al posto dei propri figli.

Anche lo scrittore Plutarco (c. 46-120 d.C.) menziona la pratica:

... con piena conoscenza e comprensione essi stessi offrivano i propri figli, e quelli che non avevano figli compravano i piccoli dai poveri e tagliavano loro la gola come se fossero tanti agnelli o giovani uccelli; Nel frattempo la madre stava a guardare senza una lacrima o un gemito; ma se avesse emesso un solo gemito o lasciato cadere una sola lacrima, avrebbe dovuto rinunciare al denaro, e suo figlio sarebbe stato sacrificato comunque; e tutta l'area davanti alla statua era piena di un forte rumore di flauti e tamburi in modo che le grida di lamento non raggiungessero le orecchie della gente. [57]

Diversi autori cristiani alludono alla pratica nei primi secoli dC. L'apologeta cristiano Tertulliano, intorno al 200 d.C., afferma che sebbene i sacerdoti che sacrificavano i bambini fossero stati crocifissi da un procuratore romano, "quel santo crimine persiste in segreto". [58] Un altro scrittore cristiano, Minucio Felice, afferma che le donne puniche abortiscono i loro figli come forma di sacrificio. [59]

Polemiche
Il grado e l'esistenza del sacrificio di bambini cartaginese è controverso. Alcuni archeologi e storici sostengono che le prove letterarie e archeologiche indicano che tutti i resti nei tophets sono stati sacrificati. [60] Sabatino Moscati e altri studiosi hanno sostenuto che i tophets erano cimiteri per neonati prematuri o di breve durata che morivano naturalmente e poi venivano offerti ritualmente. [31][61] Altri sostengono che solo alcuni bambini furono sacrificati. [32]

Il resoconto dato dagli autori greco-romani è discutibile. Non erano testimoni oculari, si contraddicono a vicenda su come i bambini sono stati uccisi e descrivono bambini più grandi dei bambini uccisi rispetto ai bambini trovati nei tophets. [29] Le prove archeologiche non sono coerenti con la statua meccanica di Crono menzionata da Cleitarco e Diodoro. [44] Non ci sono riferimenti al sacrificio di bambini nei resoconti greco-romani delle guerre puniche, che sono meglio documentati rispetto ai periodi precedenti in cui viene rivendicato il sacrificio di massa di bambini. [29] Molti, ma non tutti, gli autori greco-romani erano ostili ai cartaginesi perché erano stati nemici nelle guerre siciliane e puniche e questo potrebbe aver influenzato la loro presentazione della pratica. [62] Matthew McCarty sostiene che, anche se le testimonianze greco-romane sono imprecise "anche le calunnie più fantasiose si basano su un germe di fatti". [44]

Le prove archeologiche sono ambigue. [63] Uno studio osteologico dei resti a Cartagine di Jeffrey Schwartz et al. ha suggerito che il 38% di un campione di 540 individui era morto prima o durante il parto, in base alle dimensioni delle ossa, allo sviluppo dei denti e all'assenza di linee neonatali sui denti. [64] Un altro studio osteologico dello stesso materiale ha contestato questi risultati, sostenendo che non aveva tenuto conto del restringimento delle ossa causato dal processo di combustione. [65][66] La forma dei depositi in tophets è diversa dalle tombe cartaginesi per i non bambini, che di solito prendevano la forma di sepolture, non di cremazioni. I corredi funerari fenici sono anche diversi dagli oggetti trovati con i resti umani nei tophets. Tuttavia, interculturali, le pratiche funerarie per i bambini spesso differiscono da quelle per i non neonati. [67]

Molti archeologi sostengono che gli antichi autori e le prove del tophet indicano che tutti i resti nel tophet devono essere stati sacrificati. Altri sostengono che solo alcuni bambini sono stati sacrificati. [32] Paolo Xella sostiene che "il principio del Rasoio di Occam" indica che il peso delle fonti classiche e bibliche indica che i sacrifici sono avvenuti. [68] Egli sostiene inoltre che il numero di bambini nel tophet è molto più piccolo del tasso di mortalità infantile naturale. [69] Secondo Xella, i resti prenatali al tophet sono probabilmente quelli di bambini a cui era stato promesso di essere sacrificati ma morti prima della nascita, ma che sono stati comunque offerti in sacrificio in adempimento di un voto. [70] Egli conclude che

Il tophet non era teatro di innumerevoli massacri, ma solo di un certo numero di cerimonie sacre sentite come pie, e il rito sanguinoso era l'extrema ratio in situazioni critiche (ad esempio vedi i casi biblici). Inoltre, è assicurato che molte cerimonie diverse sono state eseguite nel tophet, inclusi riti di sostituzione (animale / umano). [71]

La leggendaria morte della prima regina di Cartagine, Elissa (Didone) per immolazione, così come la morte di Amilcare e della moglie di Asdrubale il Boetharch allo stesso modo, è stata collegata al rituale del tophet da alcuni studiosi. [72] È possibile che la pratica fosse più frequente nei primi anni della città
https://en.wikipedia.org/wiki/Tophet

Baal Hammon, propriamente Baʿal Ḥammon o Baʿal Ḥamon (fenicio: 𐤁𐤏𐤋 𐤇𐤌𐤍, romanizzato: Baʿl Ḥamōn; Punico: 𐤁𐤏𐤋 𐤇𐤌𐤍, romanizzato: Baʿl Ḥamōn),[1] che significa "Signore Hammon", era il dio principale di Cartagine. Era un dio del tempo considerato responsabile della fertilità della vegetazione e stimato come Re degli Dei. Era raffigurato come un uomo anziano barbuto con corna di ariete arricciate. [2] La partner di culto femminile di Baʿal Ḥammon era Tanit. [3]

Etimologia
È chiaramente identificato come una delle divinità fenicie coperte sotto il nome di Baal. [4] Tuttavia, il significato del suo secondo nome non è chiaro. Frank Moore Cross sostenne una connessione con Hamōn, il nome ugaritico del Monte Amanus, una vetta dei Monti Nur che separano la Siria dalla Cilicia. [5] Nel 19 ° secolo, quando Ernest Renan scavò le rovine di Hammon (Ḥammon), il moderno Umm al-'Awamid tra Tiro e San Giovanni d'Acri, trovò due iscrizioni fenicie dedicate a El-Hammon. [6]

Altri hanno proposto Hammon come associazione sincretica con il dio egizio Amon,[7] mentre un'ultima corrente ha richiesto invece una connessione con la parola semitica nord-occidentale ḥammān ("braciere"), suggerendo il senso "Signore del braciere". [6]

Culto e attributi
Il culto di Baʿal Hammon fiorì nella colonia fenicia di Cartagine. Si ritiene che la sua supremazia tra gli dei cartaginesi risalga al V secolo a.C., dopo che le relazioni tra Cartagine e Tiro furono interrotte al tempo della battaglia di Himera (480 a.C.). [8] Baal Hammon era conosciuto come il capo del pantheon di Cartagine e la divinità che faceva crescere la vegetazione; come la maggior parte delle divinità di Cartagine, era apparentemente propiziato con sacrifici di bambini, probabilmente in tempi di conflitto o crisi, o solo da élite, forse per il bene dell'intera comunità. Questa pratica è stata registrata da greci e romani, ma respinta come propaganda dagli studiosi moderni, fino a quando gli archeologi hanno portato alla luce urne contenenti i resti cremati di bambini in luoghi di sacrificio rituale. Alcuni studiosi ritengono che questo confermi i resoconti del sacrificio di bambini, mentre altri insistono che questi sono i resti di bambini morti giovani. [9][dubbio – discutere]

È stato identificato con una divinità solare,[6] anche se Yigael Yadin pensava che fosse un dio della luna. Edward Lipinski lo identifica con il dio Dagon. [10] A Cartagine e in Nord Africa Baʿal Hammon era particolarmente associato all'ariete ed era adorato anche come Baʿal Qarnaim ("Signore delle Due Corne") in un santuario all'aperto a Jebel Boukornine ("la collina a due corna") attraverso la baia di Cartagine, in Tunisia. [11]

L'interpretatio graeca lo identificava con il Titano Crono. Nell'antica Roma, era identificato con Saturno, e lo scambio culturale tra Roma e Cartagine a seguito della seconda guerra punica potrebbe aver influenzato lo sviluppo della festa dei Saturnalia. [12][chiarimento necessario]. Gli attributi della sua forma romanizzata come Saturno africano indicano che Hammon (Amunus nell'opera di Filone) era un dio della fertilità. [13]

Un bruciatore di incenso raffigurante Ba'al-Hamon, 2 ° secolo aC

Eredità
C'è una sopravvivenza nei tempi moderni nell'onomastica con alcuni nomi in uso in particolare in Tunisia innestati sul nome del dio. Algerino, tunisino e molte altre forme parlate di arabo si riferiscono a "agricoltura Baali" per riferirsi all'agricoltura non irrigua. [14] Tale uso è attestato in ebraico, una lingua cananea sorella del fenicio, già nel 2 ° secolo CE Mishnah. [15]

Una strada nella moderna Cartagine, situata vicino ai porti punici, porta il nome di Baal Hammon.
https://en.wikipedia.org/wiki/Baal_Hammon

Tanit[1] (punico: 𐤕𐤍𐤕 Tīnīt) era una dea cartaginese. Era la divinità principale di Cartagine insieme alla sua consorte Baal-Hamon. [2][3]

Tanit è anche chiamato Tinnit. Il nome sembra aver avuto origine a Cartagine (l'odierna Tunisia), anche se non appare nei nomi teofori locali. [4] Era equivalente alla dea della guerra Astarte, e in seguito adorata nella Cartagine romana nella sua forma romanizzata come Dea Caelestis, Juno Caelestis, o semplicemente Caelestis.

Nell'arabo tunisino moderno, è consuetudine invocare Omek Tannou o Oumouk Tangou ("Madre Tannou" o "Madre Tangou", a seconda della regione), in anni di siccità per portare la pioggia. [5] Allo stesso modo, l'algerino, il tunisino e molte altre forme parlate di arabo si riferiscono all'"agricoltura Baali" per riferirsi all'agricoltura non irrigua. [6] Tale uso è attestato in ebraico, una lingua cananea sorella del fenicio, già nel 2 ° secolo CE Mishnah. [7]

Tanit o Tinnīt?
Fino al 1955 il nome della dea era conosciuto solo in caratteri fenici, come TNT (scritto senza vocali). È stato vocalizzato, abbastanza arbitrariamente, come "Tanit". Poi nel 1955 furono pubblicate iscrizioni puniche, trovate a El-Hofra (Costantina, Algeria) e scritte in caratteri greci, che includevano il nome completamente vocalizzato come greco: Θινιθ (Thinith) e greco: Θεννειθ (Thenneith). Ciò ha chiarito che il nome dovrebbe essere pronunciato come Tinnīt. [8] Tuttavia, l'ortografia Tanit è ancora spesso incontrata.

Culto

Una moneta punica raffigurante Tanit, coniata nella Cartagine punica tra il 330 e il 300 a.C.
Tanit era venerato in contesti punici nel Mediterraneo occidentale, in Sicilia, Malta, Nord Africa, Gades e molti altri luoghi in epoca ellenistica.

Il culto di Tanit potrebbe aver avuto origine in relazione alla divinità fenicia Astarte (Ishtar), il cui culto è datato per la prima volta nei siti fenici di Sidone e Tiro. Il suo santuario scavato a Sarepta nel sud della Fenicia ha rivelato un'iscrizione che è stata ipotizzata per identificarla per la prima volta nella sua patria e la collegava con sicurezza alla dea fenicia Astarte (Ishtar). [9] Le rappresentazioni iconografiche di entrambe le divinità divennero in seguito simili. [10][11] La relazione tra le due divinità è stata proposta per essere di natura ipostatica, rappresentando due aspetti della stessa dea. [12][11]

Dal V secolo a.C. in poi, il culto di Tanit è associato a quello di Baal Hammon. Le viene dato l'epiteto pene baal ('volto di Baal') e il titolo rabat, la forma femminile di rab ('capo'). [13] In Nord Africa, dove le iscrizioni e i resti materiali sono più abbondanti, era, oltre che una consorte di Baal Hammon, una dea celeste della guerra, una dea madre e nutrice "verginale" (non sposata) e, meno specificamente, un simbolo di fertilità, come lo sono la maggior parte delle forme femminili. [14] Il culto di Tanit divenne popolare nella colonia tirica di Cartagine, specialmente dopo la separazione tra Cartagine e Tiro nel V secolo a.C., quando i tradizionali culti fenici di Astarte e Melqart furono sostituiti dal culto punico di Tanit e Baal Hammon. [12]

Tanit con una testa di leone
Molte delle principali dee greche erano identificate con Tanit dalla sincretica interpretatio graeca, che riconosceva come divinità greche in veste straniera gli dei della maggior parte delle culture circostanti non elleniche.

I Fenici diffusero il culto di Tanit-Astarte nella penisola iberica con la fondazione di Gadir (l'odierna Cadice) e di altre colonie, dove la dea potrebbe essere stata assimilata anche alle divinità native. Il suo culto era ancora attivo dopo la conquista romana, quando fu integrata con la dea romana Giunone (insieme a elementi di Diana e Minerva) in una dea chiamata Dea Caelestis, allo stesso modo in cui Baal Hammon fu assimilato a Saturno. Dea Caelestis mantenne tratti punici fino alla fine dell'antichità classica nel IV secolo d.C. [12][11] Allo stesso modo, molto tempo dopo la caduta di Cartagine, Tanit era ancora venerata in Nord Africa con il nome latino di: Giunone Caelestis, per la sua identificazione con Giunone. [15][fonte inaffidabile] Anche gli antichi berberi del Nord Africa adottarono il culto punico di Tanit. [16]

Iconografia

Stele con il simbolo di Tanit nel Tophet di Cartagine, tra cui una falce di luna sopra la figura
Il suo simbolo (il segno di Tanit), che si trova su molte antiche sculture in pietra, appare come un trapezio chiuso da una linea orizzontale nella parte superiore e sormontato al centro da un cerchio; Il braccio orizzontale è spesso terminato da due brevi linee verticali ad angolo retto o da ganci. Più tardi, il trapezio fu spesso sostituito da un triangolo isoscele. Il simbolo è interpretato dal professore danese di filologia semitica F. O. Hvidberg-Hansen come una donna che alza le mani. [17] È anche rappresentata dalla falce di luna e dal simbolo di Venere. [12]

Come Astarte, Tanit è spesso raffigurata nuda, come simbolo della sessualità,[11] e cavalca un leone o ha lei stessa una testa di leone, mostrando la sua qualità di guerriera. [11][17] È anche raffigurata alata, forse sotto l'influenza di opere d'arte egiziane di Iside. I suoi animali e piante associati sono il leone, la colomba, la palma e la rosa. [12] Un altro motivo la assimila a Europa, raffigurando Tanit come una donna che cavalca un toro che rappresenterebbe un'altra divinità, forse El. [11]

Sacrificio di bambini
Articolo principale: Tophet § Cartagine e il Mediterraneo occidentale
Le origini di Tanit si trovano nel pantheon di Ugarit, in particolare nella dea ugaritica Anat (Hvidberg-Hansen 1982). Ci sono prove significative, anche se controverse, sia archeologiche che all'interno di antiche fonti scritte, che indicano che il sacrificio di bambini fa parte del culto di Tanit e Baal Hammon. [18]

Alcuni archeologi hanno teorizzato che i sacrifici infantili sono avvenuti. Lawrence E. Stager, che ha diretto gli scavi del Tophet di Cartagine nel 1970, ritiene che il sacrificio infantile sia stato praticato lì. Paolo Xella del Consiglio Nazionale delle Ricerche di Roma ha riassunto le prove testuali, epigrafiche e archeologiche del sacrificio cartaginese dei bambini. [19]

Testimonianze archeologiche

Stele nel Tophet di Salammbó coperte da una volta costruita in epoca romana
Tophet è un termine ebraico della Bibbia, usato per riferirsi a un sito vicino a Gerusalemme in cui si diceva che i cananei e gli israeliti che si allontanavano dal giudaismo praticando l'idolatria cananea sacrificassero i bambini. Ora è usato come termine generale per tutti questi siti con resti umani e animali cremati. La Bibbia ebraica non specifica che le vittime israelite furono sepolte, ma solo bruciate, anche se il "luogo del rogo" era probabilmente adiacente al luogo di sepoltura. Non abbiamo idea di come gli stessi Fenici si riferissero ai luoghi di combustione o sepoltura, o alla pratica stessa.

Sono stati identificati diversi tophet apparenti, principalmente uno di grandi dimensioni a Cartagine, soprannominato il Tophet di Salammbó, dal quartiere in cui è stato portato alla luce nel 1921. [20] Il terreno nel tophet di Salammbó è stato trovato pieno di carbone di legno d'ulivo, probabilmente dalle pire sacrificali. Era la posizione del tempio della dea Tanit e della necropoli. I resti di animali, per lo più pecore e capre, trovati all'interno di alcune delle urne del tophet, suggeriscono fortemente che questo non era un luogo di sepoltura per i bambini morti prematuramente. Gli animali venivano sacrificati agli dei, presumibilmente al posto dei bambini (un'iscrizione sopravvissuta si riferisce all'animale come "un sostituto"). Si ipotizza che anche i bambini abbastanza sfortunati da non avere sostituti siano stati sacrificati e poi sepolti nel tophet. I resti includono corpi di bambini molto piccoli e piccoli animali, e coloro che sostengono il sacrificio di bambini hanno sostenuto che se gli animali sono stati sacrificati, lo sono stati anche i bambini. [21] L'area coperta dal Tophet a Cartagine era probabilmente di oltre un acro e mezzo nel IV secolo a.C.,[22] con nove diversi livelli di sepolture. Circa 20.000 urne furono depositate tra il 400 a.C. e il 200 a.C.,[22] con la pratica che continuò fino ai primi anni dell'era cristiana. Le urne contenevano le ossa carbonizzate dei neonati e in alcuni casi le ossa dei feti e dei bambini di due anni. Questi doppi resti sono stati interpretati nel senso che nei casi di bambini nati morti, i genitori sacrificherebbero il loro figlio più piccolo. [23]

Una ripartizione dettagliata dell'età dei bambini sepolti include individui prenatali, cioè nati morti. Si sostiene inoltre che la distribuzione per età dei resti in questo sito è coerente con la sepoltura di bambini morti per cause naturali, poco prima o dopo la nascita. [21] Sergio Ribichini ha sostenuto che il Tophet era "una necropoli infantile progettata per ricevere i resti di neonati morti prematuramente di malattia o altre cause naturali, e che per questo motivo venivano "offerti" a divinità specifiche e sepolti in un luogo diverso da quello riservato ai morti ordinari". Aggiunge che questo era probabilmente parte di "uno sforzo per garantire la protezione benevola delle stesse divinità per i sopravvissuti". [24] Tuttavia, questa analisi è contestata; Patricia Smith e colleghi dell'Università Ebraica e dell'Università di Harvard mostrano dai denti e dall'analisi scheletrica del Tophet di Cartagine che le età infantili alla morte (circa due mesi) non sono correlate con le età attese della mortalità naturale (perinatale). [25]

Riferimenti culturali
Nel romanzo storico Salammbô (1862) di Gustave Flaubert, il personaggio del titolo è una sacerdotessa di Tanit. Mâtho, il principale protagonista maschile, un mercenario libico ribelle in guerra con Cartagine, irrompe nel tempio della dea e le ruba il velo. [26]

Nella trilogia Spiritwalker di Kate Elliott, una versione romanzata di Tanit è una delle tante divinità comunemente adorate in un'Europa politeista. La narratrice, Caterina, si appella spesso alla "Beata Tanit, protettrice delle donne", e la dea di tanto in tanto le appare.

G. K. Chesterton si riferisce a Tanit nel suo resoconto delle guerre puniche, "War of the Gods and Demons" (un capitolo del suo libro The Everlasting Man). Descrivendo lo shock culturale degli eserciti stranieri che invasero l'Italia quando Annibale attraversò le Alpi, Chesterton scrisse:

Era Moloch sul monte dei Latini, che guardava con la sua faccia spaventosa attraverso la pianura; fu Baal che calpestò le vigne con i suoi piedi di pietra; era la voce di Tanit l'invisibile, dietro i suoi veli posteriori, che sussurrava dell'amore che è più orribile dell'odio.

In The Blind Assassin di Margaret Atwood c'è un'epigrafe su un'urna funeraria cartaginese che recita: "Ho nuotato, il mare era sconfinato, non ho visto riva. / Tanit è stata spietata, le mie preghiere sono state esaudite. / O voi che annegate nell'amore, ricordatevi di me".

Nel romanzo di storia alternativa di John Maddox Roberts Hannibal's Children, in cui i cartaginesi vinsero la seconda guerra punica, uno dei personaggi è la principessa Zarabel, leader del culto di Tanit.