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La maggior parte delle traduzioni della Bibbia non riflettono gli ultimi studi e le traduzioni moderne si riferiscono ai divieti di re Giosia sulle "prostitute maschili del tempio" [NRSV] o allo stesso modo sulle "prostitute del santuario maschile" [NIV], mentre le traduzioni più antiche si riferiscono al divieto dei "sodomiti" e delle "case dei sodomiti" [KJV, GNV]. Sotto le pratiche religiose non centralizzate che erano comuni, la prostituzione omosessuale sperimentò un certo grado di accettazione culturale insieme alla prostituzione eterosessuale tra le tribù ebraiche, ma sotto le riforme religiose, la prostituzione non era consentita in concomitanza con il culto di Yahweh, dove questi erano stati espressamente proibiti nel Deuteronomio, il loro sacro Libro della Legge sotto il re Giosia. [52]

Nessuna delle figlie d'Israele sarà una kedeshah, né alcuno dei figli d'Israele sarà un kadesh. Non porterai l'assunzione di una prostituta (zonah) o il salario di un cane (kelev) nella casa del Signore tuo Dio per fare un voto, perché entrambi sono un abominio per il Signore tuo Dio.

Nel Libro di Ezechiele, Oholah e Oholibah appaiono come le spose allegoriche di Dio che rappresentano la Samaria e Gerusalemme. Divennero prostitute in Egitto, impegnandosi nella prostituzione fin dalla loro giovinezza. Il profeta Ezechiele condanna entrambi come colpevoli di alleanza religiosa e politica con le nazioni pagane. [53]

Antica Grecia e mondo ellenistico
Antica Grecia
Articolo principale: Prostituzione sacra nell'antica Grecia
Vedi anche: Prostituzione nell'antica Grecia § Prostituzione del tempio a Corinto
Nell'antica Grecia, la prostituzione sacra era conosciuta nella città di Corinto, dove il Tempio di Afrodite impiegava un numero significativo di servitrici, hetairai, durante l'antichità classica. [54]

Il termine greco hierodoulos o hierodule è stato talvolta preso per significare santa donna sacra, ma è più probabile che si riferisca a un ex schiavo liberato dalla schiavitù per essere dedicato a un dio. [13]

C'erano diversi livelli di prostitute all'interno della società dell'antica Grecia, ma due categorie sono specificamente legate alla prostituzione sacra o al tempio. La prima categoria sono gli hetaires, noti anche come cortigiane, in genere donne più istruite che servivano all'interno dei templi. La seconda categoria è conosciuta come hierodoules, donne schiave o sacerdoti donne che lavoravano all'interno dei templi e servivano le richieste sessuali dei visitatori del tempio. [55]

Mentre potrebbe non esserci una connessione diretta tra templi e prostituzione, molte prostitute e cortigiane adoravano Afrodite, la dea dell'amore. Le prostitute usavano i loro guadagni per pagare dediche e celebrazioni rituali in onore di Afrodite. Alcune prostitute vedevano anche l'azione del servizio sessuale e del piacere sessuale come un atto di devozione alla dea dell'amore, adorando Afrodite attraverso un atto piuttosto che una dedizione fisica. [56]

Nel tempio di Apollo a Bulla Regia, una donna fu trovata sepolta con un'iscrizione che diceva: "Adultera. Prostituta. Afferratemi, perché sono fuggito da Bulla Regia". È stato ipotizzato che potrebbe essere una donna costretta alla prostituzione sacra come punizione per adulterio. [34]

Templo(i) di Afrodite
L'atto di prostituzione sacra all'interno dei Templi di Afrodite nella città di Corinto era ben noto e ben diffuso. Lo scrittore-filosofo greco Strabone commenta: "il Tempio di Afrodite era così ricco che possedeva un migliaio di schiavi del tempio, cortigiane, che sia gli uomini che le donne avevano dedicato alla dea". All'interno della stessa opera, Strabone paragona Corinto alla città di Comana, confermando la convinzione che la proposizione del tempio fosse una caratteristica notevole di Corinto. [57]

Le prostitute svolgevano funzioni sacre all'interno del tempio di Afrodite. Spesso bruciavano incenso in onore di Afrodite. Camaleonte di Eraclea scrisse nel suo libro, "Su Pindaro", che ogni volta che la città di Corinto pregava Afrodite in modi di grande importanza, molte prostitute venivano invitate a partecipare alle preghiere e alle suppliche. [57]

Le ragazze coinvolte nella prostituzione del tempio erano in genere schiave di proprietà del tempio. Tuttavia, alcune delle ragazze furono donate al tempio da altri membri della società in cambio del successo in particolari sforzi. Un esempio che mostra il dono delle ragazze al tempio è il poema di Ateneo, che esplora le azioni di un atleta Senofonte di donare un gruppo di cortigiane ad Afrodite come offerta di ringraziamento per la sua vittoria in una competizione. [57]

In particolare nel 464 aC, Senofonte fu vittorioso nei Giochi Olimpici e donò 100 schiavi al tempio di Afrodite. Pindaro, un famoso poeta greco, fu incaricato di scrivere un poema che doveva essere eseguito alla celebrazione della vittoria di Senofonte a Corinto. Il poeta riconobbe che gli schiavi avrebbero servito Afrodite come prostitute sacre all'interno del suo tempio a Corinto. [58]

Un altro tempio di Afrodite fu chiamato Afrodite Melainis, situato vicino alle porte della città in una zona conosciuta come "Craneion". È il luogo di riposo di Lais, che era una famosa prostituta nella storia greca. Ciò suggerisce che ci fosse una connessione con la prostituzione rituale all'interno dei templi di Afrodite. [57]

C'è un rapporto che è stato trovato di un epigramma di Simonide che commemora la preghiera delle prostitute di Corinto in favore della salvezza dei greci dai persiani invasori all'inizio del V secolo aEV. Sia le prostitute del tempio che le sacerdotesse pregavano Afrodite per chiedere aiuto, e furono onorate per le loro potenti preghiere, che i cittadini greci credevano contribuissero a respingere i Persiani. [58]

Ateneo allude anche all'idea che molti dei templi e dei santuari di Afrodite fossero occupati da prostitute del tempio. Queste prostitute erano note per praticare rituali sessuali in diverse città che includevano Corinto, Magnesia e Samos. [59]

Segni di prostituzione sacra nella Creta minoica
Alcune prove di prostituzione sacra erano evidenti nella Creta minoica. L'edificio in questione è noto come "East Building", ma è stato anche chiamato "la casa delle signore" dall'escavatore dell'edificio. Alcuni credono che l'architettura di questo edificio sembrava riflettere le esigenze di cura delle donne, ma avrebbe anche potuto essere un bordello per individui di alto rango. [60]

La struttura dell'interno dell'edificio sembrava suggerire che l'edificio fosse utilizzato per la prostituzione. Grandi vasche di argilla tipicamente utilizzate per la balneazione sono state trovate all'interno dell'edificio, insieme a porte successive all'interno dei corridoi. Le porte successive suggerivano la privacy e, all'interno del periodo di tempo, era associata a due funzioni: stoccaggio di beni di valore e protezione dei momenti privati dei suoi residenti. Poiché i piani terra sono stati trovati praticamente vuoti, aumenta la possibilità che l'edificio sia stato utilizzato per la prostituzione. [61]

C'erano anche abbellimenti religiosi trovati all'interno dell'"East Building", come vasi e altri vasi che sembravano essere collegati a rituali religiosi. I vasi erano ricoperti di motivi legati a rituali sacrileghi, come il nodo sacrale e l'immagine degli uccelli che volano liberamente. Le funzioni dei vasi sarebbero state quelle di offrire cibo o liquidi in relazione ai rituali. Combinando questi due fattori insieme, è una possibilità che la prostituzione sacra esistesse all'interno di questo edificio. [61]

Mondo ellenistico
Nel mondo influenzato e colonizzato dai greci, la "prostituzione sacra" era conosciuta a Cipro[62] (colonizzata dai greci dal 1100 a.C.), in Sicilia[63] (ellenizzata dal 750 a.C.), nel Regno del Ponto[64] (8° secolo a.C.) e in Cappadocia (c. 330 a.C. ellenizzata). [65] 2 Maccabei 6:4–5 descrive la prostituzione sacra nel tempio ebraico sotto il regno del sovrano ellenistico Antioco IV Epifane.

Cipro
Un passo di Erodoto spiega un'usanza babilonese secondo cui prima del matrimonio, le ragazze dovevano offrirsi per il sesso, presumibilmente all'interno di un tempio, come richiesto dai riti di una dea equivalente ad Afrodite nella loro cultura. Erodoto riporta che una pratica o usanza simile ha avuto luogo a Cipro, con le ragazze che si offrivano per il sesso come richiesto dai riti di Afrodite. [66] Ennio e Ovidio si confermano a vicenda sull'idea che Afrodite abbia stabilito l'atto della prostituzione all'interno della città di Cipro. [67]

Un tempio di Kition mostra anche prove di prostituzione sacra. Su una targa di marmo, elenca le prostitute sacre tra le altre professioni (panettieri, scribi, barbieri) che facevano parte del personale rituale in alcuni templi ciprioti. [67]

Tempio di Afaca
Il tempio di Aphaca può essere un'altra fonte di prova della prostituzione nel tempio. [68] Il processo è simile alla prostituzione regolare, in cui i clienti maschi pagavano due o tre obol sotto forma o in aggiunta alle dediche ad Afrodite in cambio di sesso con una prostituta del tempio. Nel tempio di Aphaca in particolare, gli uomini avrebbero dedicato il loro pagamento a "Cipriano Afrodite" prima di impegnarsi in rapporti sessuali con una prostituta del tempio.
https://en.wikipedia.org/wiki/Sacred_prostitution
Antica Roma e tarda antichità
Antica Roma
Articolo principale: Prostituzione nell'antica Roma § Prostituzione e religione
Tarda antichità
L'imperatore romano Costantino chiuse un certo numero di templi a Venere o divinità simili nel 4 ° secolo dC, come ha notato con orgoglio lo storico della chiesa cristiana Eusebio. [69] Eusebio affermò anche che le città fenicie di Aphaca ed Heliopolis (Baalbek) continuarono a praticare la prostituzione nel tempio fino a quando l'imperatore Costantino pose fine al rito nel 4 ° secolo d.C.

Asia
India
Articolo principale: Devadasi
Alcune parti dello stato indiano hanno la pratica della prostituzione ierodulica, con forme consuetudinarie simili come basavi,[70] e comporta la dedica pre-pubescente e giovani ragazze adolescenti dei villaggi in un matrimonio rituale a una divinità indù o un tempio indù, che poi lavorano nel tempio e funzionano come guide spirituali, ballerine e prostitute che servono i devoti maschi nel tempio. I devadasis erano originariamente visti come intercessori che permettevano agli uomini di casta superiore di avere contatti con gli dei. Sebbene sviluppassero rapporti sessuali con altri uomini, non erano guardati con lussuria. Prima del dominio musulmano nel 14 ° secolo, potevano vivere un'esistenza separata dagli uomini, con diritti di eredità, ricchezza e influenza, oltre a vivere al di fuori dei pericoli del matrimonio. [71]

Il sistema fu criticato dal governo coloniale britannico mentre era difeso dai bramini, portando ad un declino del sostegno al sistema e la devadasis si rivolse presto alla prostituzione. [72] Molti studiosi hanno affermato che le scritture indù non menzionano il sistema. [73] Human Rights Watch riferisce anche che i devadasis sono costretti a questo servizio e, almeno in alcuni casi, a praticare la prostituzione per i membri delle caste superiori. [74] Vari governi statali in India hanno promulgato leggi per vietare questa pratica sia prima dell'indipendenza dell'India che più recentemente. Includono Bombay Devdasi Act, 1934, Devdasi (Prevenzione della dedicazione) Madras Act, 1947, Karnataka Devdasi (Prohibition of dedication) Act, 1982, e Andhra Pradesh Devdasi (Prohibition of dedication) Act, 1988. [75] Tuttavia, la tradizione continua in alcune regioni dell'India, in particolare negli stati del Karnataka e dell'Andhra Pradesh. [76]

Giappone
Durante il periodo Kamakura, molti santuari e templi, che fornivano miko, caddero in bancarotta. Alcuni miko iniziarono a viaggiare in cerca di sostentamento e divennero noti come aruki miko (歩き巫女 lett. fanciulla ambulante). Mentre aruki miko forniva principalmente servizi religiosi, erano anche ampiamente associati alla prostituzione. [77] Tuttavia, non sono note ragioni religiose per la prostituzione miko, e quindi l'atto potrebbe non essere correlato alla prostituzione sacra.

Indonesia
Articolo principale: Monte Kemukus
Mesoamerica e Sud America

Statua di Xochipilli, dio azteco dell'arte, dei giochi, della danza, dei fiori e del canto. Patrono degli omosessuali e delle prostitute omosessuali.
Maya
I Maya mantennero diversi culti religiosi fallici, che probabilmente coinvolgevano la prostituzione omosessuale nel tempio. [78]

Azteco
Molte prove delle pratiche religiose della cultura azteca furono distrutte durante la conquista spagnola, e quasi l'unica prova delle pratiche della loro religione proviene da resoconti spagnoli. Il frate francescano spagnolo Bernardino de Sahagún imparò la loro lingua e trascorse più di 50 anni a studiare la cultura. Ha scritto che partecipavano a feste e rituali religiosi, oltre a compiere atti sessuali come parte della pratica religiosa. Questa può essere la prova dell'esistenza della prostituzione sacra in Mesoamerica, o può essere confusione o polemica accusatoria. Parla anche di prostitute chiamate ahuianime ("ragazze del piacere"), che ha descritto come "una donna malvagia che trova piacere nel suo corpo ... [Un] donna dissoluta dalla vita dissoluta". [79]

Si concorda sul fatto che il dio azteco Xochipili (preso da entrambe le culture tolteche e maya) era sia il patrono degli omosessuali che delle prostitute omosessuali. [80][81][82][83] Xochiquetzal era venerata come dea del potere sessuale, patrona delle prostitute e degli artigiani coinvolti nella fabbricazione di oggetti di lusso. [84][85][86]

Inca
Gli Inca a volte dedicavano i giovani ragazzi come prostitute del tempio. I ragazzi erano vestiti con abiti femminili, e capi e capi uomini avrebbero avuto rapporti sessuali rituali con loro durante le cerimonie religiose e nei giorni santi. [87][88]

Recenti avvenimenti occidentali
Negli anni 1970 e nei primi anni 1980, alcuni culti religiosi praticavano la prostituzione sacra come strumento per reclutare nuovi convertiti. Tra loro c'era il culto Children of God, noto anche come The Family, che chiamava questa pratica "Flirty Fishing". In seguito hanno abolito la pratica a causa della crescente epidemia di AIDS. [89]

Nella contea di Ventura, in California, Wilbur e Mary Ellen Tracy fondarono il loro tempio, la Chiesa dell'Altissimo, sulla scia di quella che descrissero come una rivelazione divina. Gli atti sessuali hanno svolto un ruolo fondamentale nei riti sacri della chiesa, che sono stati eseguiti dalla stessa Mary Ellen Tracy nel suo ruolo assunto di Alta Sacerdotessa. [90] Gli articoli dei giornali locali sulla chiesa neopagana attirarono rapidamente l'attenzione delle forze dell'ordine locali, e nell'aprile 1989, la casa dei Tracy fu perquisita e la coppia arrestata con l'accusa di sfruttamento della prostituzione, favoreggiamento e prostituzione. Successivamente sono stati giudicati colpevoli in un processo in un tribunale statale e condannati a pene detentive: Wilbur Tracy per 180 giorni più una multa di $ 1.000,00; Mary Ellen Tracy per 90 giorni più lo screening obbligatorio per le malattie sessualmente trasmissibili. [91][92]

Alcune prostitute sacre moderne agiscono come surrogati sessuali come forma di terapia. Nei luoghi in cui la prostituzione è illegale, le prostitute sacre possono essere pagate come terapeuti, escort o artisti. [93]

Viste moderne
Secondo Avaren Ipsen, della Commissione sulla condizione delle donne dell'Università della California, Berkeley, il mito della prostituzione sacra funziona come "un'enorme fonte di autostima e come modello di positività sessuale" per molte lavoratrici del sesso. [7] Ha paragonato questa situazione alla figura di Maria Maddalena, il cui status di prostituta, sebbene di breve durata secondo i testi cristiani e contestato tra gli accademici, è stato celebrato dai collettivi di sex working (tra cui Sex Workers Outreach Project USA) nel tentativo di de-stigmatizzare il loro lavoro. [7] Ipsen ha ipotizzato che le correnti accademiche che cercano di negare la prostituzione sacra siano ideologicamente motivate, attribuendole ai "desideri delle femministe, me compresa, di essere 'decenti'". [7]

Nel suo libro The Sacred Prostitute: Eternal Aspect of the Feminine, la psicoanalista Nancy Qualls-Corbett ha elogiato la prostituzione sacra come espressione della sessualità femminile e un ponte tra quest'ultima e il divino, nonché una rottura dal degrado sessuale mondano. "[La prostituta sacra] non faceva l'amore per ottenere ammirazione o devozione dall'uomo che veniva da lei... Non aveva bisogno di un uomo che le desse un senso della propria identità; piuttosto questo era radicato nella sua femminilità". [94] Qualls equiparò anche la censura della prostituzione sacra alla demonizzazione della sessualità e della vitalità femminile. "Nel suo tempio, uomini e donne venivano a trovare la vita e tutto ciò che aveva da offrire nel piacere e nella gioia sensuali. Ma con il cambiamento dei valori culturali e l'istituzionalizzazione del monoteismo e del patriarcato, l'individuo è venuto alla Casa di Dio per prepararsi alla morte. [95]

Questa opinione è condivisa da diverse scuole del paganesimo moderno. [7][9] tra cui la Wicca,[96] per la quale la prostituzione sacra, indipendentemente dal suo sostegno storico, incarna la sacralizzazione del sesso e una celebrazione della comunione tra sessualità femminile e maschile. [9] Questa pratica è associata alla guarigione spirituale e alla magia sessuale. [96] All'interno del pensiero secolare, il filosofo Antonio Escohotado è un adepto popolare di questa corrente, favorendo in particolare il ruolo delle antiche prostitute sacre e sacerdotesse di Ishtar. Nella sua opera fondamentale Rameras y esposas, esalta loro e il loro culto come simboli di emancipazione femminile e libertà sessuale. [10]

L'attrice Susie Lamb si è avvicinata alla prostituzione sacra nella sua performance del 2014 Horae: Fragments of a Sacred History of Prostitution, in cui sottolinea il suo valore per sfidare i ruoli di genere. "L'idea della prostituzione sacra è quasi del tutto incomprensibile all'immaginazione moderna. Coinvolgeva donne che facevano sesso come atto di culto... Il rapporto tra uomini e donne in questa antica tradizione si basa sul rispetto per la donna. Era vista come una persona potente"

La stella di Ishtar o stella di Inanna è un simbolo mesopotamico dell'antica dea sumera Inanna e della sua controparte semitica orientale Ishtar. Il gufo era anche uno dei simboli primari di Ishtar. Ishtar è principalmente associata al pianeta Venere, che è anche conosciuto come la stella del mattino.
https://en.wikipedia.org/wiki/Star_of_Ishtar
La stella di Inanna di solito aveva otto punte,[1] anche se il numero esatto di punti a volte varia. [2] Anche le stelle a sei punte si verificano frequentemente, ma il loro significato simbolico è sconosciuto. [3] La stella a otto punte era il simbolo più comune di Inanna,[1] e in tempi successivi divenne il simbolo più comune della dea Ishtar, la controparte semitica orientale di Inanna. [1] Sembra che originariamente avesse un'associazione generale con i cieli,[1] ma, dal vecchio periodo babilonese, era stato specificamente associato al pianeta Venere, con il quale Ishtar era identificato. [1] A partire da questo stesso periodo, la stella di Ishtar era normalmente racchiusa all'interno di un disco circolare.[3]

Durante i tempi successivi, gli schiavi che lavoravano nei templi di Ishtar venivano talvolta marchiati con il sigillo della stella a otto punte. [3] Sulle pietre di confine e sui sigilli cilindrici, la stella a otto punte è talvolta mostrata accanto alla falce di luna, che era il simbolo di Sin, dio della Luna, e al disco solare raggiato, che era un simbolo di Shamash, il dio del Sole.
https://en.wikipedia.org/wiki/Rosette_(design)
Il design della rosetta è ampiamente utilizzato in oggetti scultorei dell'antichità, che appaiono in Mesopotamia, e nella decorazione di stele funerarie nell'antica Grecia. La rosetta era un altro importante simbolo di Ishtar che era originariamente appartenuto a Inanna insieme alla stella di Ishtar. [1]

Fu adottato più tardi nell'architettura romanese e rinascimentale, e comune anche nell'arte dell'Asia centrale, diffondendosi fino all'India dove è usato come motivo decorativo nell'arte greco-buddista.
La rosetta era un altro importante simbolo di Ishtar che era originariamente appartenuto a Inanna. Durante il periodo neo-assiro, la rosetta potrebbe aver effettivamente eclissato la stella a otto punte e diventare il simbolo principale di Ishtar. Il tempio di Ishtar nella città di Aššur era adornato con numerose rosette
Hetaira /h ɪ ˈ t aɪ r ə/ (plurale hetairai (/h ɪ ˈ t aɪ r aɪ/), anche hetaera /h ɪ ˈ t ɪrə/ (plurale hetaerae /h ɪ ˈtɪriː/), (greco antico: ἑταίρα, "compagno", pl. ἑταῖραι, latino: hetaera, pl. hetaerae) era un tipo di prostituta nell'antica Grecia , che ha lavorato come artista, intrattenitore e conversatore oltre a fornire servizi sessuali. A differenza della regola per le donne dell'antica Grecia, gli hetaira sarebbero stati altamente istruiti e sarebbero stati ammessi al simposio.
https://en.wikipedia.org/wiki/Hetaira
https://it.wikipedia.org/wiki/Shakira
Tradizionalmente, gli storici dell'antica Grecia hanno distinto tra hetairai e pornai, un'altra classe di prostitute nell'antica Grecia. In contrasto con il pornai, che forniva sesso a numerosi clienti nei bordelli o per strada, si pensava che gli hetairai avessero avuto solo pochi uomini come clienti in qualsiasi momento, che avessero avuto relazioni a lungo termine con loro e che avessero fornito compagnia e stimolazione intellettuale oltre al sesso. [1] Ad esempio, Charles Seltman scrisse nel 1953 che "le hetaeras erano certamente in una classe molto diversa, spesso donne altamente istruite". [2]

Più recentemente, tuttavia, gli storici hanno messo in dubbio la misura in cui ci fosse davvero una distinzione tra hetairai e pornai. La seconda edizione dell'Oxford Classical Dictionary, ad esempio, sosteneva che hetaira era un eufemismo per qualsiasi tipo di prostituta. [3] Questa posizione è sostenuta da Konstantinos Kapparis, che sostiene che la famosa divisione tripartita di Apollodoro dei tipi di donne nel discorso Contro Neaera ("Abbiamo cortigiane per piacere, concubine per la cura quotidiana del corpo e mogli per generare figli legittimi e avere un guardiano affidabile di ciò che è in casa". [4]) classifica tutte le prostitute insieme, sotto il termine hetairai. [5][6]

Una terza posizione, avanzata da Rebecca Futo Kennedy, suggerisce che le hetairai "non erano prostitute e nemmeno cortigiane". [7] Invece, sostiene, gli hetairai erano "donne d'élite ... che partecipavano alla cultura simpotica e di lusso",[8] proprio come hetairoi – la forma maschile della parola – era usato per riferirsi a gruppi di uomini d'élite ai simposi. [7]

Questo dipinto, all'interno di una kylix, raffigura un hetaira che gioca a Kottabos, un gioco di bevute giocato a simposi in cui i partecipanti lanciano la feccia del loro vino contro un bersaglio.
Anche quando il termine hetaira è stato usato per riferirsi a una specifica classe di prostitute, tuttavia, gli studiosi non sono d'accordo su quale fosse esattamente la linea di demarcazione. Kurke sottolinea che gli hetairai velavano il fatto che vendevano sesso attraverso il linguaggio dello scambio di doni, mentre il pornai commercializzava esplicitamente il sesso. [9] Leslie Kurke sostiene che sia hetairai che pornai potrebbero essere schiavi o liberi, e potrebbero o meno funzionare per un magnaccia. [9] Kapparis dice che gli hetairai erano prostitute di alta classe, e cita Dover indicando la natura a lungo termine delle relazioni di hetairai con singoli uomini. [10] Miner non è d'accordo con Kurke, sostenendo che gli hetairai erano sempre liberi, non schiavi. [11]

Insieme ai servizi sessuali, le donne descritte come hetairai piuttosto che pornai sembrano essere state spesso istruite e hanno fornito compagnia. [12] Secondo Kurke, il concetto di etairismo era un prodotto del simposio, dove gli hetairai erano ammessi come compagni sessualmente disponibili dei frequentatori di feste maschili. [13] Nel Deipnosophistai di Ateneo, gli hetairai sono descritti come "una conversazione lusinghiera e abile": qualcosa che, altrove nella letteratura classica, è visto come una parte significativa del ruolo dell'hetaira. [14] In particolare, "spiritoso" e "raffinato" (αστεία) erano visti come attributi che distinguevano l'hetairai dal pornai comune. [15] È probabile che anche gli Hetairai siano stati educati musicalmente. [16]

Gli hetairai liberi potevano diventare molto ricchi e controllare le proprie finanze. Tuttavia, le loro carriere potevano essere brevi e, se non guadagnavano abbastanza per mantenersi, avrebbero potuto essere costretti a ricorrere a lavorare nei bordelli o a lavorare come protettori, al fine di garantire un reddito continuo man mano che invecchiavano

Babilonia la Grande, comunemente conosciuta come la Puttana di Babilonia, si riferisce sia a una figura femminile simbolica che al luogo del male menzionato nel Libro dell'Apocalisse nella Bibbia. Il suo titolo completo è dichiarato in Apocalisse 17 (versetto 5) come "Mistero, Babilonia la Grande, Madre delle Prostitute e degli Abomini della Terra" (in greco antico: μυστήριον, Βαβυλὼν ἡ μεγάλη, ἡ μήτηρ τῶν πορνῶν καὶ τῶν βδελυγμάτων τῆς γῆς; traslitterato mystērion, Babylōn hē megalē, hē mētēr tōn pornōn kai tōn bdelygmatōn tēs gēs). Apocalisse 17 (versetto 18) identifica la donna come una rappresentazione della "grande città che regna sui re della terra".
https://en.wikipedia.org/wiki/Whore_of_Babylon
Brani dell'Apocalisse
La "grande puttana" del Libro dell'Apocalisse è descritta nel capitolo 17:

1 E venne uno dei sette angeli che avevano le sette fiale, e parlò con me, dicendomi: Vieni là; Ti mostrerò il giudizio della grande puttana che siede su molte acque:
2 Con la quale i re della terra hanno commesso fornicazione, e gli abitanti della terra sono stati fatti ubriacare con il vino della sua fornicazione.
3 Così mi portò via nello spirito nel deserto: e vidi una donna seduta su una bestia color scarlatto, piena di nomi di bestemmia, con sette teste e dieci corna.
4 E la donna era vestita di porpora e scarlatto, e adornata d'oro, pietre preziose e perle, con una coppa d'oro in mano piena di abomini e sporcizia della sua fornicazione:
5 E sulla sua fronte c'era scritto un nome: MISTERO, BABILONIA LA GRANDE, MADRE DELLE PROSTITUTE E DELLE ABOMINAZIONI DELLA TERRA.
6 E vidi la donna ubriaca del sangue dei santi, e del sangue dei martiri di Gesù: e quando la vidi, mi meravigliai con grande ammirazione.
9 Ed ecco la mente che ha saggezza. Le sette teste sono sette montagne, su cui siede la donna.
10 E ci sono sette re: cinque sono caduti, e uno è, e l'altro non è ancora venuto; E quando arriva, deve continuare un breve spazio.
11 E la bestia che era, e non è, anche lui è l'ottavo, ed è dei sette, e va in perdizione.
12 E le dieci corna che hai visto sono dieci re, che non hanno ancora ricevuto alcun regno; ma ricevi il potere come re un'ora con la bestia.
15 Ed egli mi disse: Le acque che tu savoi, dove siede la puttana, sono popoli, moltitudini e nazioni e lingue.
18 E la donna che tu conosci è quella grande città, che regna sui re della terra.
— Apocalisse 17:1–18, Versione di Re Giacomo
Simbolismo

La prostituta di Babilonia illustrata nell'Hortus deliciarum di Herrad di Landsberg, 1180
Vedi anche: Babilonia e stupro nella Bibbia ebraica § Capitali personificate minacciate di stupro
La Puttana è associata alla Bestia dell'Apocalisse in connessione con un regno altrettanto malvagio. [senza fonte] La parola "puttana" può anche essere tradotta metaforicamente come "idolatre". [2] Si profetizza che la caduta apocalittica della Puttana avvenga nelle mani dell'immagine della bestia con sette teste e dieci corna. C'è molta speculazione all'interno dell'escatologia cristiana su ciò che la puttana e la bestia simboleggiano, nonché sulle possibili implicazioni per le interpretazioni contemporanee. [3][4][5][6]

Caroline Vander Stichele (2000) ha dimostrato che la narrazione della Puttana di Babilonia segue molti degli stessi schemi di personificazione delle capitali delle donne che commettono "prostituzione / prostituzione" e / o "adulterio" nei libri profetici della Bibbia ebraica. Queste capitali, che rappresentano gli stati che governano, sono accusate di aver commesso vari peccati che le hanno rese sessualmente promiscue, e quindi alla fine saranno annientate attraverso varie meritate punizioni violente inviate dal Dio israelita Yahweh. [7]

Interpretazioni preteriste
Alcuni studiosi interpretano "Babilonia" come basata su luoghi ed eventi storici. [senza fonte]

Roma e l'Impero Romano
Vedi anche: Dea Roma
Primo Pietro (1 Pietro 5:13) implica che l'autore è in "Babilonia", che è stato ritenuto un riferimento in codice a Roma. [8][9][10] Molti biblici[11][12] credono che "Babilonia" sia una metafora dell'impero romano pagano al tempo in cui perseguitava i cristiani, prima dell'editto di Milano del 313. Secondo Eusebio di Cesarea Babilonia sarebbe Roma o l'Impero Romano:

E Pietro fa menzione di Marco nella sua prima epistola che dicono che scrisse nella stessa Roma, come è indicato da lui, quando chiama la città, da una figura, Babilonia, come fa con le seguenti parole: «La chiesa che è a Babilonia, eletta insieme a voi, vi saluta; e anche Marcus mio figlio.» (1 Pietro 5:13)"[13]

Alcuni studiosi biblici riconoscono che "Babilonia" è un codice per Roma o l'Impero Romano, ma credono che Babilonia non sia limitata alla città romana del primo secolo. Craig Koester dice apertamente che "la puttana è Roma, ma più di Roma". [14] Esso «è il mondo imperiale romano, che a sua volta rappresenta il mondo alienato da Dio». [15] Alcuni esegeti interpretano il passo come una critica feroce di un popolo servitore di Roma che esegue gli ordini dell'Impero, interpretando che l'autore dell'Apocalisse stava parlando degli Erodiani – un partito di ebrei amici di Roma e aperti alla sua influenza, come gli ellenizzanti dei secoli passati – e più tardi, degli Asmonei corrotti, dove il sovrano di Gerusalemme o della Giudea romana esercitava il suo potere a piacere del Imperatore romano, ed era dipendente dall'influenza romana, come Erode il Grande nel Vangelo di Luca. [senza fonte]

In 4 Esdra,[16][17] 2 Baruc[18] e gli Oracoli Sibillini,[19] "Babilonia" è un nome criptico per Roma. [20] In Apocalisse 17:9 si dice che siede su "sette monti",[21] tipicamente intesi come i sette colli di Roma. [22][23][24][25][26] Una moneta romana coniata sotto l'imperatore Vespasiano (ca. 70 d.C.) raffigura Roma come una donna seduta su sette colli. [27]

Secondo l'International Standard Bible Encyclopedia, "Le caratteristiche attribuite a questa Babilonia si applicano a Roma piuttosto che a qualsiasi altra città di quell'epoca: (a) come governante sui re della terra (Apocalisse 17:18); (b) seduto su sette monti (Apocalisse 17:9); (c) come centro della merce del mondo (Apocalisse 18:3, 11–13); (d) come corruttore delle nazioni (Apocalisse 17:2; 18:3; 19:2); (e) come persecutore dei santi (Apocalisse 17:6).
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Babalon (conosciuta anche come la Donna Scarlatta, Grande Madre o Madre degli Abomini) è una dea trovata nel sistema occulto di Thelema, che è stato istituito nel 1904 con la scrittura del Libro della Legge dell'autore inglese e occultista Aleister Crowley. L'ortografia del nome come "Babalon" fu rivelata a Crowley in The Vision and the Voice. Il suo nome e le sue immagini sono presenti in primo piano nel "Liber Cheth vel Vallum Abiegni" di Crowley. [59]

Nella sua forma più astratta, Babalon rappresenta l'impulso sessuale femminile e la donna liberata. Nel credo della Messa gnostica si identifica anche con la Madre Terra, nel suo senso più fecondo. [60] Insieme al suo status di archetipo o dea, Crowley credeva che Babalon avesse un aspetto o avatar terreno; una donna vivente che occupava l'ufficio spirituale della "Donna Scarlatta". Questo ufficio, identificato per la prima volta nel Libro della Legge, è solitamente descritto come una controparte della sua identificazione come "To Mega Therion" (La Grande Bestia). Il ruolo della Donna Scarlatta era quello di aiutare a manifestare le energie dell'Eone di Horus. Crowley credeva che diverse donne nella sua vita occupassero l'ufficio di Scarlet Woman, per il quale vedi la lista qui sotto.

La consorte di Babalon è il Caos, chiamato il "Padre della Vita" nella Messa Gnostica, essendo la forma maschile del principio creativo. Il caos appare in The Vision and the Voice e successivamente in Liber Cheth vel Vallum Abiegni. Separato dalla sua relazione con il suo consorte, Babalon è solitamente raffigurato mentre cavalca la Bestia. Viene spesso definita una puttana sacra e il suo simbolo principale è il calice o graal.

Come scrisse Crowley nel suo The Book of Thoth, "cavalca a cavallo della Bestia; Nella mano sinistra tiene le redini, rappresentando la passione che le unisce. Alla sua destra tiene in alto il calice, il Santo Graal infiammato dall'amore e dalla morte. In questo calice sono mescolati gli elementi del sacramento dell'Eone"

Therion (thēríon) (greco: θηρίον, bestia) è una divinità trovata nel sistema mistico di Thelema, che fu istituito nel 1904 con la scrittura di Aleister Crowley del Libro della Legge. La controparte femminile di Therion è Babalon, un'altra divinità Thelemica. Therion, come personaggio Thelemico, si è evoluto da quello della "Bestia" del Libro dell'Apocalisse, con cui Crowley si identificava fin dall'infanzia, perché sua madre lo chiamava così. [1][2] In effetti, nel corso della sua vita occasionalmente si riferiva a se stesso come "Master Therion" o talvolta "The Beast 666". Egli scrisse:

Prima di toccare la mia adolescenza, ero già consapevole di essere LA BESTIA il cui numero è 666. Non capivo minimamente cosa ciò implicasse; Era un senso di identità appassionatamente estatico. [3]

La parola "therion" è menzionata in diversi rituali Thelemici, come The Star Ruby. In totale, ci sono cinque menzioni della Bestia nel Liber AL vel Legis, la prima è in 1:15, e le restanti quattro sono tutte nel terzo capitolo - versetti 14, 22, 34 e 47, rispettivamente - anche se la parola "bestia" può essere trovata altrove in esso. Aleister Crowley credeva che i riferimenti a La Bestia e la Donna Scarlatta (Babalon) nel libro "non denotano persone ma sono titoli di ufficio". [4] La prima menzione recita così:

Ora saprete che il sacerdote scelto e apostolo dello spazio infinito è il principe-sacerdote la Bestia; e nella sua donna chiamata la Donna Scarlatta è dato tutto il potere.
https://en.wikipedia.org/wiki/Therion_(Thelema)
Numerologia
Il numero della Bestia è 666. Il numero è significativo nel sistema di Thelema. È la somma dei numeri all'interno del quadrato magico 6 per 6, che è associato al sole da alcuni kabbalisti, astrologi e numerologi. [6] Secondo Crowley, è un numero solare. [7] La Stele di Rivelatrice portava il numero di catalogo 666 al momento in cui Crowley la scoprì. [senza fonte]

Lon Milo DuQuette ha scritto che la lettera ebraica shin (ש), che è scritta all'inizio e alla fine della parola ebraica per "sole" (shemesh), nasconde in sé il numero della Bestia, perché la sua forma è come tre vavs (ו) uniti insieme, il cui valore gematrico è 6. [8]

Le seguenti parole e frasi hanno 666 per il loro valore gematrico:[9]

אליסטיר קרולי — ALISTIR QRWLY; un'ortografia ebraica del nome "Aleister Crowley".
נכיאל moltiplicato per 6 (111x6) — NKIAL; Nachiel; l'intelligenza del sole.
נמרוד מכוש - NMRVD MKVSh; Nimrod M'kush; Ebraico per "Nimrod da Cush".
נשימירון — NShIMIRVN; Nashimiron; il qliphoth dei Pesci.
פרי שלום — PRI ShLVM; pri shalom; Ebraico per "frutto della pace".
סורת — SVRTh; Sorath; lo spirito maligno del sole.
תריון — ThRIVN; una traslitterazione ebraica di "θηριον" / "therion", greco per "bestia".
Το μεγα θηριον — greco per "la grande bestia". Il greco koiné è il dialetto greco con cui sono stati scritti i libri del Nuovo Testamento, incluso il Libro dell'Apocalisse, dove è registrata la menzione originale del numero della Bestia (13:17-18).

Nella religione di Thelema, si ritiene che la storia dell'umanità possa essere divisa in una serie di eoni (anche scritti æons), ognuno dei quali è stato accompagnato da proprie forme di "espressione magica e religiosa". [1]

Il primo di questi fu l'Eone di Iside, che Thelemites credeva fosse accaduto durante la preistoria e che vedeva l'umanità adorare una Grande Dea, simboleggiata dall'antica divinità egizia Iside. Nelle credenze telemite, questo fu seguito dall'Eone di Osiride, un periodo che ebbe luogo nei secoli classico e medievale, quando l'umanità adorava un singolare dio maschile, simboleggiato dal dio egizio Osiride, ed era quindi dominato dai valori patriarcali. [2] Il terzo eone è l'Eone di Horus, controllato dal dio bambino, simboleggiato da Horus. [2]

Nel Nuovo Eone, profetizzato da Aleister Crowley durante la sua vita durante i suoi scritti esoterici e occulti, i Thelemiti credono che l'umanità si lascerà alle spalle la tirannia delle religioni abramitiche ed entrerà in un tempo di maggiore consapevolezza e autorealizzazione. [2] All'interno della religione Thelemita, si ritiene che ciascuno di questi eoni sia "caratterizzato dalla propria [specifica] formula magica", il cui uso "è molto importante e fondamentale per la comprensione della Magia Thelemica".
https://en.wikipedia.org/wiki/Aeon_(Thelema)
Eoni
Eone di Iside
Il primo Eone, di Iside, era materno. L'aspetto femminile della Divinità era venerato a causa di una società prevalentemente matriarcale e dell'idea che "Madre Terra" nutrisse, vestisse e ospitasse l'uomo chiuso nel grembo di Matrix. Era caratterizzato dal culto pagano della Madre e della Natura. Nel suo Equinozio degli Dei Crowley descrive questo periodo come "semplice, tranquillo, facile e piacevole; il materiale ignora lo spirituale". [4]

Lon Milo DuQuette osservò che questo eone era "l'età della Grande Dea" e che aveva avuto origine nella preistoria, raggiungendo il suo apice a "circa il 2400 a.C." Continuando con questa idea, ha osservato che questo periodo era quando "il culto della Grande Dea" era veramente universale. Era adorata da innumerevoli culture sotto una miriade di nomi e forme. Sarebbe anche un errore per noi concludere che la formula magica di questo periodo si manifestasse esclusivamente attraverso il culto di una particolare divinità femminile antropomorfa. Perché, come ogni eone, la formula magica dell'Eone di Iside era fondata sull'interpretazione dell'umanità dei "fatti percepiti" della natura, e i nostri progenitori dell'età Isiana percepivano la natura come un processo continuo di crescita spontanea. [5]

Eone di Osiride
L'Eone classico e medievale di Osiride è considerato dominato dal principio paterno e dalla formula del Dio morente. Questo Eone era caratterizzato da quello del sacrificio di sé e della sottomissione al Padre Dio mentre l'uomo parlava di suo padre e di sua madre. Crowley dice di questo Eone nel suo Cuore del Maestro:

Formula di Osiride, la cui parola è IAO; così che gli uomini adoravano l'Uomo, ritenendolo soggetto alla Morte, e la sua vittoria dipendeva dalla Resurrezione. Anche così concepirono il Sole come ucciso e rinato ogni giorno e ogni anno. [Questa citazione ha bisogno di una citazione]

Crowley dice anche dell'Eone di Osiride nell'Equinozio degli Dei:

Il secondo [Eone] è di sofferenza e morte: lo spirituale si sforza di ignorare il materiale. Il cristianesimo e tutte le religioni affini adorano la morte, glorificano la sofferenza, divinizzano i cadaveri. [Questa citazione ha bisogno di una citazione]

Eone di Horus
Il moderno Eone di Horus è descritto come un tempo di autorealizzazione e un crescente interesse per tutte le cose spirituali, ed è considerato dominato dal principio del bambino. La Parola della sua Legge è Thelema (volontà), che è completata da Agape (amore), e la sua formula è Abrahadabra. L'individualità e la ricerca della Vera Volontà dell'individuo sono gli aspetti dominanti; La sua formula è quella della crescita, nella coscienza e nell'amore, verso l'autorealizzazione. Riguardo all'Eone di Horus, Crowley scrisse:

... il bambino incoronato e vincitore, che non muore, né rinasce, ma va sempre radioso sulla Sua Via. Così va il Sole: poiché come è ora noto che la notte non è che l'ombra della Terra, così la Morte non è che l'ombra del Corpo, che nasconde la sua Luce dal suo portatore. (Cuore del Maestro) [Questa citazione ha bisogno di una citazione]

E anche, nei suoi piccoli saggi verso la verità:

L'Eone di Horus è qui: e il suo primo fiore potrebbe essere questo: che, liberati dall'ossessione del destino dell'Io nella Morte, e della limitazione della Mente da parte della Ragione, gli uomini migliori si incamminarono di nuovo con occhi ansiosi sul Sentiero dei Sapienti, la pista di montagna della capra, e poi la cresta inesplorata, che conduce ai pinnacoli scintillanti di ghiaccio della Maestria! [6]

Lon Milo DuQuette ha commentato la connessione che l'Eone di Horus aveva con l'Era dell'Acquario quando ha affermato che "Sì, [l'Eone di Horus] è una coincidenza con ciò che astrologi e cantautori chiamano l'Era dell'Acquario e ciò che milioni di altri chiamano semplicemente New Age. Ma sarebbe un errore vedere questo nuovo eone semplicemente come un altro ticchettio su un grande orologio cosmico. L'Era dell'Acquario, per quanto profondamente significativa, è solo un aspetto di una nuova era spirituale molto più grande. [3]

A volte Crowley ha confrontato la Parola di Horus con altre formule, i cui regni sembrano sovrapporsi all'Eone di Osiride e/o Iside. Dal suo Le confessioni di Aleister Crowley:

Ci sono molti maestri magici, ma nella storia documentata abbiamo avuto a malapena una dozzina di Magi nel senso tecnico del termine. Possono essere riconosciuti dal fatto che il loro messaggio può essere formulato come una singola parola, che deve essere tale da ribaltare tutte le credenze e i codici esistenti. Possiamo prendere come esempi la Parola di Buddha-Anatta (assenza di un atman o di un'anima), che ha posto la sua ascia alla radice della cosmologia, della teologia e della psicologia indù, e incidentalmente ha buttato via le fondamenta del sistema delle caste; e in effetti di tutta la morale accettata. Maometto, di nuovo, con la sola parola Allah, ha fatto la stessa cosa con i politeismi, palesemente pagani o camuffati da cristiani, del suo periodo.

Allo stesso modo, Aiwass, pronunciando la parola Thelema (con tutte le sue implicazioni), distrugge completamente la formula del Dio morente. Thelema implica non solo una nuova religione, ma una nuova cosmologia, una nuova filosofia, una nuova etica. Coordina le scoperte sconnesse della scienza, dalla fisica alla psicologia, in un sistema coerente e coerente. [7]

Eoni futuri
Alcuni Thelemiti credono che l'Eone di Ma'at succederà a quello attuale. Secondo uno dei primi studenti di Crowley, Charles Stansfeld Jones (alias Frater Achad), l'Eone di Ma'at è già arrivato o si sovrappone all'attuale Eone di Horus. [senza fonte]

Secondo Crowley, all'Eone di Horus succede quello di Thmaist:

Posso ora sottolineare che il regno del Bambino incoronato e conquistatore è limitato nel tempo dal Libro della Legge stesso. Apprendiamo che Horus sarà a sua volta succeduto da Thmaist, il Doppio Bacchettato; Colei che porterà i candidati alla piena iniziazione, e anche se sappiamo poco delle sue caratteristiche peculiari, sappiamo almeno che il suo nome è giustizia.

Gnosticismo
L'Uomo Primordiale (Protanthropos, Adamo) occupa un posto di rilievo in diversi sistemi gnostici. Nei testi copti di Nag Hammadi, l'archetipo di Adamo è conosciuto come Pigeradamas o Geradamas. [19] Secondo Ireneo[20] l'Aeon Autogenes emette il vero e perfetto Anthrôpos, chiamato anche Adamas; ha un aiutante, la "Conoscenza Perfetta", e riceve una forza irresistibile, in modo che tutte le cose riposi in lui. Altri dicono[21] che c'è una luce benedetta, incorruttibile e infinita nel potere di Bythos; questo è il Padre di tutte le cose che viene invocato come Primo Uomo, che, con la sua Ennoia, emette "il Figlio dell'Uomo", o Euteranthrôpos. [22]

Secondo Valentino, Adamo fu creato nel nome di Anthrôpos e spaventa i demoni con la paura dell'uomo preesistente (tou proontos anthropou). Nelle syzygies valentiniane e nel sistema marcosiano ci incontriamo al quarto (originariamente il terzo) posto Anthrôpos ed Ecclesia. [22]

Nel Pistis Sophia l'Eone Jeu è chiamato il Primo Uomo, è il sorvegliante della Luce, messaggero del Primo Precetto, e costituisce le forze dell'Heimarmene. Nei Libri di Jeu questo "grande Uomo" è il Re del tesoro di Luce, è intronizzato sopra ogni cosa ed è la meta di tutte le anime. [22]

Secondo i Naassenes, il Protanthropos è il primo elemento; l'essere fondamentale prima della sua differenziazione in individui. "Il Figlio dell'Uomo" è lo stesso essere dopo essere stato individualizzato nelle cose esistenti e quindi affondato nella materia. [22]

L'Anthrôpos gnostico, quindi, o Adamas, come a volte viene chiamato, è un elemento cosmogonico, mente pura distinta dalla materia, mente concepita ipostaticamente come emanante da Dio e non ancora oscurata dal contatto con la materia. Questa mente è considerata come la ragione dell'umanità, o l'umanità stessa, come un'idea personificata, una categoria senza corporeità, la ragione umana concepita come l'Anima del Mondo. La stessa idea, in qualche modo modificata, ricorre nella letteratura ermetica, in particolare nei Poimandres. [22]

Nel manicheismo
Una parte di questi insegnamenti gnostici, quando combinati con la mitologia zoroastriana, fornirono a Mani la sua particolare dottrina dell'uomo originale. Mantiene anche le designazioni ebraiche "Adam Kadmon" (= אדם קדמון) e "Nakhash Kadmon" (= נחש קדמון), come si può vedere nel Fihrist. [senza fonte] Ma, secondo Mani, l'uomo originale è fondamentalmente distinto dal primo padre della razza umana. Egli è una creazione del Re della Luce, ed è quindi dotato di cinque elementi del regno della luce; mentre Adamo deve realmente la sua esistenza al regno delle tenebre, e sfugge del tutto all'appartenenza al numero dei demoni solo attraverso il fatto che porta la somiglianza dell'uomo originale negli elementi di luce contenuti in lui. La dottrina gnostica dell'identità di Adamo, come uomo originale, con il Messia appare in Mani nel suo insegnamento del "Cristo redentore", che ha la sua dimora nel sole e nella luna, ma è[23] identico all'uomo originale. In questa teoria appare anche che Adamo fu il primo della settuplice serie di veri profeti, comprendente Adamo, Seth, Noè, Abramo, Zoroastro, Buddha e Gesù. Il trampolino di lancio dall'uomo originale gnostico al manicheismo era probabilmente la più antica concezione mandea, che potrebbe aver esercitato una grande influenza. Di questa concezione, tuttavia, rimane negli scritti mandei successivi poco più che l'espressione "Gabra Ḳadmaya" (Adam Ḳadmon). [24]

Nel Mandaeismo
Articolo principale: Adam Kasia
Adam Kasia, noto anche all'uso del portmanteau Adakas nel Ginza Rabba,[25] significa "l'Adamo nascosto" in Mandaico. [26] L'Adamo nascosto è anche chiamato Adam Qadmaiia (Il Primo Adamo). [26] Nel mandeismo significa l'anima del primo uomo e l'anima di ogni essere umano. Adam Kasia mostra molte somiglianze con l'idea ebraica di Adam Kadmon.

L'ultimo Adamo, dato anche come l'Adamo finale o l'Adamo ultimo, è un titolo dato a Gesù nel Nuovo Testamento. Titoli simili che si riferiscono anche a Gesù includono Secondo Adamo e Nuovo Adamo.

Due volte nel Nuovo Testamento viene fatto un confronto esplicito tra Gesù e Adamo. In Romani 5:12–21, Paolo sostiene che "come per la disubbidienza di un solo uomo i molti furono fatti peccatori, così anche mediante l'ubbidienza di un solo uomo i molti saranno resi giusti" (Romani 5:19). In 1 Corinzi 15:22, Paolo sostiene che "come in Adamo tutti muoiono, così in Cristo tutti saranno vivificati", mentre nel versetto 45 chiama Gesù "l'ultimo/ultimo/ultimo Adamo".

John Henry Newman usò la frase "Secondo Adamo" nel suo inno "Lode al più santo nell'altezza", apparso per la prima volta in The Dream of Gerontius:

O amorevole sapienza del nostro Dio!
Quando tutto fu peccato e vergogna,
venne un secondo Adamo alla lotta
e in soccorso.
https://en.wikipedia.org/wiki/Last_Adam
Il titolo "Nuovo Adamo" è enfatizzato nella teoria della ricapitolazione dell'espiazione.
La rappresentazione paolina
L'apostolo Paolo contrappose Adamo e Cristo come due personalità o rappresentanti aziendali (Romani 5:12–21; 1 Corinzi 15:20–3, 45–9) e vedeva gli esseri umani come portatori dell'immagine sia di Adamo che di Cristo (1 Corinzi 15:49). Dove la disobbedienza di Adamo significava peccato e morte per tutti, l'obbedienza di Cristo più che compensava il danno dovuto ad Adamo portando giustizia e abbondanza di grazia (Romani 5:12-21). [a] Come "spirito vivificante", l'ultimo Adamo è risorto dai morti e ci trasformerà mediante la risurrezione in un'esistenza celeste e spirituale (1 Corinzi 15:22, 45, 48–9). Così la cristologia di Adamo di Paolo implicava sia l'obbedienza terrena di Gesù (Rm 5) sia il ruolo di Cristo risorto come datore dello Spirito (1 Cor 15). [b]

Lo stesso simbolo, usato per esprimere Cristo come personalità collettiva e rappresentativa (e Adamo come sua prefigurazione o "tipo", secondo Romani 5:14), è stato assunto per esprimere l'essere di Cristo: egli è "l'ultimo Adamo" (1 Corinzi 15:45), o il "secondo uomo dal cielo", e uno non fatto "dalla terra, di polvere" (1 Corinzi 15:47; vedere Genesi 2:7). [3] Alcuni studiosi rilevano un riferimento adamitico in diversi altri passi del Nuovo Testamento: per esempio, nel linguaggio sulla "gloria di Cristo, che è l'immagine (gr.:eikōn) di Dio" (2 Corinzi 4:4). Forse questa è un'eco del linguaggio di Genesi 1:26–7 riguardo alla creazione di Adamo a immagine divina. Se così fosse, Paolo penserebbe qui a Cristo come all'Adamo ideale, con la sua umanità che esprime perfettamente l'immagine divina. Ma questa esegesi non è del tutto convincente. [c] Allo stesso modo, coloro che trovano un riferimento ad Adamo in due passaggi innici o almeno poetici possono anche essere meno che pienamente convinti: Colossesi 1:15-20 e Filippesi 2:6-11.

Colossesi 1:15 In Colossesi 1:15, Cristo è chiamato "l'immagine (eikōn) del Dio invisibile, il primogenito di tutta la creazione". Isolatamente, questo versetto potrebbe essere preso semplicemente in senso adamitico come riferito a Cristo come il primo essere creato, l'essere umano archetipico che riflette visibilmente Dio, il Creatore invisibile. Tuttavia, il contesto suggerisce di trovare lo sfondo nella saggezza personificata, l'immagine perfetta di Dio (Sapienza 7:26) e l'agente della creazione (Prv 8:22-31). [3] I versetti che seguono parlano di "tutte le cose" che sono "create per mezzo di lui e in vista di lui", del suo essere "prima di tutte le cose", di "tutte le cose che stanno insieme" in lui, e della pienezza della divinità che dimora in lui (Colossesi 1:16-17,19). Qualsiasi parallelismo con Adamo, che è stato semplicemente creato a immagine e somiglianza divina, viene lasciato indietro qui. [d] Al contrario, ogni cosa creata, compresi gli angelici "troni, domini, principati e autorità" (Col 1,16), avrebbe avuto origine da Cristo (come agente creativo) e per Cristo (come fine finale), che è parimenti il principio di coesione nel tenere insieme l'universo. Inoltre, è plausibile sostenere che un semplice modello adamitico renda giustizia al linguaggio della "pienezza di Dio" che dimora in Cristo (Col 1:19-20; cfr Col 2:9). [3]

Il contesto di Colossesi 1:15, quindi, spinge a interpretare "l'immagine del Dio invisibile" come se indicasse che Cristo era dalla parte divina ed era il perfetto rivelatore di Dio – un pensiero parallelo a Giovanni 1:18 e 2 Corinzi 4:4. Come l'inno o poema in Colossesi, anche Ebrei descrive Cristo come l'esatta controparte (divina) attraverso la quale il Padre parla e si rivela, e che è colui che sostiene l'intero universo: "Egli riflette la gloria di Dio e porta il marchio stesso della sua natura, sostenendo l'universo con la sua parola di potenza" (Eb 1:3).

L'intero contesto di Colossesi 1:15-20 suggerisce un'interpretazione più che adamitica e umana del "primogenito di tutta la creazione". Cristo è il "primogenito" nel senso di essere precedente e supremo su tutta la creazione, così come in virtù della sua risurrezione dai morti è supremo nei confronti della Chiesa (Col 1,18). L'enfatico e ripetuto "kai autos" (gr. per "e lui") di Colossesi 1:17.18 sottolinea l'assoluta "preminenza" di Cristo negli ordini della storia della creazione e della salvezza; Egli è preminente sia cosmologicamente che soteriologicamente. [4] Colui per mezzo del quale è stato creato l'universo è lo stesso Cristo che ha formato la Chiesa risorgendo dai morti. È stato attivo sia nella creazione che nella redenzione. [e]

Filippesi 2
Nell'inno in Filippesi 2, qualsiasi interpretazione adamitica del precedente stato di Cristo di essere "nella forma di Dio" e di godere di "uguaglianza con Dio" (Filippesi 2:6) sembra essere resa dubbia da ciò che segue. Questo status divino e questo modo di esistenza sono contrappuntati (l'enfatico "ma" di "ma egli spogliò se stesso") allo stato successivo di "assumere la forma di uno schiavo", "nascere a somiglianza umana" e "essere trovato in forma umana" (Filippesi 2:7). È quanto detto nel v. 7 che pone per primo Cristo con la comunità degli esseri umani e la loro immagine collettiva, Adamo. Cristo apparteneva alla sfera eterna dell'esistenza divina (Filippesi 2:6) e si unì alla sfera umana (e adamitica) solo quando assunse un altro modo di esistenza (Filippesi 2:7) che nascondeva il suo essere proprio (divino). [3] Tuttavia, parlando di Cristo come di un rifiuto di usare a proprio vantaggio o di sfruttare per sé la divinità che era sua, il v. 6 potrebbe anche contrapporre la sua umiltà (nel farsi uomo e morire per la morte di uno schiavo) con l'aspirazione presuntuosa di Adamo (ed Eva) a godere di un'uguaglianza illegittima con Dio e diventare "simile a Dio" (Gen 3,5-6). [f]

Simbolismo post-Nuovo Testamento
Sia che si accetti la cerchia più ampia di riferimenti ad Adamo o ci si limiti ai chiari riferimenti in Romani 5 e 1 Corinzi 15, il Nuovo Testamento ha usato il linguaggio adamitico per esprimere l'essere di Gesù e, ancora di più, il suo compito e obiettivo. In tempi post-Nuovo Testamento, il simbolo di Adamo si rivelò un prezioso ostacolo per Clemente Alessandrino, Origene (m. c.254), Sant'Atanasio di Alessandria (c.296-373), Sant'Ilario di Poitiers (c.315-367), San Gregorio di Nazianzo (329-389), San Gregorio di Nissa (c.330-395) e altri Padri della Chiesa, quando presentarono e interpretarono la persona e l'opera di Cristo. [3] Sant'Ireneo (c.130-200), in particolare, fece molto per approfondire ulteriormente il parallelismo antitetico di Paolo tra Adamo e Cristo, quest'ultimo invertendo il fallimento del primo. In un tipico passaggio della sua Adversus haereses, scrisse:

Il Figlio di Dio... si è incarnato e si è fatto uomo; e poi ha riassunto in sé la lunga fila del genere umano, procurandoci una salvezza completa, per recuperare in Cristo Gesù ciò che in Adamo avevamo perduto, cioè lo stato di essere a immagine e somiglianza di Dio" (3). 18. 1)
In Atti 3:14, Pietro chiama Gesù "il Santo e il Giusto", mentre in Atti 10:38 Pietro dice che Cristo "andava in giro facendo del bene e guarendo tutti quelli che erano sotto il potere del diavolo, perché Dio era con lui".

Secondo la Bibbia, in Ebrei 4:15, Gesù era "senza peccato". Robert L. Reymond interpreta Romani 5:18 (che parla del suo "unico atto di giustizia") come riferito all'"intera opera della vita" di Cristo, e i riferimenti a Cristo come "servo" come indicanti la sua obbedienza.