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scritto così proprio dal sito ufficiale https://rumble.com/v208yk6-parliamo-dei-culti-mistericimisteri-eleusinidionisiaciorficiphanes.html?mref=rljsx&mc=e5yiv
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Gli antichi autori greci usavano "frigio" come termine generico per descrivere un vasto complesso etno-culturale situato principalmente nelle aree centrali dell'Anatolia piuttosto che un nome di una singola "tribù" o "popolo", e la sua omogeneità etno-linguistica è discutibile.I Frigi inizialmente abitavano nei Balcani meridionali - secondo Erodoto - sotto il nome di Bryges (Briges), cambiandolo in Frigi dopo la loro migrazione finale in Anatolia, attraverso l'Ellesponto. Tuttavia, le origini balcaniche dei Frigi sono dibattute dagli studiosi moderni.

La Frigia sviluppò una cultura avanzata dell'età del bronzo. Le prime tradizioni della musica greca sono in parte collegate alla musica frigia, trasmessa attraverso le colonie greche in Anatolia, in particolare il modo frigio, che era considerato il modo bellico nella musica greca antica. Frigio Mida, il re del "tocco d'oro", fu istruito nella musica da Orfeo stesso, secondo il mito. Un'altra invenzione musicale che proveniva dalla Frigia era l'aulos, uno strumento ad ancia con due canne. Nell'iconografia greca classica Parigi, un troiano, è rappresentato come non greco dal suo berretto frigio, che fu indossato anche da Mitra e sopravvisse nell'immaginario moderno come il "berretto della libertà" dei rivoluzionari americani e francesi.
https://en.wikipedia.org/wiki/Phrygians
Religione
I Frigi adoravano Matar, la "Grande Madre", conosciuta come Cibele dai Greci e dai Romani. Nella sua tipica forma frigia, indossa un lungo abito con cintura, una polo (un alto copricapo cilindrico) e un velo che copre tutto il corpo. La versione successiva di Cibele fu stabilita da un allievo di Fidia, lo scultore Agoracrito, e divenne l'immagine più ampiamente adottata dal crescente seguito di Cibele, sia nel mondo egeo che a Roma. La mostra umanizzata anche se ancora in trono, la mano appoggiata su un leone attendente e l'altra che regge il timpano, un tamburo circolare, simile a un tamburello.

I Frigi veneravano anche Sabazios, il cielo e il dio-padre raffigurati a cavallo. Sebbene i greci associassero Sabazio a Zeus, le sue rappresentazioni, anche in epoca romana, lo mostrano come un dio cavaliere. I suoi conflitti con la Dea Madre indigena, la cui creatura era il Toro Lunare, possono essere ipotizzati nel modo in cui il cavallo di Sabazio pone uno zoccolo sulla testa di un toro, in un rilievo romano al Museum of Fine Arts di Boston.

Sabazios (in greco antico: Σαβάζιος, romanizzato: Sabázios, pronuncia moderna Savázios; in alternativa, Sabadios) è il cavaliere e dio padre del cielo dei Frigi e dei Traci. Sebbene i greci interpretassero il frigio Sabazios sia come Zeus che come Dioniso, le sue rappresentazioni, anche in epoca romana, lo mostrano sempre a cavallo, brandendo il suo caratteristico bastone di potere.
https://en.wikipedia.org/wiki/Sabazios
Sabazio tracio/frigio
Sembra probabile che i Frigi migratori portarono Sabazio con loro quando si stabilirono in Anatolia all'inizio del primo millennio aEV, e che le origini del dio devono essere ricercate in Macedonia e Tracia. Si ritiene che l'antico santuario di Perperikon, recentemente scoperto, nell'odierna Bulgaria, sia quello di Sabazios. I macedoni erano anche noti cavalieri, allevatori di cavalli e adoratori di cavalli fino al tempo di Filippo II, il cui nome significa "amante dei cavalli".

Il possibile conflitto iniziale tra Sabazio e i suoi seguaci e la dea madre indigena della Frigia (Cibele) può riflettersi nel breve riferimento di Omero alle imprese giovanili di Priamo, che aiutò i Frigi nelle loro battaglie con le Amazzoni. Un aspetto dell'insediamento religioso di compromesso, simile agli altri aggiustamenti mitici di questo tipo in tutta la cultura egea, può essere letto nella successiva adozione del re frigio Gordia "con Cibele" di Mida.

Una delle creature della religione nativa era il toro lunare. Le relazioni di Sabazio con la dea possono essere ipotizzate nel modo in cui il suo cavallo pone uno zoccolo sulla testa del toro, in un rilievo in marmo romano al Boston Museum of Fine Arts. [7] Sebbene di data romana, l'immagine iconica sembra essere molto precedente.

Questa mano romana in lega di rame di Sabazios era usata nel culto rituale. Poche mani rimangono nelle collezioni oggi. Walters Art Museum, Baltimora.
Dio a cavallo
Per ulteriori informazioni: Cavaliere trace

Cavaliere tracio, Museo Nazionale di Storia Rumena
Altre stele del "dio cavaliere" si trovano al Burdur Museum, in Turchia. Sotto l'imperatore romano Gordiano III il dio a cavallo appare sulle monete coniate a Tlos, nella vicina Licia, e a Istrus, nella provincia della Bassa Mesia, tra la Tracia e il Danubio. Si pensa generalmente che il nonno del giovane imperatore provenisse da una famiglia anatolica, a causa del suo insolito cognomen, Gordianus. [8] L'immagine iconica del dio o dell'eroe a cavallo che combatte il serpente ctonio, su cui calpesta il suo cavallo, appare su colonne votive celtiche, e con l'avvento del cristianesimo fu facilmente trasformata nell'immagine di San Giorgio e il drago, le cui prime raffigurazioni conosciute risalgono alla Cappadocia del X e XI secolo e alla Georgia e all'Armenia dell'XI secolo. [9]

Iconografia, raffigurazioni e associazioni ellenistiche

Vista da varie angolazioni.
Tra le iscrizioni romane di Nicopoli ad Istrum, Sabazios è generalmente equiparato a Giove e menzionato accanto a Mercurio. [10] Analogamente nei monumenti ellenistici, Sabazios è esplicitamente (tramite iscrizioni) o implicitamente (tramite iconografia) associato a Zeus. Su una lastra di marmo di Filippopoli, Sabazios è raffigurato come una divinità centrale dai capelli ricci e barbuti tra diversi dei e dee. Sotto il piede sinistro c'è la testa di un ariete, e tiene nella mano sinistra uno scettro con la punta di una mano nel gesto della benedictio latina. [11] Sabazios è accompagnato da busti alla sua destra raffiguranti Luna, Pan e Mercurio, e alla sua sinistra da Sol, Fortuna e Dafne. [10] Secondo Macrobio, Liber ed Helios erano adorati tra i Traci come Sabazios; [10] questa descrizione si adatta ad altri racconti classici che identificano Sabazio con Dioniso. Sabazios è anche associato a una serie di reperti archeologici raffiguranti una mano destra in bronzo nel gesto della benedictio latina. La mano sembra aver avuto un significato rituale e potrebbe essere stata apposta su uno scettro (come quello portato da Sabazios sulla lastra di Filippopoli). Sebbene ci siano molte varianti, la mano di Sabazios è tipicamente raffigurata con una pigna sul pollice e con un serpente o una coppia di serpenti che circondano il polso e sormontano l'anello piegato e le dita mignole. Altri simboli occasionalmente inclusi sulle mani di Sabazios includono un fulmine sopra l'indice e il medio, una tartaruga e una lucertola sul dorso della mano, un'aquila, un ariete, un ramo senza foglie, il tirso e gli eroi montati. [10]

Sabazios ad Atene
Gli estatici riti orientali praticati in gran parte dalle donne ad Atene furono messi insieme per scopi retorici da Demostene nel minare il suo avversario Eschine per aver partecipato alle associazioni cultuali di sua madre:

Raggiungendo l'età adulta hai favorito tua madre nelle sue iniziazioni e negli altri rituali, e hai letto ad alta voce dagli scritti di culto ... Hai strofinato i serpenti dalle guance grasse e li hai fatti roteare sopra la tua testa, piangendo Euoi saboi e hues attes, attes hues. [12]

Trasformazione in Sabazius
Il trasferimento di Sabazio al mondo romano sembra essere stato mediato in gran parte attraverso Pergamo. [13] L'approccio naturalmente sincretico della religione greca offuscò le distinzioni. Scrittori greci successivi, come Strabone nel I secolo d.C., collegarono Sabazio a Zagreo, tra i ministri frigi e i servitori dei riti sacri di Rea e Dioniso. [14] Il contemporaneo siciliano di Strabone, Diodoro Siculo, fondeva Sabazio con il segreto "secondo" Dioniso, nato da Zeus e Persefone,[15] una connessione che non è confermata dalle iscrizioni sopravvissute, che sono interamente a Zeus Sabazios. [16][17] Il cristiano Clemente di Alessandria era stato informato che i misteri segreti di Sabazio, come praticati tra i romani, coinvolgevano un serpente, una creatura ctonia estranea al dio del cielo montato della Frigia: "'Dio nel seno' è un controsegno dei misteri di Sabazio per gli adepti". Clemente riferisce: "Questo è un serpente, passato attraverso il seno degli iniziati". [18]

Molto più tardi, l'enciclopedia greca bizantina, Suda (10 ° secolo?), afferma categoricamente

Sabazios ... è lo stesso di Dioniso. Ha acquisito questa forma di indirizzo dal rito che lo riguarda; Perché i barbari chiamano il grido bacchico "Sabazein". Quindi anche alcuni greci seguono l'esempio e chiamano il grido "sabasmos"; così Dioniso [diventa] Sabazio. Chiamavano anche "saboi" quei luoghi che erano stati dedicati a lui e alle sue baccanti... Demostene [nel discorso] "A nome di Ktesifonte" [li menziona]. Alcuni dicono che Saboi è il termine per coloro che sono dedicati a Sabazios, cioè a Dioniso, proprio come quelli [dedicati] a Bakkhos [sono] Bakkhoi. Dicono che Sabazio e Dioniso sono la stessa cosa. Così alcuni dicono anche che i greci chiamano il Bakkhoi Saboi. [19]

Nei siti romani, sebbene un'iscrizione costruita nel muro della chiesa abbaziale di San Venanzio a Ceperana suggerisse a un umanista rinascimentale[20] che fosse stata costruita sulle fondamenta di un tempio a Giove Sabazio, secondo gli studiosi moderni non un singolo tempio consacrato a Sabazio, il dio cavaliere dell'aria aperta, è stato localizzato. [17] Piccole mani votive, tipicamente in rame o bronzo, sono spesso associate al culto di Sabazio. Molte di queste mani hanno una piccola perforazione alla base che suggerisce che potrebbero essere state attaccate a pali di legno e trasportate in processioni. Il simbolismo di questi oggetti non è ben noto. [17]

Connessione ebraica
I primi ebrei che si stabilirono a Roma furono espulsi nel 139 aEV, insieme agli astrologi caldei da Cornelio Hispalus in base a una legge che proibiva la propagazione del culto "corruttore" di "Giove Sabazio", secondo l'epitome di un libro perduto di Valerio Massimo:

Gneo Cornelio Hispalus, pretore pellegrino nell'anno del consolato di Marco Popilio Laenas e Lucio Calpurnio, ordinò agli astrologi con un editto di lasciare Roma e l'Italia entro dieci giorni, poiché con un'interpretazione fallace delle stelle perturbavano le menti volubili e sciocche, traendo così profitto dalle loro menzogne. Lo stesso pretore costrinse gli ebrei, che tentarono di infettare l'usanza romana con il culto di Giove Sabazio, a tornare alle loro case. [21]

Con ciò si ipotizza che i Romani identificassero l'ebreo YHVH Tzevaot ("sa-ba-oth", "degli eserciti") come Giove Sabazius.

Questa errata connessione di Sabazios e Sabaot è stata spesso ripetuta. Allo stesso modo, Plutarco sosteneva che gli ebrei adoravano Dioniso e che il giorno di sabato era una festa di Sabazio. [22] Plutarco discute anche l'identificazione del Dio ebraico con il Tifone "egiziano", un'identificazione che in seguito rifiuta. Gli Ipsistariani monoteisti adoravano l'Altissimo sotto questo nome, che potrebbe essere stato una forma del Dio ebraico.
Racconti mitologici
Il nome del primo re mitico conosciuto era Nannacus (alias Annacus). [27] Questo re risiedeva a Iconio, la città più orientale del regno di Frigia in quel momento, e dopo la sua morte, all'età di 300 anni, una grande inondazione travolse il paese, come era stato predetto da un antico oracolo. Il prossimo re menzionato nelle fonti classiche esistenti era chiamato Manis o Masdes. Secondo Plutarco, a causa delle sue splendide imprese, grandi cose erano chiamate "maniacali" in Frigia. [28] Da allora in poi il regno di Frigia sembra essersi frammentato tra vari re. Uno dei re era Tantalo che governava la regione nord-occidentale della Frigia intorno al Monte Sipilo. Tantalo fu punito all'infinito nel Tartaro, perché presumibilmente uccise suo figlio Pelope e lo offrì sacrificalmente agli dei dell'Olimpo, un riferimento alla soppressione dei sacrifici umani. Tantalo fu anche falsamente accusato di aver rubato dalle lotterie che aveva inventato. Nell'era mitica prima della guerra di, durante un periodo di interregno, Gordio (o Gordia), un agricoltore frigio, divenne re, adempiendo una profezia oracolare. I Frigi senza re si erano rivolti per avere una guida all'oracolo di Sabazio ("Zeus" per i Greci) a Telmissus, nella parte della Frigia che in seguito divenne parte della Galazia. Erano stati istruiti dall'oracolo di acclamare come loro re il primo uomo che cavalcò fino al tempio del dio su un carro. Quell'uomo era Gordia (Gordios, Gordius), un contadino, che dedicò il carro trainato da buoi in questione, legato al suo albero con il "Nodo Gordiano". Gordia rifondò una capitale a Gordium nell'Anatolia centro-occidentale, situata sulla vecchia strada attraverso il cuore dell'Anatolia che divenne la "strada reale" persiana di Dario da Pessinus ad Ancyra, e non lontano dal fiume Sangarius.

I successivi re mitici della Frigia furono alternativamente chiamati Gordia e Mida. I miti circondano il primo re Mida. Ce n'erano sette in tutto che lo collegavano a un racconto mitologico riguardante Attis. [29] Questa figura oscura risiedeva a Pessinus e tentò di far sposare sua figlia al giovane Attis nonostante l'opposizione della sua figura materna Agdestis e del suo amante, la dea Cibele. Quando Agdestis o Cibele appaiono e gettano la pazzia sui membri del banchetto nuziale. Si dice che Mida sia morto nel caos che ne seguì.

Si diceva che il famoso re Mida fosse un figlio del tipo Gordio menzionato sopra. Si dice che si sia associato a Sileno e ad altri satiri e a Dioniso, che gli ha concesso il famoso "tocco d'oro".

Il mitico Mida di Tracia, accompagnato da una banda del suo popolo, viaggiò in Asia Minore per lavare via la macchia del suo sgradito "tocco d'oro" nel fiume Pactolus. Lasciando l'oro nelle sabbie del fiume, Mida si trovò in Frigia, dove fu adottato dal re senza figli Gordia e preso sotto la protezione di Cibele. Agendo come rappresentante visibile di Cibele, e sotto la sua autorità, sembrerebbe, un re frigio potrebbe designare il suo successore.

Secondo l'Iliade, i Frigi erano alleati troiani durante la guerra di. La Frigia dell'Iliade di Omero sembra essere situata nell'area che abbracciava il lago ascanio e il flusso settentrionale del fiume Sangarius e quindi era molto più limitata in estensione rispetto alla Frigia classica. L'Iliade di Omero include anche una reminiscenza del re troiano Priamo, che in gioventù era venuto in aiuto dei Frigi contro le Amazzoni (Iliade 3.189). Durante questo episodio (una generazione prima della guerra di), si diceva che i Frigi fossero guidati da Otreo e Migdone. Entrambi sembrano essere poco più che eponimi: c'era un luogo chiamato Otrea sul lago Ascanio, nelle vicinanze della successiva Nicea; e i Mygdones erano un popolo dell'Asia Minore, che risiedeva vicino al lago Dascylitis (c'era anche un Mygdonia in Macedonia). Durante la guerra di, i Frigi inviarono forze per aiutare , guidate da Ascanio e Foccy, i figli di Aretaon. Asio, figlio di Dymas e fratello di Ecabe, è un altro nobile frigio che combatté prima di. Quinto Smirne menziona un altro principe frigio, di nome Coroebus, figlio di Migdone, che combatté e morì a; aveva chiesto in sposa la mano della principessa troiana Cassandra. Si dice che la moglie del re Priamo, Ecabebe, fosse di origine frigia, in quanto figlia del re Dima.

La Sibilla Frigia era la sacerdotessa che presiedeva l'oracolo apollineo in Frigia.

Marsia, un frigio seguace di Cibele, era un satiro che è considerato l'inventore dell'aulos, che ha creato usando il corno scavato di un cervo. Incautamente gareggiò nella musica con l'Apollo dell'Olimpo e inevitabilmente perse, dopo di che Apollo scorticava Marsia vivo e provocatoriamente appese la sua pelle all'albero sacro di Cibele, un pino.

Erodoto,[30] afferma che i sacerdoti di Efesto gli raccontarono una storia secondo cui il faraone egiziano Psammetico aveva due bambini cresciuti in isolamento per trovare la lingua originale. Si dice che i bambini abbiano pronunciato bekos che significa "pane" in frigio. Fu poi riconosciuto dagli egiziani che i frigi erano una nazione più antica degli egiziani.

Giuseppe Flavio affermò che i Frigi furono fondati dalla figura biblica Togarmah, nipote di Jafet e figlio di Gomer: "e Thrugramma il Thrugramme, che, come decisero i Greci, furono chiamati Frigi".

Cibele (greco: Κυβέλη - Kybelē; latino: Cibelis) è un'antica divinità anatolica, venerata come Grande Madre Idea, dal monte Ida presso Troia, dea della natura, degli animali (Potnia Theron) e dei luoghi selvatici.
Cibele (/ˈsɪbəliː/ SIB-ə-lee; [1] Frigio: Matar Kubileya/Kubeleya "Kubileya/Kubeleya Madre", forse "Madre di Montagna"; [2] Lidia Kuvava; Greco: Κυβέλη Kybele, Κυβήβη Kybebe, Κύβελις Kybelis) è una dea madre anatolica; potrebbe avere un possibile precursore nel primo neolitico a Çatalhöyük https://rumble.com/v1yjgri-atalhyk-la-civilt-nel-neolitico-le-religioni-sanguinarie-della-preistoria-d.html?mref=rljsx&mc=e5yiv, dove statue di donne grassottelle, a volte sedute, accompagnate da leonesse, sono state trovate negli scavi. [3] L'unica dea conosciuta della Frigia, era probabilmente la sua divinità nazionale. I coloni greci in Asia Minore adottarono e adattarono il suo culto frigio e lo diffusero nella Grecia continentale e nelle più lontane colonie greche occidentali intorno al 6 ° secolo aC.

In Grecia, Cibele ha incontrato un'accoglienza mista. Divenne parzialmente assimilata agli aspetti della dea della Terra Gaia, del suo forse equivalente minoico Rea, e della dea madre del raccolto Demetra. Alcune città-stato, in particolare Atene, la evocavano come protettrice, ma i suoi riti e processioni greci più celebri la mostrano come una dea-mistero essenzialmente straniera ed esotica che arriva su un carro trainato da leoni con l'accompagnamento di musica selvaggia, vino e un seguito disordinato ed estatico. Unica nella religione greca, aveva un sacerdozio mendicante eunuco. [4] Molti dei suoi culti greci includevano riti a un divino pastore-consorte castrante frigio Attis, che era probabilmente un'invenzione greca. In Grecia, Cibele è stata associata alle montagne, alle mura della città e della città, alla natura fertile e agli animali selvatici, in particolare i leoni.

A Roma, Cibele divenne nota come Magna Mater ("Grande Madre"). Lo stato romano adottò e sviluppò una particolare forma del suo culto dopo che l'oracolo sibillino nel 205 a.C. raccomandò la sua coscrizione come alleato religioso chiave nella seconda guerra di Roma contro Cartagine (218-201 aC). I mitografi romani la reinventarono come una dea troiana, e quindi una dea ancestrale del popolo romano attraverso il principe troiano Enea. Quando Roma alla fine stabilì l'egemonia sul mondo mediterraneo, forme romanizzate dei culti di Cibele si diffusero in tutto l'impero di Roma. Gli scrittori greci e romani dibattevano e contestavano il significato e la moralità dei suoi culti e sacerdoti, che rimangono argomenti controversi negli studi moderni.
https://en.wikipedia.org/wiki/Cybele
Anatolia

Donna seduta di Çatalhöyük accompagnata da leonesse, c. 6.000 a.C.
Nessun testo o mito contemporaneo sopravvive per attestare il carattere originale e la natura del culto frigio di Cibele. Potrebbe essersi evoluta da un tipo statuario trovato a Çatalhöyük in Anatolia e accompagnato da leonesse,[5] datato al 6 ° millennio aC, che è identificato da alcuni come una dea madre. [6] Nell'arte frigia dell'8 ° secolo aC, gli attributi di culto della dea-madre frigia includono i leoni che lo attendono, un rapace e un piccolo vaso per le sue libagioni o altre offerte. [7]

L'iscrizione Matar Kubileya / Kubeleya [2] in un santuario scavato nella roccia frigia, datata alla prima metà del 6 ° secolo aC, è solitamente letta come "Madre della montagna", una lettura supportata da antiche fonti classiche,[2][8] e coerente con Cibele come una delle diverse dee tutelari simili, ciascuna conosciuta come "madre" e associata a specifiche montagne anatoliche o altre località: [9] Una dea così "nata dalla pietra". [10] È l'unica dea conosciuta dell'antica Frigia,[11] la compagna divina o consorte dei suoi governanti mortali, ed era probabilmente la più alta divinità dello stato frigio. Il suo nome, e lo sviluppo delle pratiche religiose a lei associate, potrebbero essere stati influenzati dal culto di Kubaba della regina sumera divinizzata Kubaba. [12]

Nel 2 ° secolo dC, il geografo Pausania attesta un culto magnesiano (lidico) alla "madre degli dei", la cui immagine è stata scolpita in uno sperone di roccia del Monte Sipylus. Si credeva che questa fosse la più antica immagine della dea, ed è stata attribuita al leggendario Broteas. [13] A Pessinos in Frigia, la dea madre - identificata dai greci come Cibele - prese la forma di una pietra informe di ferro meteorico nero,[14] e potrebbe essere stata associata o identica ad Agdistis, la divinità della montagna di Pessinos. [15][16] Questa era la pietra aniconica che fu rimossa a Roma nel 204 aC.

Le immagini e l'iconografia in contesti funerari, e l'ubiquità del suo nome frigio Matar ("Madre"), suggeriscono che fosse una mediatrice tra i "confini del noto e dell'ignoto": il civilizzato e il selvaggio, i mondi dei vivi e dei morti. [17] La sua associazione con falchi, leoni e la pietra del paesaggio montuoso del deserto anatolico, sembra caratterizzarla come madre della terra nel suo stato naturale senza ostacoli, con il potere di governare, moderare o ammorbidire la sua ferocia latente e di controllare le sue potenziali minacce a una vita stabile e civilizzata. Le élite anatoliche cercarono di sfruttare il suo potere protettivo per forme di culto dei governanti; in Frigia, il monumento di Mida la collega con il re Mida, come suo sponsor, consorte o co-divinità. [18] Come protettrice delle città, o città-stato, a volte veniva mostrata con indosso una corona murale, che rappresentava le mura della città. [19] Allo stesso tempo, il suo potere "trascendeva qualsiasi uso puramente politico e parlava direttamente ai seguaci della dea di ogni ceto sociale". [20]

Si pensa che alcuni monumenti frigi siano stati usati per libagioni e offerte di sangue a Cibele, forse anticipando di diversi secoli la fossa utilizzata nei suoi sacrifici di taurobolium e criobolium durante l'era imperiale romana. [21] Nel corso del tempo, i suoi culti frigi e l'iconografia furono trasformati, e alla fine sussunti, dalle influenze e dalle interpretazioni dei suoi devoti stranieri, prima greci e poi romani.

Cibele greca
Dal 6 ° secolo aC circa, i culti alla dea-madre anatolica furono introdotti dalla Frigia nelle colonie etnicamente greche dell'Anatolia occidentale, della Grecia continentale, delle isole dell'Egeo e delle colonie occidentali della Magna Grecia. I greci la chiamavano Mātēr o Mētēr ("Madre"), o dall'inizio del 5 ° secolo Kubelē; in Pindaro, è "Signora Cibele la Madre". [22] Nell'Inno omerico 14 è «la Madre di tutti gli dei e di tutti gli esseri umani». Cibele fu facilmente assimilata a diverse dee greche, in particolare Rea, come Mētēr theōn ("Madre degli dei"), i cui riti rumorosi ed estatici potrebbe aver acquisito. Come esempio di maternità devota, fu in parte assimilata alla dea del grano Demetra, la cui fiaccolata ricordava la sua ricerca della figlia perduta, Persefone; ma continuò anche ad essere identificata come una divinità straniera, con molti dei suoi tratti che riflettevano le idee greche sui barbari e sulla natura selvaggia, come Mētēr oreia ("Madre delle montagne"). [23] È raffigurata come una Potnia Theron ("Signora degli animali"),[24] con la sua padronanza del mondo naturale espressa dai leoni che la fiancheggiano, siedono in grembo o trainano il suo carro. [25] Questo schema potrebbe derivare da una figura di dea della religione minoica. [26] Walter Burkert la colloca tra gli "dei stranieri" della religione greca, una figura complessa che combina una presunta tradizione minoico-micenea con il culto frigio importato direttamente dall'Asia Minore. [27]

Cibele seduta all'interno di un naiskos (4 ° secolo aC, Museo dell'Agorà antica, Atene)
Le prime immagini greche di Cibele sono piccole rappresentazioni votive delle sue monumentali immagini scavate nella roccia negli altopiani frigi. Si trova da sola all'interno di un naiskos, che rappresenta il suo tempio o la sua porta, ed è coronata da una polo, un alto cappello cilindrico. Un chitone lungo e fluente le copre le spalle e la schiena. A volte viene mostrata con i leoni presenti. Intorno al 5 ° secolo aC, Agoracritos ha creato un'immagine completamente ellenizzata e influente di Cibele che è stata allestita nel Metroon nell'agorà ateniese. La mostrava in trono, con un guardiano di leoni, con in mano un phiale (un piatto per fare libagioni agli dei) e un timpano (un tamburo a mano). Entrambe erano innovazioni greche alla sua iconografia e riflettono le caratteristiche chiave del suo culto rituale introdotto dai greci che sarebbe saliente nello sviluppo successivo del culto. [28][29]

Per i greci, il timpano era un indicatore di culti stranieri, adatto per riti a Cibele, al suo vicino equivalente Rea e Dioniso; di questi, solo Cibele detiene il timpano. Appare con Dioniso, come divinità secondaria nelle Baccanti di Euripide, 64-186, e nel Ditirambo II.6-9 di Pindaro. Nella Bibliotheca precedentemente attribuita ad Apollodoro, si dice che Cibele abbia guarito Dioniso dalla sua follia. [30]

Cibele su un carro guidato da Nike e trainato da leoni verso un sacrificio votivo (a destra); sopra ci sono simboli celesti tra cui una divinità solare, Placca da Ai Khanoum, Battria (Afghanistan), 2 ° secolo aC; Argento dorato, ⌀ 25 cm
I loro culti condividevano diverse caratteristiche: la divinità-straniera arrivava su un carro, trainato da grandi felini esotici (Dioniso da tigri o pantere, Cibele da leoni), accompagnato da musica selvaggia e da un entourage estatico di stranieri esotici e persone delle classi inferiori. Alla fine del 1 ° secolo aC Strabone nota che i riti popolari di Rea-Cibele ad Atene si tenevano talvolta in concomitanza con la processione di Dioniso. [31] Entrambi erano considerati con cautela dai greci, come stranieri,[32] per essere contemporaneamente abbracciati e "tenuti a distanza". [33]

Cibele era anche al centro del culto misterico, riti privati con un aspetto ctonio collegato al culto dell'eroe ed esclusivi per coloro che avevano subito l'iniziazione, anche se non è chiaro chi fossero gli iniziati di Cibele. [34] I rilievi la mostrano accanto a giovani assistenti femminili e maschili con torce e vasi per la purificazione. Le fonti letterarie descrivono l'abbandono gioioso alla musica rumorosa e percussiva di timpano, nacchere, piatti e flauti che si scontrano, e alla frenetica "danza frigia", forse una forma di danza in cerchio da parte delle donne, al ruggito della "musica saggia e curativa degli dei". [35]

Nelle fonti letterarie, la diffusione del culto di Cibele è presentata come fonte di conflitto e crisi. Erodoto dice che quando Anacharsis tornò in Scizia dopo aver viaggiato e acquisito conoscenze tra i greci nel 6 ° secolo aC, suo fratello, il re scita, lo mise a morte per aver celebrato i misteri di Cibele. [36] La storicità di questo racconto e quella dello stesso Anacharsis sono ampiamente messe in discussione. [37] Nella tradizione ateniese, il Metroon della città fu fondato per placare Cibele, che aveva visitato una piaga ad Atene quando uno dei suoi sacerdoti erranti fu ucciso per il suo tentativo di introdurre il suo culto. La prima fonte è l'Inno alla Madre degli Dei (362 d.C.) dell'imperatore romano Giuliano, ma i riferimenti ad esso appaiono in scholia da una data precedente. Il racconto potrebbe riflettere una reale resistenza al culto di Cibele, ma Lynne Roller lo vede come una storia destinata a dimostrare il potere di Cibele, simile al mito dell'arrivo di Dioniso a Tebe raccontato nelle Baccanti. [38][39][40] Molti dei culti di Cibele erano finanziati privatamente, piuttosto che dalla polis,[27][41] ma aveva anche templi stabiliti pubblicamente in molte città greche, tra cui Atene e Olimpia. [42] Il suo "carattere vivido e forte" e l'associazione con la natura selvaggia, la distinguono dalle divinità dell'Olimpo. [43] La sua associazione con la Frigia portò a particolare disagio in Grecia dopo le guerre persiane, poiché i simboli e i costumi frigi erano sempre più associati all'impero achemenide. [44]

La fusione con Rea portò all'associazione di Cibele con vari semidei maschi che servivano Rea come attendenti, o come guardiani di suo figlio, il bambino Zeus, mentre giaceva nella grotta della sua nascita. In termini di culto, sembrano aver funzionato come intercessori o intermediari tra la dea e i devoti mortali, attraverso i sogni, la trance di veglia o la danza e il canto estatici. Includono i Cureti armati, che danzavano intorno a Zeus e scontravano i loro scudi per divertirlo; i loro presunti equivalenti frigi, i giovani Corybantes, che fornivano musica, danza e canto altrettanto selvaggi e marziali; e i dattili e le Telchine, maghi associati alla lavorazione dei metalli. [45]

Cibele e Attis
Articolo principale: Attis

Attis imperiale romano indossa un berretto frigio ed esegue una danza di culto
Le principali narrazioni mitografiche di Cibele si collegano alla sua relazione con Attis, che è descritto da antiche fonti e culti greci e romani come il suo giovane consorte e come una divinità frigia. In Frigia, "Attis" non era una divinità, ma sia un luogo comune che un nome sacerdotale, trovato allo stesso modo in graffiti casuali, nelle dediche di monumenti personali, così come in molti dei santuari e monumenti frigi di Cibele. La sua divinità potrebbe quindi essere iniziata come un'invenzione greca basata su ciò che era noto del culto frigio di Cibel.[46] La sua prima immagine certa come divinità appare su una stele greca del 4 ° secolo aC dal Pireo, vicino ad Atene. Lo mostra come lo stereotipo ellenizzato di un barbaro rustico e orientale; siede a suo agio, sfoggiando il berretto frigio e la truffa da pastore dei suoi successivi culti greci e romani. Davanti a lui si trova una dea frigia (identificata dall'iscrizione come Agdistis) che porta un timpano nella mano sinistra. Con la destra, gli porge una brocca, come per accoglierlo nel suo culto con una parte della sua libagione. [47] Immagini successive di Attis lo mostrano come un pastore, in atteggiamenti rilassati simili, che tiene o suona la siringa (panpipes). [48] Nel Demonstene Sulla corona (330 a.C.), attes è "un grido rituale gridato dai seguaci dei riti mistici". [49]

Attis sembra aver accompagnato la diffusione del culto di Cibele attraverso la Magna Grecia; ci sono prove del loro culto congiunto nelle colonie greche di Marsiglia (Gallia) e Lokroi (Italia meridionale) dal 6 ° e 7 ° secolo aC. Dopo le conquiste di Alessandro Magno, "i devoti erranti della dea divennero una presenza sempre più comune nella letteratura greca e nella vita sociale; raffigurazioni di Attis sono state trovate in numerosi siti greci". [39] Quando viene mostrato con Cibele, è sempre la divinità minore, o forse il suo attendente sacerdotale. A metà del 2 ° secolo, le lettere del re di Pergamo al santuario di Cibele a Pessinos si rivolgono costantemente al suo capo sacerdote come "Attis". [50][51]

Cibele romana
Era repubblicana

Altare votivo inscritto a Mater Deum, la Madre degli Dei, dalla Gallia meridionale[52]
I Romani conoscevano Cibele come Magna Mater ("Grande Madre"), o come Magna Mater deorum Idaea ("grande madre degli dei Idae"), equivalente al titolo greco Meter Theon Idaia ("Madre degli Dei, dal Monte Ida"). Roma adottò ufficialmente il suo culto durante la seconda guerra punica (218-201 a.C.), dopo che terribili prodigi, tra cui una pioggia di meteoriti, un raccolto fallito e la carestia, sembravano avvertire dell'imminente sconfitta di Roma. Il Senato romano e i suoi consiglieri religiosi consultarono l'oracolo sibillino e decisero che Cartagine avrebbe potuto essere sconfitta se Roma avesse importato la Magna Mater ("Grande Madre") del frigio Pessinos. [53] Poiché questo oggetto di culto apparteneva a un alleato romano, il Regno di Pergamo, il Senato romano inviò ambasciatori per chiedere il consenso del re; lungo il tragitto, una consultazione con l'oracolo greco a Delfi confermò che la dea doveva essere portata a Roma. [54] La dea arrivò a Roma sotto forma di pietra meteorica nera di Pessinos. La leggenda romana collega questo viaggio, o la sua fine, alla matrona Claudia Quinta, che fu accusata di impudicizia ma dimostrò la sua innocenza con un'impresa miracolosa per conto della dea. Publio Cornelio Scipione Nasica, presumibilmente "l'uomo migliore" di Roma, fu scelto per incontrare la dea a Ostia; e le matrone più virtuose di Roma (tra cui Claudia Quinta) la condussero al tempio di Vittoria, in attesa del completamento del suo tempio sul Palatino. La pietra di Pessinos fu in seguito utilizzata come volto della statua della dea. [55] A tempo debito, la carestia finì e Annibale fu sconfitto.

Tetradramma d'argento di Smirne
La maggior parte degli studiosi moderni concorda sul fatto che la consorte di Cibele, Attis, e i suoi sacerdoti frigi eunuchi (Galli) sarebbero arrivati con la dea, insieme ad almeno alcune delle caratteristiche selvagge ed estatiche dei suoi culti greci e frigi. Le storie del suo arrivo trattano della pietà, della purezza e dello status dei romani coinvolti, del successo del loro stratagemma religioso e del potere della dea stessa; non ha consorte né sacerdozio, e sembra completamente romanizzata fin dall'inizio. [56] Alcuni studiosi moderni ritengono che Attis debba averlo seguito molto più tardi; o che i Galli, descritti nelle fonti successive come scandalosamente effeminati e vistosamente "non-romani", devono essere stati una conseguenza inaspettata del portare la dea in cieca obbedienza alla Sibilla; Un caso di "mordere più di quanto si possa masticare". [57] Altri notano che Roma era ben versata nell'adozione (o talvolta, nella "chiamata", o sequestro,) di divinità straniere,[58] e i diplomatici che negoziarono il trasferimento di Cibele a Roma sarebbero stati ben istruiti e ben informati. [59]

I Romani credevano che Cibele, considerata un'outsider frigia anche all'interno dei suoi culti greci, fosse la dea-madre dell'antica (Ilium). Alcune delle principali famiglie patrizie di Roma rivendicavano antenati troiani; così il "ritorno" della Madre di tutti gli Dei al suo popolo un tempo esiliato sarebbe stato particolarmente gradito, anche se il suo sposo e il suo sacerdozio non lo fossero; La sua realizzazione si sarebbe riflessa bene sui mandanti coinvolti e, a sua volta, sui loro discendenti. [60] Le classi superiori che sponsorizzavano le feste della Magna Mater delegavano la loro organizzazione agli edili plebei e onoravano lei e l'un l'altro con sontuosi banchetti privati da cui i suoi Galli sarebbero stati vistosamente assenti. [61] Mentre nella maggior parte dei suoi culti greci abitava fuori dalla polis, a Roma era la protettrice della città, contenuta nel suo recinto palatino, insieme al suo sacerdozio, nel cuore geografico delle più antiche tradizioni religiose di Roma. [62] Fu promossa come proprietà patrizia; una matrona romana – anche se strana, "con una pietra per un volto" – che agì per il chiaro beneficio dello stato romano. [63][64]

Statua in marmo del 1 ° secolo aC di Cibele da Formia, Lazio
Epoca imperiale
L'ideologia augustea identificava la Magna Mater con l'ordine imperiale e l'autorità religiosa di Roma in tutto l'impero. Augusto rivendicava una discendenza troiana attraverso la sua adozione da parte di Giulio Cesare e il favore divino di Venere; nell'iconografia del culto imperiale, l'imperatrice Livia era l'equivalente terreno della Magna Mater, protettrice e simbolica "Grande Madre" di Roma; la dea è raffigurata con il volto di Livia su cammei[65] e statue. [66] A quel tempo, Roma aveva assorbito le terre greche e frigie della dea, e la versione romana di Cibele come protettore della Roma imperiale fu introdotta lì. [67]

La Magna Mater imperiale proteggeva le città e l'agricoltura dell'impero – Ovidio "sottolinea la sterilità della terra prima dell'arrivo della Madre. [68] L'Eneide di Virgilio (scritta tra il 29 e il 19 a.C.) abbellisce le sue fattezze "troiane"; è la Berecyntian Cybele, madre di Giove stesso, e protettrice del principe troiano Enea nella sua fuga dalla distruzione di. Dà ai Troiani il suo albero sacro per la costruzione navale e supplica Giove di rendere le navi indistruttibili. Queste navi diventano il mezzo di fuga per Enea e i suoi uomini, guidati verso l'Italia e un destino come antenati del popolo romano da Venere Genitrice. Una volta arrivate in Italia, queste navi hanno servito il loro scopo e si sono trasformate in ninfe del mare. [69]

Le storie dell'arrivo della Magna Mater furono usate per promuovere la fama dei suoi mandanti, e quindi dei loro discendenti. Il ruolo di Claudia Quinta come castissima femina di Roma divenne "sempre più glorificato e fantastico"; era raffigurata nel costume di una Vestale, e l'ideologia augustea la rappresentava come l'ideale di virtuosa femminilità romana. L'imperatore Claudio la rivendicò tra i suoi antenati. [70] Claudio promosse Attis al pantheon romano e pose il suo culto sotto la supervisione dei quindecimviri (uno dei collegi sacerdotali di Roma). [71]

Feste e cult[
Megalesia ad aprile
Articolo principale: Megalesia

Illustrazione del mese di aprile basata sul Calendario di Filocalus (354 d.C.), forse un Gallo o un interprete teatrale per la Megalesia[72]
La festa della Megalesia alla Magna Mater iniziò il 4 aprile, anniversario del suo arrivo a Roma. La struttura del festival non è chiara, ma comprendeva ludi scaenici (opere teatrali e altri intrattenimenti basati su temi religiosi), probabilmente eseguiti sull'approccio profondamente graduale al suo tempio; Alcune delle opere teatrali sono state commissionate a noti drammaturghi. Il 10 aprile, la sua immagine fu portata in processione pubblica al Circo Massimo, e vi si tennero corse di carri in suo onore; una statua della Magna Mater era permanentemente collocata sulla barriera divisoria dell'ippodromo, mostrando la dea seduta sulla schiena di un leone. [73]

Gli astanti romani sembrano aver percepito la Megalesia come tipicamente "greca"; [74] o frigio. Al culmine della transizione di Roma all'Impero, il greco Dionigi di Alicarnasso descrive questa processione come selvaggia "mummery" frigia e "favolosa trappola", in contrasto con i sacrifici e i giochi megalesiani, svolti in quello che ammira come un dignitoso modo "tradizionale romano"; Dionisio plaude anche alla saggezza della legge religiosa romana, che vieta la partecipazione di qualsiasi cittadino romano alla processione e ai misteri della dea; [75] Agli schiavi è proibito assistere a tutto questo. [76] Nella tarda epoca repubblicana, Lucrezio descrive vividamente i "danzatori di guerra" armati della processione nei loro elmi a tre piume, che si scontrano con i loro scudi, bronzo su bronzo,[77] "deliziati dal sangue"; Galli vestiti di giallo, capelli lunghi, profumati che agitano i loro coltelli, musica selvaggia di timpani roboanti e flauti striduli. Lungo il percorso, i petali di rosa sono sparsi e sorgono nuvole di incenso. [78] L'immagine della dea, che indossa la corona murale e siede all'interno di un carro scolpito trainato da leoni, è portata in alto su una bara. [79] L'esposizione romana della processione megalesia di Cibele come spettacolo pubblico esotico e privilegiato offre un netto contrasto con ciò che è noto dei misteri frigio-greci privati e socialmente inclusivi su cui si basava.
Culti minori
Anniversari significativi, stazioni e partecipanti all'arrivo della dea del 204 - inclusa la sua nave, che sarebbe stata considerata un oggetto sacro - potrebbero essere stati contrassegnati fin dall'inizio da riti e feste minori, locali o privati a Ostia, Roma e nel tempio di Vittoria. I culti di Claudia Quinta sono probabili, in particolare in epoca imperiale. [104] Roma sembra aver introdotto coni sempreverdi (pino o abete) nell'iconografia di Cibele, basata almeno in parte sul mito dell'"antenato troiano" di Roma, in cui la dea diede ad Enea il suo albero sacro per la costruzione navale. I coni sempreverdi simboleggiavano probabilmente la morte e la rinascita di Attis. [105][106] Nonostante le prove archeologiche del culto primitivo di Attis nel recinto palatino di Cibele, nessuna fonte letteraria o epigrafica romana sopravvissuta lo menziona fino a Catullo, il cui poema 63 lo colloca esattamente all'interno della mitologia della Magna Mater, come lo sfortunato leader e prototipo del suo Galli. [107]

Taurobolium e Criobolium

Iscrizione erosa da Lugdunum (moderna Lione, in Francia) che commemora un taurobolium per la Madre degli Dei sotto il titolo Augusta[108]
Le restrizioni di Roma contro la castrazione e la partecipazione dei cittadini al culto della Magna Mater limitavano sia il numero che il tipo dei suoi iniziati. Dal 160 d.C., i cittadini che cercavano l'iniziazione ai suoi misteri potevano offrire una delle due forme di sacrificio animale sanguinoso - e talvolta entrambe - come sostituti legittimi dell'autocastrazione. Il Taurobolium sacrificò un toro, la vittima più potente e costosa della religione romana; il Criobolium usava una vittima minore, di solito un ariete. [109][110] Un racconto tardo, melodrammatico e antagonista dell'apologeta cristiano Prudenzio vede un sacerdote in piedi in una fossa sotto un pavimento di legno a doghe; I suoi assistenti o giovani sacerdoti inviano un toro, usando una lancia sacra. Il sacerdote esce dalla fossa, intriso del sangue del toro, tra gli applausi degli spettatori riuniti. Questa descrizione di un Taurobolium come bagno di sangue è, se accurata, un'eccezione alla consueta pratica sacrificale romana; [111] Potrebbe essere stato nient'altro che un sacrificio di toro in cui il sangue veniva accuratamente raccolto e offerto alla divinità, insieme ai suoi organi di generazione, i testicoli. [112]

Il Taurobolium e il Criobolium non sono legati a una data o a una festa particolare, ma probabilmente attingono agli stessi principi teologici del ciclo di vita, morte e rinascita della "settimana santa" di marzo. Il celebrante prese personalmente e simbolicamente il posto di Attis, e come lui fu purificato, rinnovato o, uscendo dalla fossa o dal sepolcro, "rinato". [113] Si pensava che questi effetti rigenerativi svanissero nel tempo, ma potevano essere rinnovati con ulteriori sacrifici. Alcune dediche trasferiscono il potere rigenerativo del sacrificio ai non partecipanti, inclusi gli imperatori, la famiglia imperiale e lo stato romano; Alcuni segnano un dies natalis (compleanno o anniversario) per il partecipante o il destinatario. I dedicanti e i partecipanti potrebbero essere maschi o femmine. [114]

Il puro costo del Taurobolium assicurava che i suoi iniziati fossero della più alta classe di Roma, e anche l'offerta minore di un Criobolium sarebbe stata al di là dei mezzi dei poveri. Tra le masse romane, ci sono prove di devozione privata ad Attis, ma praticamente nessuna per le iniziazioni al culto della Magna Mater.[115] Nel revivalismo religioso della tarda era imperiale, gli iniziati degni di nota della Magna Mater includevano il prefetto pretotato del pretorio Praetextatus, profondamente religioso, ricco ed erudito; il quindecimviro Volusiano, che fu due volte console; e forse l'imperatore Giuliano. [116] Le dediche di Taurobolium alla Magna Mater tendono ad essere più comuni nelle province occidentali dell'Impero che altrove, attestate da iscrizioni in (tra gli altri) Roma e Ostia in Italia, Lugdunum in Gallia e Cartagine in Africa. [117]

Sacerdozio
Vedi anche: Galli

Statua di un Archigallo (sommo sacerdote di Cibele) 2°-3° secolo d.C. (Museo Archeologico di Cherchell)
"Attis" potrebbe essere stato un nome o un titolo dei sacerdoti o dei re-sacerdoti di Cibele nell'antica Frigia. [118] La maggior parte dei miti del divinizzato Attis lo presentano come fondatore del sacerdozio Galli di Cibele, ma nel racconto di Servio, scritto durante l'era imperiale romana, Attis castra un re per sfuggire alle sue attenzioni sessuali indesiderate, e viene castrato a sua volta dal re morente. I sacerdoti di Cibele trovano Attis alla base di un pino; Muore e lo seppelliscono, si evirano in sua memoria e lo celebrano nei loro riti alla dea. Questo racconto potrebbe tentare di spiegare la natura, l'origine e la struttura della teocrazia di Pessino. [119] Un poeta ellenistico si riferisce ai sacerdoti di Cibele al femminile, come Gallai. [120] Il poeta romano Catullo si riferisce ad Attis al maschile fino alla sua evirazione, e al femminile in seguito. [121] Varie fonti romane si riferiscono ai Galli come a un genere medio o terzo (genere medio o tertium sexus). [122] Si pensava che l'evirazione volontaria dei Galli al servizio della dea desse loro poteri di profezia. [123]

Pessino, sede del tempio da cui la Magna Mater fu portata a Roma, era una teocrazia il cui capo Galli potrebbe essere stato nominato attraverso una qualche forma di adozione, per garantire la successione "dinastica". Il Gallus di rango più alto era conosciuto come "Attis", e il suo giovane come "Battakes". [124] I Galli di Pessinus erano politicamente influenti; nel 189 a.C., predissero o pregarono per la vittoria romana nell'imminente guerra di Roma contro i Galati. L'anno seguente, forse in risposta a questo gesto di buona volontà, il senato romano riconobbe formalmente Illium come dimora ancestrale del popolo romano, concedendole territorio extra e immunità fiscale. [125] Nel 103, un Battakes si recò a Roma e si rivolse al suo senato, sia per la riparazione delle empietà commesse nel suo santuario, sia per predire un altro successo militare romano. Avrebbe tagliato una figura notevole, con "abiti colorati e copricapo, come una corona, con associazioni regali sgradite ai romani". Eppure il senato lo sosteneva; e quando un tribuno plebeo che si era violentemente opposto al suo diritto di rivolgersi al senato morì di febbre (o, nello scenario alternativo, quando arrivò la profetizzata vittoria romana) il potere della Magna Mater sembrò provato. [126]

Statua di un Gallo (sacerdote di Cibele) fine 2 ° secolo (Musei Capitolini)
A Roma, i Galli e il loro culto caddero sotto l'autorità suprema dei pontifici, che di solito erano tratti dai cittadini più ricchi di più alto rango di Roma. [127] Gli stessi Galli, sebbene importati per servire il lavoro quotidiano del culto della loro dea per conto di Roma, rappresentavano un'inversione delle tradizioni sacerdotali romane in cui i sacerdoti anziani erano cittadini, tenuti a crescere famiglie e personalmente responsabili dei costi di gestione dei loro templi, assistenti, culti e feste. Come eunuchi, incapaci di riprodursi, ai Galli furono proibiti la cittadinanza romana e i diritti di eredità; Come le loro controparti orientali, erano tecnicamente mendicanti la cui vita dipendeva dalla pia generosità degli altri. Per alcuni giorni dell'anno, durante la Megalesia, le leggi di Cibele permettevano loro di lasciare i loro alloggi, situati all'interno del complesso del tempio della dea, e vagare per le strade per elemosinare denaro. Erano estranei, contrassegnati come Galli dalle loro insegne e dal loro abbigliamento e comportamento notoriamente effeminati, ma come sacerdoti di un culto di stato, erano sacri e inviolabili. Fin dall'inizio, furono oggetto di fascino romano, disprezzo e timore religioso. [128] Nessun romano, nemmeno uno schiavo, poteva castrarsi "in onore della Dea" senza punizione; nel 101 a.C., uno schiavo che lo aveva fatto fu esiliato. [129] Augusto scelse sacerdoti tra i suoi liberti per supervisionare il culto della Magna Mater e lo portò sotto il controllo imperiale. [130] Claudio introdusse l'ufficio sacerdotale di Archigallo, che non era un eunuco e possedeva la piena cittadinanza romana. [131]

Le circostanze religiosamente lecite per l'autocastrazione di un Gallo rimangono poco chiare; alcuni potrebbero aver eseguito l'operazione sul Dies Sanguinis ("Giorno del sangue") nel festival di marzo di Cibele e Attis. Plinio descrive la procedura come relativamente sicura, ma non si sa in quale fase della loro carriera i Galli la eseguissero, o esattamente cosa fu rimosso,[132] o anche se tutti i Galli la eseguirono. Alcuni Galli si dedicarono alla loro dea per la maggior parte della loro vita, mantennero relazioni con parenti e partner per tutto il tempo, e alla fine si ritirarono dal servizio. [133] Galli rimase una presenza nelle città romane fino all'epoca cristiana dell'Impero. Alcuni decenni dopo che il cristianesimo divenne l'unica religione imperiale, Sant'Agostino vide Galli "sfilare per le piazze e le strade di Cartagine, con i capelli oliati e i volti impolverati, le membra languide e l'andatura femminile, chiedendo persino ai commercianti i mezzi per continuare a vivere in disgrazia". [134]

Templi
Vedi anche: Metroon, Tempio di Cibele (Palatino) e Templi di Cibele a Roma

Resti del Metroon ad Atene
Il primo tempio conosciuto per Cibele nel mondo greco è il monumento Daskalopetra a Chios, che risale al VI o all'inizio del V secolo aC. [135] In greco, un tempio a Cibele era spesso chiamato Metroon. Diversi Metroa furono fondati nelle città greche dal V secolo a.C. in poi. Il Metroon di Atene fu fondato all'inizio del V secolo a.C. sul lato ovest dell'Agorà ateniese, vicino alla Boule (consiglio comunale). Era un edificio rettangolare con tre stanze e un altare di fronte. Fu distrutta durante il sacco persiano di Atene nel 480 a.C., ma riparata intorno al 460 a.C. Il culto era profondamente integrato nella vita civile; il Metroon era usato come archivio di stato e Cibele era una delle quattro divinità principali, a cui i consiglieri in servizio sacrificavano, insieme a Zeus, Atena e Apollo. La statua molto influente del V secolo aC di Cibele in trono da Agoracritus si trovava in questo edificio. L'edificio fu ricostruito intorno al 150 a.C., con stanze separate per il culto e la conservazione degli archivi, e rimase in uso fino alla tarda antichità. [136] Un secondo Metroon nel sobborgo ateniese di Agrae fu associato ai Misteri Eleusini. [137] Alla fine del V secolo a.C., fu istituito un Metroon ad Olimpia. Si tratta di un piccolo tempio esastilo, il terzo ad essere costruito sul sito dopo l'arcaico Heraion e la metà del V secolo Tempio di Zeus. Nel periodo romano fu utilizzato per il culto imperiale. [138] Nel IV secolo, ulteriori Metroa sono attestate a Smirne e Colofone, dove servivano anche come archivi di stato, come ad Atene. [139]

Il tempio della Magna Mater sorgeva alto sul pendio del Palatino, dominando la valle del Circo Massimo e di fronte al tempio di Cerere alle pendici dell'Aventino. Era accessibile tramite una lunga scalinata verso l'alto da un'area appiattita o proscenio sottostante, dove venivano messi in scena i giochi e le rappresentazioni della festa della dea. In cima ai gradini c'era una statua della dea in trono, che indossava una corona murale e frequentava leoni. Il suo altare si trovava alla base della scalinata, sul bordo del proscenio. Il primo tempio fu danneggiato da un incendio nel 111 a.C. e fu riparato o ricostruito. Bruciato all'inizio dell'era imperiale, fu restaurato da Augusto; bruciò di nuovo poco dopo, e Augusto lo ricostruì in uno stile più sontuoso; il rilievo dell'Ara Pietatis mostra il suo frontone. [140] La dea è rappresentata dal suo trono e corona vuoti, affiancati da due figure di Attis sdraiate su timpani; e da due leoni che mangiano dalle ciotole, come addomesticati dalla sua presenza invisibile. La scena rappresenta probabilmente un sellisternium, una forma di banchetto solitamente riservata alle dee, secondo il "rito greco" come praticato a Roma. [141] Questa festa si teneva probabilmente all'interno dell'edificio, con la partecipazione riservata agli sponsor aristocratici dei riti delle dee; La carne del suo animale sacrificale forniva la loro carne.

Almeno dal 139 d.C., il porto di Roma a Ostia, il luogo dell'arrivo della dea, aveva un santuario completamente sviluppato per la Magna Mater e Attis, servito da un Archigallo locale e da un collegio di dendrophores (i portatori rituali di alberi della "Settimana Santa"). [142]

I preparativi per la costruzione della basilica di San Pietro sul colle Vaticano hanno scoperto un santuario, noto come Phrygianum, con circa 24 dediche alla Magna Mater e all'Attis. [143] Molti sono ora perduti, ma la maggior parte di quelli che sopravvivono furono dedicati da romani di alto rango dopo un sacrificio di taurobolium alla Magna Mater. Nessuno di questi dedicanti era sacerdote della Magna Mater o di Attis, e molti detenevano sacerdoti di uno o più culti diversi. [144]

Vicino a Setif (Mauretania), i dendrophori e i fedeli (religiosi) restaurarono il loro tempio di Cibele e Attis dopo un disastroso incendio nel 288 d.C. Nuovi sontuosi arredi pagati dal gruppo privato includevano la statua d'argento di Cibele e il suo carro processionale; Quest'ultimo ha ricevuto un nuovo baldacchino con nappe a forma di pigne di abete. [145] Cibele attirò l'ira dei cristiani di tutto l'Impero; quando a San Teodoro di Amasea fu concesso il tempo di ritrattare le sue credenze, lo spese bruciando invece un tempio di Cibele.

Miti, teologia e cosmologia

Statuetta di bronzo della fontana di Cibele su un carro trainato da leoni 2 ° secolo dC, Metropolitan Museum of Art
Roma caratterizzò i Frigi come orientali barbari ed effeminati, inclini all'eccesso. Mentre alcune fonti romane spiegavano la morte di Attis come punizione per la sua eccessiva devozione alla Magna Mater, altri la vedevano come una punizione per la sua mancanza di devozione, o addirittura slealtà. Solo un racconto di Attis e Cibele (riferito da Pausania) omette qualsiasi suggerimento di una relazione personale o sessuale tra loro; Attis raggiunge la divinità attraverso il suo sostegno al culto di Meter, viene ucciso da un cinghiale inviato da Zeus, che è invidioso del successo del culto, e viene ricompensato per il suo impegno con la divinità.

I resoconti più complessi, vividamente dettagliati e luridi della Magna Mater e di Attis furono prodotti come polemica antipagana alla fine del 4 ° secolo dall'apologeta cristiano Arnobio, che presentò i loro culti come una combinazione ripugnante di bagno di sangue, incesto e orgia sessuale, derivata dai miti di Agdistis. Questa è stata presumibilmente la versione più antica, violenta e autenticamente frigia del mito e del culto, seguendo da vicino una versione ortodossa altrimenti perduta, approvata conservata dai re-sacerdoti a Pessinoo e importata a Roma. Arnobio rivendicò diverse fonti accademiche come sua autorità; Ma le versioni più antiche sono anche le più frammentarie e, durante un intervallo di diversi secoli, suscettibili di divergere in qualsiasi versione si adatti a un nuovo pubblico, o potenzialmente, a nuovi accoliti. Le versioni greche del mito ricordano quelle riguardanti il mortale Adone e i suoi amanti divini, - Afrodite, che aveva qualche pretesa di culto come "Madre di tutti", o la sua rivale per amore di Adone, Persefone - mostrando il dolore e la rabbia di una potente dea, in lutto per la perdita impotente del suo amato mortale.

La versione letteraria emotivamente carica presentata in Catullo 63 segue l'autocastrazione inizialmente estatica di Attis in un sonno esausto e una consapevolezza sveglia di tutto ciò che ha perso attraverso la sua schiavitù emotiva a una dea prepotente e completamente egocentrica; è narrato con un crescente senso di isolamento, oppressione e disperazione, praticamente un'inversione della liberazione promessa dal culto anatolico di Cibele.Contemporaneamente a questo, più o meno, Dionigi di Alicarnaso persegue l'idea che la "degenerazione frigia" dei Galli, personificata in Attis, sia rimossa dalla Megalensia per rivelare i dignitosi riti festivi "veramente romani" della Magna Mater. Qualche tempo dopo, Virgilio esprime la stessa profonda tensione e ambivalenza riguardo ai presunti antenati frigi e troiani di Roma, quando descrive il suo eroe Enea come un Gallo profumato ed effeminato, un mezzo uomo che, tuttavia, "si sarebbe liberato dell'effeminazione dell'Oriente per compiere il suo destino di antenato di Roma". Ciò avrebbe comportato che lui e i suoi seguaci abbandonassero la loro lingua e cultura frigia, per seguire l'esempio virile dei latini.Nella descrizione di Lucrezio della dea e dei suoi accoliti a Roma, i suoi sacerdoti forniscono una lezione oggettiva sull'autodistruzione operata quando la passione e la devozione superano i limiti razionali; un avvertimento, piuttosto che un'offerta.

Per Lucrezio, la Magna Mater romana "simboleggiava l'ordine mondiale": la sua immagine tenuta reverenzialmente in processione significa la Terra, che "è sospesa nell'aria". È la madre di tutti, in definitiva la Madre dell'umanità, e i leoni aggiogati che trainano il suo carro mostrano il dovere di obbedienza di una prole altrimenti feroce al genitore. Essa stessa è increata, e quindi essenzialmente separata e indipendente dalle sue creazioni.

Nella prima era imperiale, il poeta romano Manilio inserisce Cibele come tredicesima divinità di uno zodiaco greco-romano classico altrimenti simmetrico, in cui ognuna delle dodici case zodiacali (rappresentate da particolari costellazioni) è governata da una delle dodici divinità, conosciute in Grecia come i Dodici dell'Olimpo e a Roma come i Di Consentes. Manilio ha Cibele e Giove come co-reggenti di Leone (il Leone), in opposizione astrologica a Giunone, che governa l'Acquario. Gli studiosi moderni osservano che mentre il Leone di Cibele sorge sopra l'orizzonte, il Toro (il Toro) tramonta; Il leone domina così il toro. Alcuni dei possibili modelli greci per il festival Megalensia di Cibele includono rappresentazioni di leoni che attaccano e dominano i tori. La data della festa coincideva, più o meno, con gli eventi del calendario agricolo romano (intorno al 12 aprile) quando ai contadini veniva consigliato di scavare i loro vigneti, spezzare il terreno, seminare miglio, "e – curiosamente appropriato, data la natura dei sacerdoti della Madre – castrare bovini e altri animali".

Un gallo (pl. galli) era un sacerdote eunuco della dea frigia Cibele (Magna Mater a Roma) e del suo consorte Attis, il cui culto era incorporato nelle pratiche religiose statali dell'antica Roma.
https://en.wikipedia.org/wiki/Galli
Il culto di Cibele potrebbe aver avuto origine in Mesopotamia,arrivando in Grecia intorno al 300 a.C.Originariamente conservava il suo simbolo sacro, un meteorite nero, in un tempio chiamato Megalesion a Pessinus nella moderna Turchia.

I primi riferimenti sopravvissuti ai galli provengono dall'Antologia greca, una compilazione del 10 ° secolo di materiale precedente, dove diversi epigrammi menzionano o alludono chiaramente al loro stato castrato.

Stefano Bizantino (6 ° secolo dC) ha detto che il nome deriva dal re Gallo, mentre Ovidio (43 aC - 17 dC) ha detto che derivava dal fiume Gallus in Frigia. La stessa parola (gallus singolare, galli plurale) era usata dai Romani per riferirsi ai Celti e ai galli, e quest'ultimo in particolare era fonte di giochi di parole.

Arrivo a Roma
Il culto della Magna Mater arrivò a Roma nel 3 ° secolo aC, verso la fine della seconda guerra punica contro Cartagine. Non ci sono resoconti contemporanei del suo arrivo, ma fonti letterarie successive descrivono la sua importanza come una risposta ufficiale alle piogge di meteoriti, ai fallimenti dei raccolti e alla carestia nel 205 aC. Il Senato e i libri Syblline identificarono questi eventi come prodigi, segni dell'ira divina contro Roma e avvertimenti dell'imminente distruzione di Roma, che dovevano essere espiati dall'importanza ufficiale di Roma della Magna Mater e del suo culto; con la dea come alleata, Roma potrebbe vedere la fine della carestia e la vittoria su Cartagine. Nel 204 aEV, il Senato romano adottò ufficialmente Cibele come dea di stato. La sua immagine di culto fu portata dal suo santuario in Asia Minore, e infine in città, con molta cerimonia. Secondo Livio, fu portato al Tempio della Vittoria sul Palatino il giorno prima delle Idi di aprile, e, da allora in poi, l'anniversario fu celebrato come Megalesia il 4-10 aprile con giochi pubblici, sacrifici animali e musica eseguita dai galli. Oltre cento anni dopo (secondo Plutarco), quando il generale romano Mario progettò di combattere le tribù germaniche, un sacerdote dei galli di nome Bataces profetizzò la vittoria romana e di conseguenza il Senato votò per costruire un tempio della vittoria alla dea.

Accoglienza
Dionigi di Alicarnasso sosteneva che i cittadini romani non partecipavano ai rituali del culto della Magna Mater. Le fonti letterarie chiamano i galli "mezzi uomini", portando gli studiosi a concludere che gli uomini romani guardavano dall'alto in basso i galli. Ma la disapprovazione romana del culto straniero potrebbe essere più un'invenzione degli studiosi moderni che una realtà sociale a Roma, poiché gli archeologi hanno trovato statue votive di Attis sul colle Palatino, il che significa che i cittadini romani parteciparono in qualche modo alla riverenza della Magna Mater e del suo consorte.

L'archigallo era un cittadino romano che era anche impiegato dallo Stato romano e quindi camminava su una linea sottile: preservare le tradizioni di culto senza violare i divieti religiosi romani. Alcuni sostengono che l'archigallo non fu mai un eunuco, poiché a tutti i cittadini di Roma era proibito l'eviratio (castrazione).

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