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La Pasqua ebraica e la Pasqua cristiana le differenze
La Pasqua cristiana e quella ebraica hanno lo stesso significato?NO!! Il termine “Pasqua”, viene dall’ebraico “Pesach” (פסח), il termine ci ricorda la liberazione degli israeliti dalla schiavitù dell’Egitto e quindi l”esodo” fino a raggiungere la Terra Promessa. Per capire appieno il significato e la natura della Pasqua è necessario fare appello alle Scritture, in questo caso a Esodo capitolo 12, ovvero il racconto biblico della celebrazione della Pasqua.

LA PASQUA EBRAICA: SIGNIFICATO, CIBI E TRADIZIONE
La Pasqua ebraica ha il suo inizio molti anni prima della venuta di Cristo, quando ancora gli ebrei erano pastori e quindi festeggiavano la nascita dei primi agnelli; lo stesso facevano anche gli agricoltori, festeggiando il primo raccolto dell’anno ed era proprio durante questi festeggiamenti che, gli ebrei, rendevano grazie a Dio per il raccolto e per i nuovi agnelli. La vita scorreva tranquillamente, gli ebrei proliferavano fin quando un nuovo re salì al potere e li ridusse in schiavitù per molti anni. Finalmente liberi per mezzo di Mosè, gli ebrei poterono festeggiare la Pasqua dando così a quest’ultima, il significato del “passaggio salvifico” proprio perché Dio liberò il popolo ebraico dalla schiavitù egiziana.

Oggi come allora, gli ebrei festeggiano la Pasqua riunendosi in famiglia utilizzando dei cibi che ricordano quei tempi ovvero: pane azzimo, erbe amare, il vino e ovviamente la portata principale che è l’agnello “arrostito”. Ognuno di questi cibi ha un suo significato:

Il Pane Azzimo ricorda la fuga dall’Egitto, proprio la fuga impedì agli ebrei di far lievitare il pane e quindi oggi viene preparato direttamente senza lievito.
Le Erbe Amare, probabilmente appartenenti alla famiglia delle cicoriacee, crescono in primavera e ricordano la durezza della schiavitù e quindi il passaggio da essa alla libertà.
Il Vino che rappresenta la gioia dello stare insieme e quindi la libertà ritrovata.
L’ Agnello Arrostito è il piatto principale, ma è anche il più importante proprio perché ricorda il sacrificio pasquale che veniva offerto al Tempio di Gerusalemme durante la vigilia della Pasqua.
IL SIGNIFICATO DELLA PASQUA CRISTIANA
La Pasqua cristiana affonda le sue radici proprio in quella ebraica, non dimentichiamoci infatti che Gesù era un ebreo. Come abbiamo visto, la Pasqua ebraica ricorda la liberazione degli ebrei e quindi l’esodo verso la terra promessa, ma con la venuta di Gesù “qualcosa” cambia. Per i cristiani la Pasqua è la festività più importante dell’anno liturgico e ricorda la Resurrezione di Gesù Cristo, dopo tre giorni dalla sua morte in croce pertanto il suo significato è proprio il passaggio dalla morte alla vita di Gesù che in tal modo ha distrutto la morte (e quindi il peccato), liberando gli uomini dal peccato e chiamandoli a risorgere con Lui.

Ciò che identifica la Pasqua cristiana è sicuramente il forte significato teologico in quanto troviamo uno più altri tre elementi essenziali che riguardano proprio Gesù ovvero: Istituzione dell’Eucarestia, Passione, Morte e Resurrezione. Ma andiamo con ordine. Dopo aver lavato i piedi ai suoi discepoli, secondo i Vangeli, Gesù e i dodici si misero a tavola e fu proprio durante “l’Ultima Cena” che Gesù istituì l’Eucarestia: infatti fino a qual momento il pane azzimo ricordava la fuga dall’Egitto, ma quella sera Gesù distribuì il pane ai dodici come il suo corpo offerto in sacrifico per loro e lo stesso fece con il vino, spiegando che quello era il suo sangue. Probabilmente quelle parole erano il preludio a ciò che sarebbe avvenuto da lì a poco, ovvero la morte in croce, e per tal motivo esse riconducono il tutto al sacrificio dell’agnello che veniva immolato per salvare l’uomo dal peccato: quell’agnello immolato era proprio Gesù .

Nel momento della Passione Gesù viene tentato dal diavolo il quale tenterà di distoglierlo (vanamente) dal pregare suo Padre (Dio) ma ciò che lo attenderà subito dopo il tradimento di Giuda va oltre la sopportazione umana: infatti, come sappiamo e probabilmente abbiamo visto anche in diversi film, Gesù viene malmenato e seviziato fino all’inverosimile, ma il suo spirito e la sua anima sono forti come la roccia. Infine, la Morte e la Resurrezione, rappresentano la fine della vita terrena di Gesù ma soprattutto la distruzione del peccato e quindi della morte che viene spazzata via dalla luce della Resurrezione facendo così trionfare la vita.
https://www.newsly.it/pasqua-ebraica-cristiana-confronto-differenze/
Pèsach o Pesah (ebraico פסח), detta anche Pasqua ebraica, è una festività ebraica che dura otto giorni (sette nel solo Israele) e che ricorda la liberazione del popolo ebraico dall'Egitto e il suo esodo verso la Terra Promessa.

Nel Tanakh, il nome di Pesach indica particolarmente la cena rituale celebrata nella notte fra il 14 e il 15 del mese di Nisan in ricordo di quella che aveva preceduto la liberazione dalla schiavitù in Egitto; i successivi sette giorni vengono chiamati Festa dei Pani non lievitati (o Festa dei Pani Azzimi). Questa settimana trae origine da un'antica festa per il raccolto delle prime spighe d'orzo e il loro utilizzo per preparare focacce senza lasciare il tempo necessario per il formarsi di nuovo lievito e così ottenere la fermentazione della nuova farina. La pesach, quindi, segna il principio della primavera ed è anche chiamata Chag haaviv, cioè "festa della primavera".

Questo è confermato dal confronto con il versetto di Numeri 28,16:

« E il primo mese, il quattordicesimo giorno del mese, sarà la Pasqua del Signore » ( Numeri 28;16, su laparola.net.)
e i versetti di Esodo 12,17-20

« E dovete osservare la festa dei pani non lievitati (Matzot) (...) Per sette giorni (...) dovete mangiare pani non fermentati » ( Esodo 12;17-20, su laparola.net.)
https://it.wikipedia.org/wiki/Pesach
La Pesach (parola ebraica tradotta lett. in lingua italiana con "passaggio") viene anche detta dal popolo ebraico "Zman Cherutenu", cioè "tempo della nostra liberazione".

La fuga dall'Egitto
Il termine Pesach, infatti, trae origine da una vicenda del Libro dell'Esodo. In esso Dio annuncia al popolo di Israele, ridotto in schiavitù in Egitto, che Lui lo libererà e, dato il rifiuto degli egizi, Dio annuncia la loro punizione:

« In quella notte io passerò per il paese d'Egitto e colpirò ogni primogenito nel paese d'Egitto, uomo o bestia; così farò giustizia di tutti gli dèi dell'Egitto. (...) » ( Es 12, 12, su laparola.net.)
Tramite Mosè Dio ordina al popolo di Israele di marcare gli stipiti delle loro porte con del sangue di agnello cosicché:

« (...) quand'io vedrò il sangue, passerò oltre, e non vi sarà piaga su di voi per distruggervi, quando colpirò il paese d'Egitto. » ( Es 12, 13, su laparola.net.)
La frase "passerò oltre" viene resa in ebraico con la parola Pesach. In inglese essa viene tradotta letteralmente con "pass over", contratta in Passover, per indicare la festa ebraica della Pasqua. Il termine italiano "Pasqua", invece, deriva da un'erronea trascrizione in greco (pascha), che per almeno due secoli venne spesso interpretata come un riferimento alla Passione di Gesù. In greco, infatti, "pascho" vuol dire "patire". Il termine passò successivamente in latino.

Il pane non lievitato
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Chametz.
I due principali comandamenti legati alla festa di Pesach sono: cibarsi di matzah (pane non lievitato) e la proibizione di nutrirsi di qualsiasi cibo contenente lievito durante l'intero periodo della festività: esso viene chiamato Chametz; in epoca antica ve ne era un terzo: l'offerta dell'agnello nella sera del giorno 14 del mese ebraico di Nisan ed il cibarsi quella stessa notte del sacrificio di Pesach. Sebbene parecchie siano le spiegazioni che sono state date al cibarsi di pane azzimo, la più accreditata è che si tratti di un ricordo del pane di cui gli Israeliti si cibarono durante l'Esodo: durante la loro fuga dall'Egitto non ebbero il tempo di far lievitare il pane. Nella celebrazione del Seder, un passo, da recitare con la matzah in mano recita "Questo è il pane dell'afflizione di cui i nostri padri si cibarono in terra d'Egitto..."

Le prescrizioni rituali hanno poi dato origine a una cena particolare, chiamata seder, celebrata nelle prime due sere della festa. Altri usi associati a Pesach sono il cibarsi di erbe amare ed altri alimenti durante la celebrazione del seder.

Vigilia e celebrazione dei panettieri
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Haggadah di Pesach.
Prima dell'inizio della festività gli ebrei eliminano da casa ogni minima traccia di lievito e qualsiasi cibo che lo contenga (questo viene indicato con il termine chametz). Questa tradizione viene chiamata "bedikat chametz" (cfr Chametz, Lulav, Haggadah di Pesach, Mitzvah, Sukkot e Zmanim).

Durante tutto il periodo di Pesach, per la proibizione del lievito Chametz, che inizia in un periodo preciso del mattino del giorno della stessa vigilia, non viene consumato cibo lievitato sostituendo il pane, la pasta e i dolci con le "matzot" ed altri cibi appositamente preparati senza essere lievitati.

Pesach è una festività felice che viene solitamente trascorsa in famiglia.

Anche la vigilia di Pesach viene considerata [quasi] come Chol haMoed.

Il digiuno del primogenito
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Digiuni ebraici e Siyum.
Questo digiuno viene celebrato soltanto dai maschi primogeniti ebrei e deve possibilmente essere interrotto durante il mezzogiorno (cfr Zmanim) della vigilia concludendo un trattato del Talmud, solo digiuno delle Festività ebraiche interrotto così (cfr anche Morte nell'ebraismo).

Il Seder
La prima notte in particolare è la più importante, soprattutto in Terra d'Israele perché vige l'obbligo solo di essa. Durante le prime due sere si usa consumare la cena seguendo un ordine particolare di cibi e preghiere che prende il nome di seder, parola che in ebraico significa per l'appunto ordine, durante il quale si narra l'intera storia del conflitto con il faraone, delle 10 piaghe e della fuga finale seguendo l'Haggadah di Pesach.

La celebrazione è colma di gesti visibili ed elementi necessari soprattutto perché i bambini possano osservare ed apprendere.

Durante il seder vengono utilizzate 3 matzot che vengono tenute coperte da un panno e scoperte durante la lettura di alcuni brani. All'inizio della cena, dopo il Qiddush, viene spezzata in due pezzi quella di mezzo: una parte viene conservata sotto la tovaglia per poi essere mangiata dai partecipanti al termine della cena e talvolta conservandone un pezzettino bene avvolto in carta come buon augurio.

I bambini vengono coinvolti molto nel seder, attraverso brani a loro dedicati, immagini e quant'altro. Alcuni usano per l'afikomen farne oggetto di ricerca, come fosse una caccia al tesoro, a cui partecipano spesso tutti i commensali.

Disposizione del piatto
Durante la cerimonia un piatto, detto piatto del Seder, è parte centrale della narrazione che precede la cena. Il piatto del seder è di solito decorato ed ha dipinti tutti i principali simboli della festa. Al centro sono poste tre Matzot per ricordare la concitata e precipitosa fuga dall'Egitto. Attorno, nell'ordine, vi sono il karpas, solitamente un gambo di sedano che ricorda la corrispondenza della festività di Pesach con la primavera e la mietitura che, in epoca antica, era essa stessa occasione di festeggiamento; maror o erbe amare, che rappresentano la durezza della schiavitù; una zampa arrostita di capretto chiamata zeru'a: rappresenta l'agnello pasquale che gli ebrei sacrificarono nella notte della morte dei primogeniti egiziani; un uovo sodo, beitza, in ricordo del lutto per la distruzione del Tempio; infine una sorta di marmellata preparata con mele, datteri, mandorle, prugne, noci e, spesso, vino (chiamata "Charoset") che rappresenta la malta usata dagli ebrei durante la schiavitù per la costruzione delle città di Pit'om e Ramses. Oltre ad una prima insalata come Maror, alcuni, specie nell'uso italiano, ne aggiungono una seconda, conosciuta come lattuga.

Esistono differenti tradizioni sulla disposizione di questi cibi sul piatto del Seder di Pesach, ciò anche secondo gli insegnamenti della Qabbalah.

Ordine
La lettura dell'Haggadah di Pesach inizia con un ricordo, un brano in lingua aramaica; poi i bambini chiedono agli adulti quale sia il significato di Pesach. Gli si risponde, si narrano gli eventi relativi all'uscita dall'Egitto, si analizzano i diversi tipi di ebrei: il figlio saggio rappresenta l'ebreo osservante. Il figlio malvagio è invece l'ebreo che sospetta "per male" e rifiuta la sua eredità e la religione ebraica, le sue radici. Il figlio difficile si riconosce nell'ebreo indifferente. Il giovane o semplice, invece, colui che non conosce della propria cultura e tradizione "a sufficienza" per poter prendere parte alla discussione non sapendo quindi come domandare (cfr Zaddiq).

Poco dopo vi è il ricordo delle dieci piaghe inflitte da Dio all'Egitto per indurre il Faraone a lasciare liberi gli Ebrei ed un esempio di pilpul, o discussione talmudica in cui, nell'interpretazione rabbinica, il calcolo delle piaghe e delle punizioni da cinque e quattro, dieci, per quaranta, poi cinquanta, sino a duecento o duecentocinquanta per la metafora biblica del "dito" e della "mano"[1] di Dio (cfr Guida dei perplessi, Nomi di Dio nella Bibbia e Profezia)

Più avanti, si ripete la promessa eterna.

Nel corso del seder vi è obbligo di bere quattro bicchieri di vino, secondo alcuni cinque, soprattutto nel Minhag italiano... e quindi è naturale che, oltre ad essere composto da diversi brani cantati, termini di solito con canti tradizionali. Nella tradizione italiana i canti sono in italiano e si ricordano Had gadià, la storia del capretto, anche famosa a tutti grazie ad Angelo Branduardi in forma ridotta con il titolo La fiera dell'est, e il conteggio, cantato, da uno a tredici, dove uno è ovviamente Dio, fino a tredici attributi divini, passando per...due Tavole della Legge, tre Patriarchi, Quattro Madri di Israele, cinque libri della Torah, sei libri della Mishnah, sette giorni della settimana, otto i giorni per il Brit Milah, nove mesi di gravidanza, dieci Comandamenti, undici costellazioni, dodici tribù...

Birkhat haMazon e Hallel
Terminato il pasto, successivo alla prima parte del Seder, si consumano i bicchieri di vino restanti con la recitazione della benedizione dopo il pasto, la Birkhat haMazon, e dell'Hallel dopo cui si permette di bere solo acqua e si proibisce di mangiare altro sino all'alba o dopo la recitazione di Shakhrit.

Col Seder di Pesach si presenta l'unica occasione in cui gli ebrei sono liberi di recitare l'Hallel di sera e/o notte poiché Pesach rappresenta una giornata magnificente di libertà nel corso dell'anno ebraico.

Poesie rituali (Piyutim)
È uso concludere il Seder cantando alcune poesie rituali, o piyutim. Sebbene il Seder venga quasi sempre recitato interamente in ebraico, molte famiglie ebraiche italiane usano cantare alcuni dei piyutim anche in italiano. Lo scopo di queste poesie è probabilmente quello di permettere ai più giovani (spesso non esperti nella lingua ebraica) di prendere parte attiva nella celebrazione del Seder.

Riportiamo qui il testo di due piyutim cantati nelle comunità ebraiche italiane.

Chi sapesse chi intendesse
Questo piyut è la traduzione di Echad mi yodea, che associa un elemento della tradizione ebraica ad ogni numero cardinale, dall'uno al tredici.

Chi sapesse ch'intendesse cosa vuol dire
Uno - Dio è in cielo e uno fu, ed uno è
Due - le tavole della legge
Tre - padri nostri
Quattro - madri d'Israel
Cinque - i libri della Torah
Sei - tomi della Mishnà
Sette - giorni della settimana
Otto - giorni della Milah
Nove - mesi della partoriente
Dieci - sono i comandamenti
Undici - stelle risplendenti
Dodici - tribù d'Israel
Tredici - articoli di fede

Pesach e Pasqua cristiana
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Concilio di Nicea I § calcolo della data della Pasqua cristiana in modo autonomo dalla tradizione ebraica e Calendario ebraico.
La celebrazione cristiana della Pasqua commemora la passione, morte e risurrezione di Gesù, avvenute in concomitanza con la celebrazione ebraica di Pesach. In quell'anno la Pesach ebbe luogo di sabato (giorno che per gli ebrei inizia la sera del venerdì) e perciò tuttora la liturgia cristiana della veglia pasquale la sera del sabato santo contiene la lettura degli stessi brani biblici utilizzati dagli ebrei per la Pesach.

Secondo quanto si legge nel Vangelo di Giovanni e da altri particolari della Passione, sembra che il giorno della morte di Gesù sia corrisposto, per la maggioranza del popolo ebraico del tempo, a quello in cui si immolava l'agnello e si celebrava (alla sera) il primo seder di Pesach, e perciò al giorno ritenuto essere il 14 di Nisan, che quell'anno cadeva di venerdì. La Risurrezione, poi, ha avuto luogo "il primo giorno della settimana", cioè la domenica immediatamente successiva alla Pesach.

L'Ultima Cena di Gesù e dei suoi apostoli, caratterizzata dai vangeli sinottici come una cena pasquale consumata la sera del giovedì, la si comprende come una possibile anticipazione del rito, propria di una parte del popolo ebraico del tempo (come ad esempio gli esseni, per il cui calendario liturgico "solare" il 14 di Nisan doveva cadere sempre di martedì) o come un'anticipazione voluta da Gesù stesso, "non potendo celebrarla l'indomani se non nella sua persona sulla croce" (Giuseppe Ricciotti).

In ambito cristiano la celebrazione della Pasqua è soprattutto ricordo e gioia per la Risurrezione, anche se in lettere scambiate tra la Chiesa di Roma e quelle d'Asia già nel II secolo, si rintraccia una disputa indicata come pasqua quartodecimana. Alcune Chiese dell'Asia minore e della Siria, infatti, ritenevano che i cristiani dovessero celebrare la Pasqua il 14 di Nisan in tono "penitenziale", ritenendola una tradizione risalente all'apostolo Giovanni, e dando così maggiore risalto alla Passione e morte di Gesù. La Chiesa di Roma, invece, aveva la tradizione di celebrare solennemente la Pasqua la domenica successiva al 14 di Nisan, volendo in questo modo mettere maggiormente in risalto la Risurrezione di Gesù. Dalla "composizione" di questa disputa prese origine l'attuale struttura del Triduo pasquale.

La tradizione quartodecimana fu seguita da alcune chiese fino a poco oltre il Concilio di Nicea, che stabilì il criterio per la determinazione della data della Pasqua cristiana: essa doveva cadere la domenica seguente il primo plenilunio successivo all'equinozio di primavera, considerato corrispondente al giorno 21 di marzo. Per evitare che la Pasqua fosse celebrata in giorni diversi in località di longitudine diversa il plenilunio non doveva essere effettivamente osservato, ma individuato approssimativamente mediante il calcolo.

In questo modo, inoltre, la determinazione della data della Pasqua cristiana si svincolò dalle regole del calendario lunisolare ebraico, non ancora completamente fissate e che talvolta portavano a celebrare la Pasqua prima del 21 marzo. Soltanto nel XII secolo, infatti, Maimonide stabilì le regole precise (ed indipendenti dall'osservazione dei fenomeni astronomici) del calendario ebraico attualmente in uso.

Anche la maggior parte dei protestanti, con qualche differenza, celebra la Pasqua il giorno stabilito seguendo le regole del Concilio di Nicea, invece di farla corrispondere al 14 di Nisan. Le Chiese ortodosse ed ortodosse orientali celebrano tutte la Pasqua secondo le regole stabilite a Nicea, anche se, non avendo aderito alla riforma gregoriana del calendario (ad eccezione della Chiesa ortodossa finlandese), questa finisce per cadere in giorni diversi da quello calcolato dai cattolici (di rito latino) e dai protestanti.

In conseguenza delle regole stabilite a Nicea (e della riforma "gregoriana" del calendario giuliano e dell'epatta) insieme all'attuale forma del calendario ebraico (per opera di Maimonide), la Pasqua cristiana cade circa nello stesso periodo di Pesach, sebbene venga fatta coincidere sempre con la domenica. Nel caso in cui il primo plenilunio di primavera (calcolato sempre approssimativamente con il metodo dell'epatta) cada proprio di domenica, e che quindi, verosimilmente, coincida con il giorno 14 di Nisan, la celebrazione della Pasqua cristiana (e "gregoriana") viene rimandata alla domenica successiva proprio perché Gesù è risorto la domenica dopo la pasqua ebraica.

Le ricorrenze nel calendario gregoriano
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Calcolo della Pasqua.
Nei prossimi anni Pesach cadrà nel calendario gregoriano nei seguenti giorni (tra parentesi, la data corrispondente nel calendario ebraico):

2020 9 aprile (15 Nisan 5780)
2021 28 marzo (15 Nisan 5781)
2022 16 aprile (15 Nisan 5782)
2023 6 aprile (15 Nisan 5783)
2024 23 aprile (15 Nisan 5784)
2025 13 aprile (15 Nisan 5785)
2026 2 aprile (15 Nisan 5786)
2027 22 aprile (15 Nisan 5787)
2028 11 aprile (15 Nisan 5788)
2029 31 marzo (15 Nisan 5789)
2030 18 aprile (15 Nisan 5790)
Come per tutte le altre feste ebraiche, l'inizio della festa coincide con il tramonto del giorno precedente.

La Pasqua è la principale solennità del cristianesimo[1][2]. Essa celebra la risurrezione di Gesù, avvenuta, secondo le confessioni cristiane, nel terzo giorno dalla sua morte in croce, come narrato nei Vangeli.

La data della Pasqua, variabile di anno in anno secondo i cicli lunari, cade la domenica successiva al primo plenilunio della stagione primaverile, determinando anche la cadenza di altre celebrazioni e tempi liturgici, come la Quaresima e la Pentecoste[3].

La Pasqua cristiana presenta importanti legami, ma anche significative differenze, con la Pasqua ebraica
https://it.wikipedia.org/wiki/Pasqua
Le radici ebraiche

L'attraversamento del Mar Rosso in un'illustrazione ottocentesca.
La Pasqua ebraica, chiamata Pesach (pascha, in aramaico), celebra la liberazione degli Ebrei dall'Egitto grazie a Mosè e riunisce due riti: l'immolazione dell'agnello e il pane azzimo[5].

La parola ebraica pesach significa "passare oltre", "tralasciare", e deriva dal racconto della decima piaga, nella quale il Signore comandò agli ebrei di segnare con il sangue dell'agnello le porte delle case di Israele permettendo allo sterminatore di andare oltre ( "passò oltre" ),[6] colpendo così solo le case degli egizi ed in particolar modo i primogeniti maschi degli egizi, compreso il figlio del faraone (Esodo, 12,21-34[7]). La Pesach indica quindi la liberazione di Israele dalla schiavitù sotto gli egizi e l'inizio di una nuova libertà con Dio verso la terra promessa. Gli ebrei che vivono entro i confini di Israele celebrano la Pasqua in sette giorni. Durante la festa un ebreo ortodosso deve astenersi dal consumare pane lievitato e sostituirlo con il pane azzimo, come quello che consumò il popolo ebraico durante la fuga dall'Egitto; per questo motivo la Pasqua ebraica è detta anche "festa degli azzimi". La tradizione ebraica ortodossa prescrive inoltre che, durante la Pasqua, i pasti siano preparati e serviti usando stoviglie riservate strettamente a questa ricorrenza.

Con l'avvento del cristianesimo la Pasqua ha acquisito un nuovo significato, indicando il passaggio da morte a vita per Gesù Cristo e il passaggio a vita nuova per i cristiani, liberati dal peccato con il sacrificio sulla croce e chiamati a risorgere con Gesù. La Pasqua cristiana è quindi la chiave interpretativa della nuova alleanza, concentrando in sé il significato del mistero messianico di Gesù e collegandolo al Pesach dell'Esodo[5].

Perciò, la Pasqua cristiana è detta Pasqua di resurrezione, mentre quella ebraica è Pasqua di liberazione dalla schiavitù d'Egitto. Quest'ultimo significato si ricava leggendo uno dei più importanti pensatori ebraici: Filone d'Alessandria scrive che la Pasqua è il ricordo e il ringraziamento a Dio per il passaggio del Mar Rosso, ma che ha anche il significato allegorico di purificazione dell'anima[8]. La Pasqua ebraica può essere intesa anche come attesa per il Messia, come ad esempio attesta il Targum Exodi, che descrive la notte di Pasqua come il ricordo delle quattro notti iscritte nel libro delle memorie: la creazione, il sacrificio di Isacco, il Passaggio del Mar Rosso e infine la venuta del Messia e la fine del mondo.

La Pasqua cristiana

Risurrezione di Raffaello.
La Pasqua è la solennità cristiana che celebra la Resurrezione di Gesù, con l'instaurazione della Nuova alleanza e l'avvento del Regno di Dio[5].

Dal punto di vista teologico, la Pasqua odierna racchiude in sé tutto il mistero cristiano: con la passione, Cristo si è immolato per l'uomo, liberandolo dal peccato originale e riscattando la sua natura ormai corrotta, permettendogli quindi di passare dai vizi alla virtù; con la resurrezione ha vinto sul mondo e sulla morte, mostrando all'uomo il proprio destino, cioè la risurrezione nel giorno finale, ma anche il risveglio alla vera vita. La Pasqua si completa con l'attesa della Parusia, la seconda venuta, che porterà a compimento le Scritture[9].

Il cristianesimo ha ripreso i significati della Pasqua ebraica nella Pasqua cristiana, seppur con significativi cambiamenti, che le hanno dato un volto nuovo. Le sacre Scritture hanno infatti un ruolo centrale negli eventi pasquali: Gesù, secondo quanto è stato tramandato nei Vangeli, è morto in croce nel venerdì precedente la festa ebraica, che quell'anno cadeva di sabato, ed è risorto il giorno successivo, in seguito chiamato Domenica. Inoltre, questo evento venne visto dai primi cristiani come la realizzazione di quanto era stato profetizzato sul Messia. Questo concetto viene ribadito più volte sia nella narrazione della Passione, nella quale i quattro evangelisti fanno continui riferimenti all'Antico Testamento, sia negli altri libri del Nuovo Testamento, come nella prima lettera ai Corinzi, dove Paolo scrive:

«Cristo morì per i nostri peccati secondo le Scritture, fu sepolto ed è resuscitato il terzo giorno secondo le Scritture.»

(Prima lettera ai Corinzi, 15,3-4[10])
L'accento si pone dunque sull'adempimento delle sacre Scritture, per cui i giudeo-cristiani, pur continuando a festeggiare la Pasqua ebraica, dovettero immediatamente spogliarla del significato di attesa messianica, per rivestirla di nuovo significato, cioè il ricordo della Passione e risurrezione di Gesù. Il passaggio sembra essere chiaramente avvertito già da Paolo, quando, sempre nella prima lettera ai Corinzi, scrive:

«Togliete via il lievito vecchio, per essere pasta nuova, poiché siete azzimi. E infatti Cristo, nostra Pasqua, è stato immolato! Celebriamo dunque la festa non con il lievito vecchio, ma con azzimi di sincerità e verità»

(Prima lettera ai Corinzi, 5,7-8[11])
Il rapporto con la festa ebraica è rimasto nelle letture liturgiche del Sabato Santo che sono proprio quelle della Pesach, ma la festa più importante, la vera Pasqua cristiana è il giorno successivo in cui gli ebrei celebrano l'offerta del primo covone d'orzo e i cristiani la resurrezione di Gesù, il primo esponente della "messe" cristiana. Il fatto che Gesù sia risorto nel primo giorno della settimana ebraica sembrò doppiamente simbolico: in questo giorno Dio aveva creato l'universo e ora nello stesso giorno aveva inizio una nuova creazione.

Alla Pasqua settimanale, la domenica, si aggiunse quindi anche la Pasqua annuale, il giorno più importante dell'anno, celebrato dai discepoli con la consapevolezza sempre più forte di aver istituito una festa nuova con nuovi significati: è un evento straordinario, dove il bene trionfa sul male grazie a Gesù che, morto crocifisso, risorge infine dai morti.

Caspar David Friedrich, Mattino di Pasqua, 1830-1835
I diversi significati cristiani
Il significato della Pasqua arrivò molto lentamente a riempirsi dell'intero mistero cristiano, ma sin dall'inizio ebbe più accezioni. Tale pluralità comincia già nei Vangeli, anzi, «la diversificazione più originaria della Pasqua nasce proprio qui: nel grado e nel modo diversi con cui essi "pasqualizzano" la vicenda di Gesù, presentandola come antica Pasqua»[senza fonte]. Infatti, i tre sinottici pasqualizzano l'eucaristia, cioè vedono nella cena il momento in cui la Pasqua di Cristo sostituisce la Pasqua dei Giudei e il ricordo della morte del Figlio sostituisce il ricordo del Passaggio, evidenziando l'immolazione mistica del cenacolo.

Giovanni identifica continui riferimenti alla Pasqua durante la missione terrena di Gesù, trovando continue corrispondenze tra questa e l'esodo del popolo d'Israele, ma alla fine pone l'accento sulla Passione, cioè sull'immolazione reale dell'Agnello di Dio che muore in croce e torna al Padre. Nel Nuovo Testamento non troviamo però l'identità fra il mysterium paschale e il mysterium Christi, nonostante questo sia inscindibile dalla Passione. La Pasqua antica non comprendeva tutto il mistero cristiano, ma abbracciava solo i punti fondamentali: «Cristo morì per i nostri peccati secondo le Scritture, fu sepolto ed è resuscitato il terzo giorno secondo le Scritture».

Nel primo periodo, fino almeno agli inizi del III secolo, la Pasqua è prevalentemente cristologia e ha un unico protagonista: né l'uomo né il Dio dell'Antico Testamento, considerati singolarmente, ma la duplice natura sia divina che umana del Cristo Salvatore. La Pasqua assume quindi un doppio significato commemorativo ed escatologico, ricordando tutto il mistero di Cristo, che culmina nell'evento salvifico della croce e ridesta l'attesa.

La data del giorno di Pasqua
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Calcolo della Pasqua, Quartodecimani e Concilio di Nicea I.
La festa della Pasqua cristiana è mobile, poiché cade la domenica successiva al primo plenilunio dopo l'equinozio di primavera (quest'ultimo per la Chiesa cade sempre convenzionalmente il 21 marzo, sebbene l'equinozio astronomico oscilli tra il 19 e il 21).

La data della Pasqua è calcolata a partire dall'inizio dell'anno religioso ebraico (calendario lunisolare). L'anno religioso inizia il giorno della prima luna nuova dopo l'equinozio di primavera. La Pasqua ebraica è celebrata 14 giorni dopo l'inizio dell'anno religioso, come specificato nella Bibbia ebraica. La Pasqua cristiana, teoricamente, dovrebbe essere celebrata la prima domenica dopo la Pasqua ebraica, come specificato nei Vangeli. Invece, poiché 14 giorni dopo la luna nuova si ha la luna piena, il Concilio di Nicea I ha stabilito che la Pasqua cristiana deve essere celebrata la prima domenica dopo la prima luna piena della primavera.

Questo sistema venne fissato definitivamente nel IV secolo dal primo concilio di Nicea. Nei secoli precedenti potevano esistere diversi usi locali sulla data da seguire, tutti comunque legati al calcolo della Pasqua ebraica[12]. In particolare alcune chiese dell'Asia seguivano la tradizione di celebrare la Pasqua nello stesso giorno degli ebrei, senza tenere conto della domenica, e furono pertanto detti quartodecimani. Ciò diede luogo a una disputa, detta Pasqua quartodecimana, fra la chiesa di Roma e le chiese asiatiche.

Dionigi il Piccolo calcolò che la data della Pasqua è sempre compresa tra il 22 marzo e il 25 aprile.[3] Infatti, se il 21 marzo è giorno di luna piena e cade di sabato, sarà Pasqua il giorno dopo (22 marzo); se invece il 21 marzo è domenica, il giorno di Pasqua sarà la domenica successiva (28 marzo). D'altro canto, se il plenilunio cade il 20 marzo, il successivo si verificherà il 18 aprile, e se questo giorno è una domenica occorrerà aspettare la domenica successiva, cioè il 25 aprile[13].

La Pasqua è detta "bassa" dal 22 marzo al 2 aprile, "media" dal 3 al 13 aprile e "alta" dal 14 al 25 aprile[14].

Nella Chiesa d'Oriente, il calcolo viene effettuato sulla base del calendario giuliano e dunque la pasqua ortodossa può cadere tra il 4 aprile e l'8 maggio. Nel Consiglio ecumenico delle Chiese del 1997[15] è stato proposto di far coincidere le due date ma la riforma non ha avuto seguito.

La tradizione della Chiesa cattolica vuole che la data della Pasqua sia annunciata ai fedeli dai sacerdoti durante i riti della festività dell'Epifania (6 gennaio).

Il racconto dei vangeli
La Pasqua di risurrezione cristiana è l'evento centrale della narrazione dei Vangeli e degli altri testi del Nuovo Testamento: il terzo giorno dopo la sua morte in croce Gesù risorge lasciando il sepolcro vuoto e apparendo inizialmente ad alcune discepole, per poi presentarsi anche agli apostoli e ad altri discepoli.

Tutti gli evangelisti raccontano l'episodio del sepolcro vuoto:

Matteo, 28:1: Passato il sabato, all'alba del primo giorno della settimana, Maria di Màgdala e l'altra Maria andarono a visitare il sepolcro.
Marco, 16:1: Passato il sabato, Maria di Màgdala, Maria di Giacomo e Salome comprarono oli aromatici per andare a imbalsamare Gesù.
Luca, 24:10: Erano Maria di Màgdala, Giovanna e Maria di Giacomo. Anche le altre che erano insieme lo raccontarono agli apostoli.
Giovanni, 20:1: Nel giorno dopo il sabato, Maria di Màgdala si recò al sepolcro di buon mattino, quand'era ancora buio, e vide che la pietra era stata ribaltata dal sepolcro.
Le quattro versioni concordano sulla presenza di Maria di Magdala e forniscono informazioni diverse sulle altre donne che erano con lei. Gli evangelisti descrivono quindi la presenza di una o due figure angeliche:

Matteo, 28:2: Ed ecco che vi fu un gran terremoto: un angelo del Signore, sceso dal cielo, si accostò, rotolò la pietra e si pose a sedere su di essa.
Marco, 16:5: Entrando nel sepolcro, videro un giovane, seduto sulla destra, vestito d'una veste bianca, ed ebbero paura.
Luca, 24:4: Mentre erano ancora incerte, ecco due uomini apparire vicino a loro in vesti sfolgoranti.
Giovanni, 20:11,12: Maria invece stava all'esterno vicino al sepolcro e piangeva. Mentre piangeva, si chinò verso il sepolcro e vide due angeli in bianche vesti, seduti l'uno dalla parte del capo e l'altro dei piedi, dove era stato posto il corpo di Gesù.
La narrazione dei vangeli prosegue quindi con la descrizione degli incontri dei discepoli con Gesù risorto nei quaranta giorni successivi alla risurrezione per poi culminare con l'ascensione al cielo in attesa della Seconda venuta.

Preparazione liturgica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Quaresima.

Risurrezione, olio su tavola di Matthias Grünewald.
Nella tradizione cristiana, la Pasqua è preceduta da un periodo preparatorio di astinenza e digiuno della durata all'incirca di quaranta giorni, chiamato generalmente Quaresima, che nella maggior parte delle confessioni cristiane, con l'importante eccezione del rito ambrosiano cattolico, ha inizio il Mercoledì delle Ceneri. La settimana che precede la Pasqua, detta Settimana santa, è un periodo ricco di celebrazioni e dedicato al silenzio e alla contemplazione. Comincia con la Domenica delle Palme, che ricorda l'ingresso di Gesù in Gerusalemme, dove fu accolto trionfalmente dalla folla che agitava in segno di saluto delle foglie di palma. Per questo motivo, nelle chiese cristiane, durante questa domenica, vengono distribuiti ai fedeli dei rami di palma oppure, dove le palme non sono facilmente reperibili, rametti di ulivo o altre piante native.

I giorni dalla sera di giovedì a tutto sabato della Settimana santa, unitamente alla domenica della Risurrezione, costituiscono il Triduo pasquale, periodo centrale della liturgia cristiana.

Nella chiesa cattolica, la mattina del Giovedì Santo, si celebra, nelle cattedrali, la Messa crismale, durante la quale il Vescovo consacra gli oli santi (crisma, olio dei catecumeni e olio degli infermi), i quali serviranno durante tutto il corso dell'anno rispettivamente per celebrare le cresime e i battesimi, ordinare i sacerdoti e celebrare il sacramento dell'unzione degli infermi. L'Ora Nona del Giovedì Santo è l'ultima celebrazione liturgica del tempo di Quaresima che si conclude prima dell'inizio della Messa nella Cena del Signore (in cena Domini). I paramenti seguono le regole dei colori liturgici.

Il Venerdì Santo si ricorda la morte di Gesù in croce. Durante questo giorno non si celebra la Messa, ma viene officiata l'Azione liturgica nella Passione del Signore. Sempre durante il Venerdì Santo, in alcune parti del mondo, si organizzano varie celebrazioni o processioni.

Il Sabato Santo, giorno aliturgico, cioè senza messa, continua, come negli altri giorni aliturgici, la Liturgia delle Ore.

La Veglia pasquale, che si celebra la notte del sabato, appartiene liturgicamente alla Domenica di Risurrezione.

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La Pasqua ebraica e la Pasqua cristiana confronto e differenze tra le due pasque quindi La Pasqua cristiana e quella ebraica hanno lo stesso significato?NO!! sono cose diverse??SI!!!

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La Pasqua ebraica e la Pasqua cristiana confronto e differenze tra le due pasque quindi La Pasqua cristiana e quella ebraica hanno lo stesso significato?NO!! sono cose diverse??SI!!!

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