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Il Culto del dio egizio PTAH dell'occultura massonica giudaico greco-romana-egizia pagana satanico gnostica
Ptah /ˈtɑː/[1] (Antico egiziano: ptḥ, ricostruito [piˈtaħ]; Greco antico: Φθά; Copto: ⲡⲧⲁϩ)[2][nota 1] è un'antica divinità egizia, un dio creatore[3] e patrono di artigiani e architetti. Nella triade di Menfi, è il marito di Sekhmet e il padre di Nefertem. Era anche considerato il padre del saggio Imhotep.
https://en.wikipedia.org/wiki/Ptah
Origine e simbolismo

Statua di Ptah - Museo Egizio di Torino, Italia
Ptah è un dio creatore egiziano che ha concepito il mondo e lo ha portato in essere attraverso il potere creativo della parola. Un inno a Ptah risalente alla ventiduesima dinastia d'Egitto dice che Ptah "ha creato il mondo nel disegno del suo cuore", e la Pietra Shabaka, della Venticinquesima Dinastia, dice che Ptah "ha dato vita a tutti gli dei e anche ai loro kas, attraverso questo cuore e questa lingua". [4]

Porta molti epiteti che descrivono il suo ruolo nell'antica religione egiziana e la sua importanza nella società dell'epoca:

Ptah il begetter del primo inizio
Ptah signore della verità
Ptah signore dell'eternità
Ptah che ascolta le preghiere
Maestro di cerimonie Ptah
Ptah maestro della giustizia
Ptah il Dio che si è fatto Dio
Ptah il doppio essere
Ptah il bel viso
Rappresentazioni e ipostasi
Come molte divinità dell'antico Egitto assume molte forme, attraverso uno dei suoi aspetti particolari o attraverso il sincretismo di antiche divinità della regione di Memphite. A volte rappresentato come un nano, nudo e deforme, la sua popolarità avrebbe continuato a crescere durante il tardo periodo. Frequentemente associato al dio Bes, il suo culto si spostò poi oltre i confini dell'Egitto e fu esportato in tutto il Mediterraneo orientale. Attraverso la diffusione da parte dei Fenici, troviamo figure di Ptah a Cartagine.

Ptah è generalmente rappresentato nelle vesti di un uomo con la pelle verde, contenuto in un sudario attaccato alla pelle, che indossa la barba divina e tiene in mano uno scettro che combina tre potenti simboli dell'antica religione egiziana:

Lo scettro di Was
Il segno della vita, Ankh
Il pilastro Djed
Questi tre simboli combinati indicano i tre poteri creativi del dio: potere (era), vita (ankh) e stabilità (djed).

Rilievo in stucco di Ptah che tiene un bastone che porta i simboli combinati ankh e djed, tardo periodo o dinastia tolemaica, dal 4 ° al 3 ° secolo aC
Dall'Antico Regno, assorbe rapidamente l'aspetto di Sokar e Tatenen, antiche divinità della regione di Memphite. La sua forma di Sokar si trova contenuta nel suo sudario bianco che indossa la corona di Atef, un attributo di Osiride. In questa veste, rappresenta la divinità protettrice della necropoli di Saqqara e di altri famosi siti in cui sono state costruite le piramidi reali. A poco a poco formò con Osiride una nuova divinità chiamata Ptah-Sokar-Osiride. Statuette che rappresentano la forma umana, la forma metà umana e metà falco, o semplicemente la forma di falco puro della nuova divinità cominciarono ad essere sistematicamente collocate nelle tombe per accompagnare e proteggere i morti nel loro viaggio verso l'Occidente.

La sua forma Tatenen è rappresentata da un uomo giovane e vigoroso che indossa una corona con due alti pennacchi che circondano il disco solare. Incarna così il fuoco sotterraneo che rimbomba e solleva la terra. Come tale, era particolarmente venerato dai metalmeccanici e dai fabbri, ma era ugualmente temuto perché era lui a causare terremoti e scosse della crosta terrestre. Anche in questa forma, Ptah è il maestro di cerimonie per Heb Sed, una cerimonia che tradizionalmente attesta i primi trent'anni del regno di un faraone.

Il dio Ptah poteva corrispondere con le divinità del sole Re o Aten durante il periodo di Amarna, dove incarnava l'essenza divina con cui il dio sole veniva nutrito per venire all'esistenza, vale a dire per nascere, secondo i testi mitologici / teologici di Memphite. Nel santo dei santi del suo tempio a Menfi, così come nella sua grande barca sacra, guidava in processione per visitare regolarmente la regione durante le principali festività. Ptah era anche simboleggiato da due uccelli con teste umane adornate con dischi solari, simboli delle anime del dio Re: il Ba. I due Ba sono identificati come gli dei gemelli Shu e Tefnut e sono associati al pilastro djed di Memphis. [5]

Infine, Ptah è incarnato nel toro sacro, Apis. Spesso indicato come un araldo di Re, l'animale sacro è il legame con il dio Re dal Nuovo Regno. Ricevette persino il culto a Menfi, probabilmente nel cuore del grande tempio di Ptah, e alla morte dell'animale, fu sepolto con tutti gli onori dovuti a una divinità vivente nel Serapeo di Saqqara.

Gli studiosi hanno anche associato Ptah con l'angelo mandaeano Ptahil al di fuori dell'Egitto a causa delle loro caratteristiche in qualche modo simili e nomi strettamente correlati. [6]

Pooh, Phoh, Loh (Lunus, le dieu-Lune, Sélène), N372.2, Brooklyn Museum
Sviluppo del culto

Statua colossale del dio Ptah-Tatenen che si tiene per mano con Ramesse II trovata a Memphis – Ny Carlsberg Glyptotek, Copenhagen
Il culto del dio Ptah si diffuse rapidamente in tutto l'Egitto. Con i grandi progetti reali dell'Antico Regno, i sommi sacerdoti di Ptah erano particolarmente ricercati e lavoravano di concerto con il visir, ricoprendo il ruolo di architetti capo e maestri artigiani, responsabili della decorazione dei complessi funerari reali.

Nel Nuovo Regno, il culto del dio si sarebbe sviluppato in modi diversi, specialmente a Menfi, la sua patria, ma anche a Tebe, dove gli operai delle tombe reali lo onoravano come patrono degli artigiani. Per questo motivo, l'oratorio di Ptah che ascolta le preghiere è stato costruito vicino al sito di Deir el-Medina, il villaggio dove erano ospitati gli operai e gli artigiani. A Menfi, il ruolo di intercessore con gli umani era particolarmente visibile nell'aspetto del recinto che proteggeva il santuario del dio. Grandi orecchie sono state scolpite sulle pareti, simboleggiando il suo ruolo di dio che ascolta le preghiere.

Con la xix dinastia, il suo culto crebbe e divenne una delle quattro grandi divinità dell'impero di Ramesse. Era adorato a Pi-Ramesse come maestro di cerimonie e incoronazioni.

Con il Terzo Periodo Intermedio, Ptah tornò al centro della monarchia dove l'incoronazione del faraone si tenne di nuovo nel suo tempio. I Tolomei continuarono questa tradizione, e i sommi sacerdoti di Ptah furono quindi sempre più associati alla famiglia reale, con alcuni che addirittura sposarono principesse di sangue reale, indicando chiaramente il ruolo di primo piano che svolgevano nella corte tolemaica.

Una divinità creatrice o dio creatore (spesso chiamato il Creatore) è una divinità o dio responsabile della creazione della Terra, del mondo e dell'universo nella religione e nella mitologia umana. Nel monoteismo, il dio unico è spesso anche il creatore. Un certo numero di tradizioni monolatristiche separano un creatore secondario da un essere trascendente primario, identificato come un creatore primario.
https://en.wikipedia.org/wiki/Creator_deity
La narrazione della creazione della Genesi è il mito della creazione[a] sia dell'ebraismo che del cristianesimo. [2] La narrazione è composta da due storie, all'incirca equivalenti ai primi due capitoli del Libro della Genesi. Nel primo, Elohim (la parola generica ebraica per Dio) crea i cieli e la Terra, gli animali e l'umanità in sei giorni, poi riposa, benedice e santifica il settimo (cioè il sabato biblico). Nella seconda storia, Dio, ora indicato con il nome personale Yahweh, crea Adamo, il primo uomo, dalla polvere e lo colloca nel Giardino dell'Eden, dove gli viene dato il dominio sugli animali. Eva, la prima donna, viene creata da Adamo e come sua compagna.

Espone temi paralleli a quelli della mitologia mesopotamica, sottolineando la fede del popolo israelita in un solo Dio. [3] La prima grande bozza completa del Pentateuco (la serie di cinque libri che inizia con la Genesi e termina con il Deuteronomio) fu composta alla fine del 7 ° o 6 ° secolo aC (la fonte jahvista) e fu successivamente ampliata da altri autori (la fonte sacerdotale) in un'opera molto simile alla Genesi come conosciuta oggi. [4] Le due fonti possono essere identificate nella narrazione della creazione: sacerdotale e jahwista. [5] La narrazione combinata è una critica della teologia mesopotamica della creazione: la Genesi afferma il monoteismo e nega il politeismo. [6] Robert Alter descrisse la narrazione combinata come "avvincente nel suo carattere archetipico, il suo adattamento del mito a fini monoteistici".
Nella creazione politeistica, il mondo spesso nasce organicamente, ad esempio germogliando da un seme primordiale, sessualmente, per nascita miracolosa (a volte per partenogenesi), per hieros gamos, violentemente, per l'uccisione di un mostro primordiale, o artificialmente, da un demiurgo divino o "artigiano". A volte, un dio è coinvolto, consapevolmente o inconsapevolmente, nel realizzare la creazione.
Il Nasadiya Sukta (Inno della Creazione) del Rig Veda è uno dei primi testi[51] che "dimostra un senso di speculazione metafisica" su ciò che ha creato l'universo, il concetto di dio (s) e l'Uno, e se anche l'Uno sa come l'universo è venuto in essere. [52][53] Il Rig Veda elogia varie divinità, nessuna superiore né inferiore, in modo enoteistico. [54] Gli inni si riferiscono ripetutamente a Una verità e a una sola realtà. L'"Unica Verità" della letteratura vedica, nella scienza dell'era moderna, è stata interpretata come monoteismo, monismo, così come principi nascosti divinizzati dietro i grandi avvenimenti e processi della natura. [55]

I testi post-vedici dell'induismo offrono molteplici teorie della cosmogonia, molte delle quali coinvolgono Brahma. Questi includono Sarga (creazione primaria dell'universo) e Visarga (creazione secondaria), idee legate al pensiero indiano che ci sono due livelli di realtà, uno primario che è immutabile (metafisico) e un altro secondario che è in continua evoluzione (empirico), e che tutta la realtà osservata di quest'ultimo è in un ciclo infinito ripetuto di esistenza, che il cosmo e la vita che sperimentiamo sono continuamente creati, evoluto, disciolto e poi ricreato. [56] Il creatore primario è ampiamente discusso nelle cosmogonie vediche con Brahman o Purusha o Devi tra i termini usati per il creatore primario,la divinità creatrice è quella che è equivalente al Brahman, la realtà metafisica nell'induismo.

L'antica religione egiziana era un complesso sistema di credenze e rituali politeistici che costituivano parte integrante dell'antica cultura egiziana. Era incentrato sulle interazioni degli egiziani con molte divinità che si credeva fossero presenti e in controllo del mondo. Rituali come la preghiera e le offerte venivano forniti agli dei per ottenere il loro favore. La pratica religiosa formale era incentrata sui faraoni, i governanti dell'Egitto, che si credeva possedessero poteri divini in virtù delle loro posizioni. Agivano come intermediari tra il loro popolo e gli dei, ed erano obbligati a sostenere gli dei attraverso rituali e offerte in modo da poter mantenere Ma'at, l'ordine del cosmo, e respingere Isfet, che era il caos
https://en.wikipedia.org/wiki/Ancient_Egyptian_religion
"Ptah" nell'antica religione egizia è il dio in cui risiede il potere del processo di creazione e la prima divinità nella creazione. Pertanto, tutti i re d'Egitto che lo governarono per lunghi periodi di tempo erano simili a lui. Gli egiziani credevano che fosse il creatore, l'ispirazione e il protettore degli artisti, rendendolo l'ideale per gli artisti.

Ptah era il sommo sacerdote del suo tempio a Memphis, anche il dio dei mestieri. Era uno della Triade di Menfi con sua moglie Sekhmet (una delle divinità più antiche e potenti. Rappresentata come una leonessa, la figlia del dio del sole Amon Ra, ed è conosciuta come la dea del sole e della guerra) e Nefertum ( rappresenta il sorgere del sole e si dice che abbia creato l'umanità dalle sue lacrime).

Ptah ha anche tenuto un importante rituale chiamato (Apertura della bocca), un rituale funerario per garantire che la persona deceduta potesse mangiare e bere nell'aldilà.

Per i culti di Cronos e Saturno PADRE TEMPO vedere i seguenti video:
https://rumble.com/vvaefn-il-culto-di-saturno-cronos-el.html?mref=rljsx&mc=e5yiv
https://rumble.com/vvad0t-il-culto-di-kronos-nellantica-grecia.html?mref=rljsx&mc=e5yiv
https://rumble.com/vvacj4-culto-di-saturno-nellantica-roma.html?mref=rljsx&mc=e5yiv
https://rumble.com/vva9we-the-story-of-cronus-saturn-padre-tempo-il-dio-dei-massoni-e-dei-pagani.html?mref=rljsx&mc=e5yiv
https://rumble.com/vvbpxx-gli-etruschi-religione-culto-dei-morti-e-cultura.html?mref=rljsx&mc=e5yiv
https://rumble.com/vvbqsk-il-culto-di-serapide-ptolemys-patron-god.html?mref=rljsx&mc=e5yiv
https://rumble.com/vvalhm-il-culto-di-iside-nellantico-egitto-e-ai-giorni-oggi.html?mref=rljsx&mc=e5yiv

Una Triade, in un contesto religioso, si riferisce a un raggruppamento di tre divinità, di solito per importanza o ruoli simili. Una triade di divinità, di solito, non è da confondere con diversi aspetto di una stessa divinità, come in una Trinità o una divinità Tripla.

Le triadi di divinità strettamente associate sono state trovate in tutto il mondo antico, in particolare nelle tradizioni religiose dell'antica Grecia e dell'Egitto.
https://it.wikipedia.org/wiki/Triade_(religione)
Politeismo storico
La triade olimpica greca classica di Zeus (re degli dei), Atena (dea della guerra e dell'intelletto) e Apollo (dio del sole, cultura e musica,e non era figlio di Atena ma di Leto)
La triade principale di Delia è formata da Leto (madre), Artemide (figlia) e Apollo (figlio), mentre la seconda triade di Delia è composta da Atena, Zeus e Hera
I misteri eleusini erano incentrati su Persefone (figlia), Demetra (madre) e Triptolemo (a cui Demetra insegnava agricoltura)
Nell'antico Egitto c'erano molte triadi:
la triade di Osiride (o Abydos) con Osiride (marito), Iside (moglie) e Horus (figlio),
la triade tebana di Amon, Mut e Khonsu
la triade menfita di Ptah, Sekhmet e Nefertem
la triade elefantina dove troviamo Khnum (dio della sorgente del fiume Nilo), Satet (la personificazione delle inondazioni del fiume Nilo) e Anuket (la dea del fiume Nilo).
il dio del Sole Ra, la cui forma al mattino era Khepri, a mezzogiorno Re-Horakhty e alla sera Atum, e molti altri.
La triade egiziana di Iside in Egitto, Serapide alessandrina e Arpocrate (una versione ellenizzata della triade Iside-Osiride-Horus già citata), sebbene nel primo periodo tolemaico troviamo Serapide, Iside e Apollo (che talvolta era identificato con Horus).
La triade capitolina romana di Giove (padre), Giunone (moglie) e Minerva (figlia)
La triade pleibiana romana di Cerere, Liber Pater e Libera (o la sua controparte greca con Demetra, Dioniso e Kore)
Affermare che Sirio è “importante” per gli ordini ermetici sarebbe un eufemismo. La stella del cane è niente di meno che il fulcro degli insegnamenti e del simbolismo delle società segrete. Una prova di questo fatto: molte si sono ispirate a Sirio per il proprio nome.Nelle logge massoniche, Sirio è conosciuto come la “Stella Splendente”.la Luce di Sirio si faceva strada nella grande piramide durante i riti di iniziazione, così oggi è possibile ritrovare il suo simbolo all’interno delle logge massoniche.“(La Stella Fiammeggiante) rappresentava in origine Sirio, o stella del cane, il precursore della inondazione del Nilo, il dio Anubi, compagno di Iside nella sua ricerca del corpo di Osiride, suo fratello e marito. Divenne poi l’immagine di Horus, il figlio di Osiride. Figlio di Iside, la quale rappresentava la natura universale, era lui stesso materia primitiva, fonte inesauribile di Vita, scintilla creatrice, seme universale di tutti gli esseri viventi. Fu inoltre Hermes il Dio della Conoscenza, il cui nome in greco è quello di Mercurio. "

Agli Iniziati all'Arte Sacra, viene insegnato che la stella fiammeggiante è un simbolo di divinità, di onnipresenza (il Creatore è presente ovunque) e di onniscienza (il Creatore vede e sa tutto).Questo concetto è simbolicamente rappresentato dall’unione di Osiride e Iside (il principio maschile e femminile) che da vita a Horus, la star-child, la figura simile a Cristo, l’uomo perfetto della Massoneria – il quale viene identificato con la Stella Fiammeggiante.

“Il sole e la luna … rappresentano i due grandi principi … il maschio e la femmina … entrambi illuminano loro figlio, la stella fiammeggiante, o Horus.”

Il geroglifico egiziano che rappresenta Sirio è stato esotericamente interpretato come una rappresentazione di questa triade.Il geroglifico che rappresenta Sirio contiene tre elementi: un obelisco “fallico” (che rappresenta Osiride), una cupola “simile ad un utero” (che rappresenta Iside) e una stella (che rappresenta Horus)

Questo concetto è così cruciale per i massoni, che è stato incorporato in alcune delle strutture più importanti del mondo.Nel simbolismo massonico, l’occhio di Horus (o occhio che tutto vede) è spesso raffigurato circondato dalla scintillante luce di Sirio.La luce dietro all’occhio che tutto vede sulla banconota da un dollaro americano non proviene dal sole, ma da Sirio.
https://www.invasionealiena.com/cospirazioni/occultismo-ed-esoterismo/872-sirio-nel-simbolismo-occulto-e-nelle-societa-segrete.html
https://en.wikipedia.org/wiki/Jewish_ethnic_divisions
https://en.wikipedia.org/wiki/Hellenistic_Judaism
https://en.wikipedia.org/wiki/Zurvanism
Sirio è una stella bianca della COSTELLAZIONE del Cane Maggiore; è la stella più brillante del cielo notturno è uno dei vertici dell'asterismo del Triangolo invernale.
https://it.wikipedia.org/wiki/Sirio
Thot (scritto anche Toth o Thoth, o Theuth per i Greci, tutti dal greco Θώθ)[1] è una divinità egizia che appartiene alla religione dell'antico Egitto, dio della Luna, della sapienza, della scrittura, della magia, della misura del tempo, della matematica e della geometria. È rappresentato sotto forma di ibis sacro, uccello che volava sulle rive del Nilo, o sotto forma (meno frequente) di babbuino. Inoltre era protettore degli scribi.
https://it.wikipedia.org/wiki/Thot
Il dio Thot raffigurato come un babbuino (Museo del Louvre)
Paredra di Thot fu Seshat che con lui divideva il compito di scrivere nomi e imprese dei defunti sulle foglie dell'albero ished; secondo altre tradizioni sposa di Thot fu anche la dea-rana Heket e la sua compagna Seshat.

In quanto inventore della scrittura e patrono degli scribi fu questo ruolo che ebbe anche nei confronti del dio Ra di cui era segretario e visir.

Nella Duat, il mondo degli inferi, aiutava Osiride che giudicava le anime dei morti nella psicostasia.

È stato a volte identificato con il dio greco Ermes o Ermete Trismegisto.

Thot presso i Greci
In un dialogo platonico, il Fedro, Thot viene nominato (come Theuth), in un breve apologo proposto da Socrate per contestare l'importanza della scrittura, di cui il dio egizio sarebbe stato l'inventore, a favore dell'oralità — che all'epoca di Socrate era ancora molto sviluppata — che da sola permetterebbe all'uomo di "possedere" nella propria memoria quello che la fredda scrittura fissa su supporti materiali.

Il mitografo Filone chiama Taaut un dio, figlio di Crono, che corrisponde al dio Thot degli Egizi. Secondo altre fonti la divinità è invece collegabile a Giano[2].

Thot presso i Fenici
La Praeparatio evangelica riferisce che il mitografo fenicio Sanconiatone attesta la presenza del dio Taaut presso i fenici[3], ideatore della scrittura come il dio Toth[4][5]. L'autore lo identifica con Ermes[6], lo pone come successore di Misor al trono d'Egitto e riferisce che gli Egizi lo chiamarono Thoyth e gli alessandrini Thoth
I Libri di Thot sono dei libri mitici, 42 in tutto,[1] che sarebbero stati redatti e lasciati sulla terra dal dio egizio Thot, nei quali si troverebbero i misteri dei cieli e predizioni di eventi planetari futuri. Questi libri profetici sarebbero stati nascosti in biblioteche egiziane segrete ed ora risulterebbero dispersi
https://it.wikipedia.org/wiki/Libri_di_Thot
Si racconta che Tolomeo II, antico sovrano egizio, chiese al sommo sacerdote di consultarli.[3] Proprio di quei tempi è il suo mito, si narra del viaggio che Neferkaptah, un principe egizio insieme alla sua famiglia, fecero alla ricerca di quei libri, alla fine li trovarono e vennero seppelliti con il principe alla sua morte. Il racconto lo si ritroverebbe descritto in antichi papiri.[4]

Si trattava di una conoscenza infinita e coloro che la padroneggiavano venivano indicati come "Capi della casa dei libri". Solo i sacerdoti potevano consultare tali testi.

La tavola di smeraldo o smeraldina (in latino tabula smaragdina) è un testo sapienziale che, secondo la leggenda, sarebbe stato ritrovato in Egitto, prima dell'era cristiana.

Il testo era inciso su una lastra di smeraldo ed è stato tradotto dall'arabo al latino nel 1250. Esso rappresenta il documento più celebre degli scritti ermetici ed è attribuito allo stesso Ermete Trismegisto, dagli egizi riconosciuto nel dio Thot. Esso apparve per la prima volta in versione stampata nel De Alchemia di Johannes Petreius (1541).

La tradizione vuole che Ermete avesse inciso le parole della Tavola su una lastra verde di smeraldo con la punta di un diamante, e che Sara, moglie di Abramo, l'avesse in seguito rinvenuta all'interno della sua tomba (altre versioni indicano come scopritore Apollonio di Tiana o Alessandro il Grande).
https://it.wikipedia.org/wiki/Tavola_di_smeraldo
https://it.atlantis-and-atlanteans.org/thoth-the-atlantean.htm
La tavola di smeraldo fu tradotta per la prima volta in latino nel XII secolo da Ugo di Santalla.[2] Il testo si trova anche in un'edizione del XIII secolo del Secretum Secretorum (noto anche come Kitab Sirr al-Asrar). Già durante il Rinascimento la tavola fu oggetto di studio e traduzione da parte del filosofo umanista Marsilio Ficino.[3]

A partire dai primi del Novecento alcuni studiosi italiani di ermetismo filosofico hanno dato nuovo impulso, su alcune riviste del settore, ad articolati commenti sulle proposizioni della tavola smeraldina sotto il profilo ermetico-alchemico. Fra questi Luciano Jesboama Galleani (conte Luciano Galleani, Prefetto del Regno) sulla rivista Commentarium nel 1910, e Hahajah (Mario Parascandolo) sulla rivista Ibis nel 1950.