Parliamo di Visnhu,Shiva,Rudra,Hari,Ishvara,Bhagavan,Kala e Bhairava nell'induismo e di PADRE TEMPO greco-romano e delle concezioni di Dio nelle varie religioni e della occultura massonica giudaico greco-romana-egizia pagana satanico gnostica

Parliamo di Visnhu,Shiva,Rudra,Hari,Bhagavan,Ishvara,Kala e Bhairava OVVIAMENTE L'INDUISMO è UNA RELIGIONE A Sè QUESTA è SPIRITUALITà E MEDITAZIONE DIO è QUELLO DEI VIVI NON è QUELLO DEI MORTI E NON CENTRA NULLA CON QUELLA ROBA Lì GNOSTICA CHE FANNO I PAGANI ETC CHE INVECE è OCCULTISMO,STREGONERIA E CULTO DEI MORTI DOVE VENERANO LA MORTE APPUNTO
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"Dio è Uno, ma i saggi lo chiamano con nomi diversi." (Rig-veda I 164, 46)
Le diverse Divinità che popolano il pantheon indù sono rappresentazioni simboliche delle molte funzioni e manifestazione di un unico Dio. "Respirava senza produrre respiro, per propria forza, quell'Uno." (Rig-veda X 129, 2)
"Conosce la verità chi conosce questo Dio come Uno. Né secondo, né terzo, né quarto Egli è chiamato; né quinto, né sesto, né settimo Egli è chiamato; né ottavo, né nono, né decimo Egli è chiamato; Egli sopravvive a tutto ciò che respira e non respira; egli possiede il potere supremo. Egli è Uno, Uno solo, in Lui tutti i poteri divini diventano Uno soltanto."( Atharva Veda )
"Vedi l’unità nella diversità, l’Uno divino appare nelle molte forme, immensa è la sua vastità, indescrivibile la sua gloria. Tutte le infinite terre, i soli e i pianeti che sono visti e quelli oltre la nostra percezione, esistono per suo comando. Accesa in varie forme, l’eterna fiamma è Una. Illuminando il mondo con i raggi dorati all’alba, dipingendo le nubi della sera con cangianti colori, il sole è uno." (Rig Veda)
Il Signore Benedetto disse : “Brahman è l' Immortale, il Supremo, e la sua natura è chiamata Autoconoscenza. (Brahma-Gyan).
http://www.corsodireligione.it/religioni/induismo/indu_30.htm
http://www.corsodireligione.it/religioni/induismo/indu_31.htm
http://www.corsodireligione.it/religioni/induismo/indu_32.htm
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http://www.corsodireligione.it/religioni/induismo/indu_34.htm
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https://saveriovalenti.it/advaita-vedanta-non-dualismo/
Nell'induismo Dio è denominato in molti modi tra cui Bhagavan (possessore di benedette qualità e potere), Dhatr (Colui che sostiene l'intera manifestazione), Ishvara (il Signore, il Potente), Paramatman (il Sé supremo), Parameshvara (il Signore supremo), Vidhatr (il Creatore) e ancora molti altri. Dio, in verità, non ha né nome né forma, tuttavia tutti i nomi e tutte le forme appartengono a Lui.
https://www.induismo.it/enciclopedia-induismo/concezione-di-dio/
Le concezioni di Dio nelle religioni monoteista, panteista e panenteista – o della divinità suprema nelle religioni enoteiste – possono estendersi a vari livelli di astrazione:Show more

come un essere potente, simile all'uomo, soprannaturale, o come la deificazione di un'entità o categoria esoterica, mistica o filosofica;
come l'"Ultimo", il summum bonum, l'"Infinito Assoluto", il "Trascendente", o l'Esistenza o l'Essere stesso;
come fondamento dell'essere, substrato monistico, ciò che non riusciamo a capire; e così via.
Le prime registrazioni che sopravvivono di concezioni monoteistiche di Dio, nate dall'enoteismo e (soprattutto nelle religioni orientali) dal monismo, risalgono al periodo ellenistico. Dei molti oggetti ed entità che le religioni e altri sistemi di credenze nel corso dei secoli hanno etichettato come divini, l'unico criterio che condividono è il loro riconoscimento come divino da parte di un gruppo o gruppi di esseri umani.
https://en.wikipedia.org/wiki/Conceptions_of_God
All'interno del cristianesimo, la dottrina della Trinità afferma che Dio è un singolo essere che esiste, simultaneamente ed eternamente, come pericoresi di tre ipostasi (cioè le persone; personae, prosopa): il Padre (la Sorgente, l'Eterna Maestà); il Figlio (l'eterno Logos ("Parola"), manifestato in forma umana come Gesù e successivamente come Cristo); e lo Spirito Santo (il Paraclito o avvocato). Dal 4 ° secolo dC, sia nel cristianesimo orientale che in quello occidentale, questa dottrina è stata dichiarata come "Un dio in tre persone", tutti e tre i quali, come "persone" o "ipostasi" distinte e co-eterne, condividono una singola essenza divina, essere o natura.

Dopo il Primo Concilio di Costantinopoli, il Figlio è descritto come eternamente generato dal Padre ("generato dal Padre suo davanti a tutti i mondi"[11]). Questa generazione non implica un inizio per il Figlio o una relazione inferiore con il Padre. Il Figlio è l'immagine perfetta di suo Padre ed è consustanziale con Lui. Il Figlio restituisce quell'amore, e quell'unione tra i due è la terza persona della Trinità, lo Spirito Santo. Lo Spirito Santo è consustanziale e co-uguale al Padre e al Figlio. Così, Dio contempla e ama se stesso, godendo di una beatitudine infinita e perfetta dentro di sé.
Nell'induismo, il concetto di dio è complesso e dipende dalla particolare tradizione. Il concetto abbraccia concezioni dal monismo assoluto all'enoteismo, al monoteismo e al politeismo. Nel periodo vedico il concetto di dio monoteistico culminò nella forma semi-astratta semi-personificata dell'anima creativa che dimorava in tutti i dio come Vishvakarman, Purusha e Prajapathy. Nella maggior parte delle tradizioni del Vaishnavismo, egli è Vishnu, e il testo identifica questo essere come Krishna, a volte indicato come svayam bhagavan. Il termine isvara - dalla radice è, per avere un potere straordinario. Alcuni sistemi sankhya tradizionali contrastano purusha (divino, o anime) a prakriti (natura o energia), tuttavia il termine per dio sovrano, ishvara è menzionato sei volte nell'Atharva Veda, ed è centrale per molte tradizioni. [62] Secondo la scuola di filosofia indù dell'Advaita Vedanta, la nozione di Brahman (il più alto Principio Universale) è simile a quella di Dio; tranne che, a differenza della maggior parte delle altre filosofie, Advaita paragona Brahman all'atman (il vero Sé di un individuo). Per gli indù Sindhi, che sono profondamente influenzati dal Sikhismo, Dio è visto come la coltivazione onnipotente di tutti gli dei e le dee indù. [chiarimento necessario] In breve, il paramatma dell'anima di tutti gli dei e le dee sono l'onnipresente Brahman e sono esseri illuminati.

Brahman
Articolo principale: Brahman
Brahman è la realtà eterna, immutabile, infinita, immanente e trascendente che è il fondamento divino di tutta la materia, l'energia, il tempo, lo spazio, l'essere e tutto ciò che è al di là di questo Universo. [63][64] La natura del Brahman è descritta come transpersonale, personale e impersonale da diverse scuole filosofiche. La parola Brahman deriva dal verbo brh (sanscrito: crescere), e connota grandezza e infinito.

Si parla di Brahman a due livelli (apara e para). Egli è la fonte di tutti i concetti, ma lui stesso non può essere concepito. Egli è il concepitore universale, il concetto universale e tutti i mezzi di concetto. Apara-Brahman è lo stesso Para Brahma ma per la comprensione umana pensato come mente universale cum intelletto universale da cui tutti gli esseri umani derivano uno iota come la loro mente, intelletto ecc.

Ishvara
Articolo principale: Ishvara
Ishvara è un concetto filosofico nell'induismo, che significa controllore o controllore supremo (cioè Dio) in un Essere monoteista o supremo o come Ishta-deva del pensiero monistico. Ishvara è un'entità trascendente e immanente meglio descritta nell'ultimo capitolo dello Shukla Yajur Veda Samhita, noto come Ishavasya Upanishad. Afferma "ishavasyam idam sarvam", il che significa che tutto ciò che c'è in questo mondo è coperto e riempito di Ishvara. Ishvara non solo crea il mondo, ma poi entra anche in tutto ciò che c'è. Nelle tradizioni saivite, il termine è usato come parte del composto "Maheshvara" ("grande signore") in seguito come nome per Siva.

Mahadeva
Il Signore Shiva è più spesso considerato come il primo Dio indù. Mahadeva significa letteralmente "Il più alto di tutti i dio". Shiva è anche conosciuto come Maheshvar, il grande Signore, Mahadeva, il grande Dio, Shambhu, Hara, Pinakadhrik, portatore dell'ascia e Mrityunjaya, conquistatore della morte. È il coniuge di Shakti, la dea. È anche rappresentato da Mahakala e Bhairava, il terribile, così come da molte altre forme tra cui Rudra. Shiva è spesso raffigurato con in mano il damaru, un tamburo a forma di clessidra, mostrato di seguito con la sua trishula. Il suo mantra abituale è om namah shivaya. [65]

Questo non deve essere confuso con i numerosi deva. Deva può essere approssimativamente tradotto in inglese come divinità, semidio o angelo, e può descrivere qualsiasi essere celeste o cosa che è di alta eccellenza e quindi è venerabile. La parola è imparentata con il latino deus per "dio". L'idea sbagliata di 330 milioni di deva è comunemente contestata dagli studiosi indù. La descrizione di 33 koti (10 milioni, crore in hindi) deva è un malinteso. La parola koti in sanscrito si traduce in "tipo" e non in "10 milioni". Quindi la traduzione effettiva è di 33 tipi e non di 330 milioni di deva. Ishvara come forma personale di Dio è adorato e non i 33 deva. Il concetto di 33 deva è forse legato alla geometria dell'universo.

Bhagavan
Articolo principale: Bhagavan
Bhagavan significa letteralmente "possedere fortuna, beato, prospero" (dal sostantivo bhaga, che significa "fortuna, ricchezza", imparentato con la palude slava "dio"), e quindi "illustre, divino, venerabile, santo", ecc. In alcune tradizioni dell'Induismo è usato per indicare l'Essere Supremo o Verità Assoluta, ma con specifico riferimento a quell'Essere Supremo come in possesso di una personalità (un Dio personale). [citazione necessaria] Questa caratteristica personale indicata nel Bhagavan differenzia il suo uso da altri termini simili come Brahman, lo "Spirito Supremo" o "spirito", e quindi, in questo uso, Bhagavan è per molti versi analogo alla concezione generale cristiana e islamica di Dio.

Vishnu
Dio della Conservazione, della Realtà, kala, restauro del karma e Moksha; Il Protettore del Bene; Para Brahman, noto anche come Narayana e Hari, è una delle principali divinità dell'induismo. È l'essere supremo all'interno del Vaishnavismo, una delle principali tradizioni all'interno dell'induismo contemporaneo
https://en.wikipedia.org/wiki/Vishnu
la forma più alta di Ishvar è con qualità (Saguna), e ha una certa forma ma è illimitata, trascendente e immutabile Brahman assoluto, e l'Atman primordiale (Sé) dell'universo.

Hari (sanscrito: हरि, IAST: Hari) significa Colui che attrae tutte le cose a Sé. Si riferisce a colui che rimuove le tenebre e l'illusione, Dio che rimuove tutti gli ostacoli al progresso spirituale. Nel Purusha Sukta (lode dell'essere cosmico supremo) del Rigveda, Hari è il primo e più importante nome del supremo Essere Divino (il cui affine sanscrito è Brahman). Il secondo e alternativo nome dell'essere supremo è Narayana secondo Narayana sukta degli Yajurveda. All'interno della tradizione indù, è spesso usato in modo intercambiabile con Vishnu a tal punto che sono considerati la stessa cosa.

Il nome "Hari" appare anche come il 656 ° nome di Vishnu nel Vishnu sahasranama del Mahabharata ed è considerato di grande importanza nel Vaishnavismo. Nei Veda, è richiesto di usare il mantra "Harih om" prima di qualsiasi recitazione, solo per dichiarare che ogni rituale che eseguiamo è un'offerta a quel supremo Essere Divino; anche se l'inno loda l'uno o l'altro semidei. L'idea dei semidei che si trova nell'induismo è molto diversa da quella che si trova all'interno della mitologia greco-romana. Questo deve essere tenuto a mente mentre si comprende come, all'interno dell'induismo, tutti gli esseri, compresi i semidei, siano inseparabili da Hari.

Hari in Purusha Suktam, Narayana Suktam e Rudra Suktam è solitamente raffigurato come avente una forma con innumerevoli teste, arti e braccia (un modo per dire che l'Essere Supremo è ovunque e non può essere limitato da aspetti condizionali del tempo e dello spazio). Lord Hari è anche chiamato Sharangapani in quanto brandisce anche un arco chiamato Sharanga.
https://en.wikipedia.org/wiki/Hari
La parola sanscrita "हरि" (Hari) deriva dalla radice proto-indoeuropea "*ǵhel- brillare; per prosperare; verde; giallo" che ha anche dato origine ai termini persiani zar 'oro', khloros greco 'verde', zelen slavo 'verde' e zolto 'oro', così come le parole inglesi giallo e oro.

La stessa radice si trova in altre parole sanscrite come haridrā, 'curcuma', chiamato per il suo colore giallo.

Nell'induismo, a partire dal commento di Adi Sankara al Vishnu sahasranama, hari è stato etimologizzato come derivato dalla radice verbale hṛ "afferrare, afferrare, rubare", nel contesto del Vaishnavismo interpretato come "togliere o rimuovere il male o il peccato",[1] e il nome di Vishnu reso come "colui che distrugge il samsara", che è l'intreccio nel ciclo di nascita e morte, insieme all'ignoranza, la sua causa
Altri nomi di Hari
Ci sono molti nomi di Lord Hari menzionati nelle sacre scritture dell'induismo come la Bhagavad Gita e il Mahabharata. Alcuni nomi che sono usati abbastanza frequentemente,

Vishnu
Narayana ·
Rama
Krishna
Lista dei nomi di Vishnu https://en.wikipedia.org/wiki/Vishnu_Sahasran%C4%81ma
Madhav ·
Damodar
Govind ·
Gopal ·

Narayana (sanscrito: नारायण, IAST: Nārāyaṇa) è una delle forme e dei nomi del Signore Vishnu, che è nel sonno yogico sotto le acque celesti, riferendosi al principio maschile. È anche conosciuto come Purushottama ed è considerato l'essere supremo nel Vaishnavismo.

Secondo testi come il Vishnu Purana, il Bhagavata Purana, il Garuda Purana e il Padma Purana, Narayana è Vishnu stesso che si incarna in vari avatar.

Secondo la Bhagavad Gita, egli è anche il "Guru dell'Universo". Il Bhagavata Purana dichiara Narayana come la Persona Suprema di Dio che si impegna nella creazione di 14 mondi all'interno dell'universo Brahma che è La Divinità di rajas-guna, egli stesso sostiene, mantiene e preserva l'universo come Vishnu accettando sattva-guna. Narayana stesso annienta l'universo alla fine di Maha-Kalpa come Kalagni Rudra che presiede la divinità di tamas-guna.

Secondo il Bhagavata Purana, Purusha Sukta, Narayana Sukta e Narayana Upanishad dei Veda, egli è l'anima suprema.
https://en.wikipedia.org/wiki/Narayana
Nei Veda, Narayana è essenzialmente la forza suprema e/o l'essenza di tutti: 'Nārāyaṇa parabrahman tatvam Nārāyaṇa paraha'. [5] Narayan Aiyangar afferma che il significato della parola sanscrita 'Narayana' può essere fatto risalire alle Leggi di Manu (noto anche come Manu-smriti, un testo di Dharmaśāstra),[6] che afferma:

Le acque sono chiamate narah, (per) le acque sono, infatti, l'1 residente in Narah o da cui Narah è uscito; poiché erano la sua prima residenza (ayana), è quindi chiamato Narayana.

— Capitolo 1, versetto 10[7]
Questa definizione è usata in tutta la letteratura vedica come il Mahabharata e Vishnu Purana. 'Narayana' è anche definito come il 'figlio dell'uomo primordiale', e 'Essere Supremo che è il fondamento di tutti gli uomini'.

Shiva
Dio della distruzione, del tempo e delle arti
Il distruttore del male
Parabrahman, Essere Supremo (Shaivismo)
Patrono dello Yoga della Meditazione
https://en.wikipedia.org/wiki/Shiva
"di buon auspicio, propizio, gentile, benigno, gentile, benevolo, amichevole". [30] Le radici di śiva nell'etimologia popolare sono śī che significa "in cui tutte le cose giacciono, pervasività" e va che significa "incarnazione della grazia".
Sharva, sharabha presenta un'altra etimologia con la radice sanscrita śarv-, che significa "ferire" o "uccidere",[35] interpreta il nome per connotare "colui che può uccidere le forze delle tenebre"
L'etimologia del teonimo Rudra è alquanto incerta. [11] Di solito deriva dalla radice proto-indoeuropea (PIE) rud- (correlata all'inglese rude), che significa "piangere, ululare". [11][12] Il nome Rudra può quindi essere tradotto come "il ruggito". [5] Nel versetto rigvedico 'rukh draavayathi, iti rudraha', rukh significa 'dolore/miseria', draavayathi significa 'scacciare/eliminare' e iti significa 'ciò che' (o 'colui che'), implicando che Rudra è l'eliminatore del male e l'usciere della pace. Un'etimologia alternativa suggerita dal Prof. Pischel interpreta Rudra come il 'rosso', il 'brillante', forse derivato da una radice perduta rud-, 'rosso'[7] o 'rubicondo', o in alternativa, secondo Grassman, 'splendente'. [11]

Stella Kramrisch nota un'etimologia diversa legata alla forma aggettivale raudra, che significa "selvaggio", cioè di natura maleducata (selvaggia), e traduce il nome Rudra come "il selvaggio" o "il dio feroce". [13] R. K. Śarmā segue questa etimologia alternativa e traduce il nome come "il terribile" nel suo glossario per lo Shiva Sahasranama. [14] Mallory e Adams menzionano anche un confronto con la divinità russa antica Rŭglŭ per ricostruire un dio selvaggio proto-indoeuropeo di nome *Rudlos, anche se ricordano che la questione dell'etimologia rimane problematica: da PIE *reud- ('rend, tear apart'; cfr. latino rullus, 'rustico'), o *reu- ('howl'). [15]

Il commentatore Sāyaṇa suggerisce sei possibili derivazioni per rudra. [16] Tuttavia, un altro riferimento afferma che Sayana suggerì dieci derivazioni. [17] L'aggettivo shivam nel senso di "propizio" o "gentile" è applicato al nome Rudra in RV 10.92.9. [18]

Rudra è chiamato "l'arciere" (sanscrito: Śarva)[19] e la freccia è un attributo essenziale di Rudra. [20] Questo nome appare nello Shiva Sahasranama, e R. K. Śarmā nota che è usato come nome di Shiva spesso nelle lingue successive. [21] La parola deriva dalla radice sanscrita śarv- che significa "ferire" o "uccidere",[19] e Śarmā usa questo senso generale nella sua traduzione interpretativa del nome Śarva come "Colui che può uccidere le forze delle tenebre". [21] I nomi Dhanvin ('arciere')[22] e Bāṇahasta ('arciere', letteralmente 'Armato di una mano piena di frecce')[22][23] si riferiscono anche al tiro con l'arco.

In altri contesti la parola rudra può semplicemente significare "il numero undici". [24] La parola rudraksha (sanscrito: rudrākṣa = rudra e akṣa 'occhio'), o 'occhio di Rudra', è usata come nome sia per la bacca dell'albero Rudraksha che per una serie di perle di preghiera fatte da quei semi. [24]

Rudra è uno dei nomi di Vishnu in Vishnu Sahasranama. [25] Adi Shankara nel suo commento a Vishnu Sahasranama definì il nome Rudra come "Colui che fa piangere tutti gli esseri al momento della dissoluzione cosmica
https://en.wikipedia.org/wiki/Rudra

Kāla (sanscrito: काल, traslitterato. kālá, [kaːlɐ]) è una parola usata in sanscrito per significare "tempo". [1] È anche il nome di una divinità, nel qual senso non è sempre distinguibile da kāla. Adi Kala o Adikala, è l'onnisciente senza forma ma con attributo Purusha, che fondamentalmente è Ishvara. L'autore Soifer dice che Narasimha è esplicitamente collegato con Pralaya o Yuganta stesso nelle versioni Bhagavata Purana, Linga Purana e Kurma Purana; si dice che appaia come Kala o il fuoco della distruzione. entrambi gli agenti di Pralaya. [2] L'autore Pinchman dice: "Si dice che al tempo della creazione primordiale, tre forme sorgono da Vishnu: il tempo (kala), purusa e prakrti". [3]

Come il Tempo personificava, distruggendo tutte le cose, Kala è un dio della morte a volte identificato con Yama. Nello Shivaismo, Kala è conosciuto come l'avatar infuocato di Shiva Kala Bhairava
https://en.wikipedia.org/wiki/K%C4%81la
Il Vishnu Purana afferma anche che il Tempo (kala) è una delle quattro forme primarie di Vishnu, le altre sono la materia (Pradhana), la sostanza visibile (vyakta) e lo Spirito (Purusha).

Ishvara (sanscrito: ईश्वर, ISO-15919: Īśvara) o Eshwara è un concetto nell'induismo, con una vasta gamma di significati che dipendono dall'epoca e dalla scuola dell'induismo. [1][2] Negli antichi testi di filosofia indù, a seconda del contesto, Ishvara può significare Sé supremo, sovrano, signore, re, regina o marito. [1] Nei testi indù dell'era medievale, a seconda della scuola dell'induismo, Ishvara significa Dio, Essere Supremo, Dio personale o Sé speciale. [2][3][4]

Ishvara è principalmente un epiteto del Signore Shiva. [5][6] Nello Shivaismo e per la maggior parte degli indù, Ishvara è sinonimo di Shiva. [7][8] Per molti Vaishnaviti, è anche sinonimo di Vishnu come Venkateswara. [9] Nei movimenti tradizionali Bhakti, Ishvara è una o più divinità di preferenza di un individuo (Iṣṭa-devatā) dal canone politeistico delle divinità dell'induismo. Nei movimenti settari moderni come Arya Samaj e Brahmoismo, Ishvara assume la forma di un Dio monoteista. [10] Nella scuola Yoga dell'Induismo, è qualsiasi "divinità personale" o "ispirazione spirituale".
https://en.wikipedia.org/wiki/Ishvara
La radice della parola Ishvara deriva da īś- (ईश, Ish) che significa "capace di" e "proprietario, sovrano, capo di". [12] La seconda parte della parola Ishvara è vara che significa a seconda del contesto, "migliore, eccellente, bello", "scelta, desiderio, benedizione, benedizione, benedizione", e "pretendente, amante, colui che sollecita una ragazza nel matrimonio". [13] La parola composita, Ishvara significa letteralmente "proprietario del meglio, bello", "sovrano delle scelte, benedizioni, doni", o "capo del corteggiatore, amante".

Come concetto, Ishvara nei testi sanscriti antichi e medievali significa variamente Dio, Essere Supremo, Sé Supremo
Nella scuola Advaita Vedanta, Ishvara è un Assoluto Universale monistico che connette ed è l'Unità in tutti e in tutto
La scuola advaita Vedanta dell'induismo proclama che a livello empirico Ishvara è la causa dell'universo e colui che premia i frutti di ogni azione. È definito come colui che non ha simpatie e antipatie, oltre che incarnato con compassione (vaiShamya NairgghruNya doSha vihInaH). Ishvara è ciò che è "libero dall'avidya (ignoranza), libero da ahamkrti (senso dell'ego), libero da bandhana (schiavitù)", un Sé che è "puro, illuminato, liberato". [18][19] Avendo accettato e stabilito Ishvara, l'Advaita Vedanta proclama che la vera natura di Ishvara (esistenza, coscienza e beatitudine) non è diversa dalla vera natura di un individuo. Questo dà spazio nell'Advaita Vedanta per mostrare la natura di Ishvara come causa sia materiale che strumentale di questo universo e l'individuo che è limitato nelle proprie capacità come irreale e dichiarare che c'è unità tra i due che hanno negato le qualità. Questo stabilisce Ishvara come 'saguNa' o con attributi dall'esistenza empirica e 'nirguNa' dal senso assoluto. Questa unità è accettata solo a livello di 'mukti' o realizzazione finale e non a livello 'vyavahara' o empirico. A livello assoluto non c'è alterità né distinzione tra Jiva (essere vivente) e Ishvara, e qualsiasi tentativo di distinguere i due è una falsa idea, basata su una conoscenza sbagliata, secondo l'Advaita Vedanta. [49]

ईश्वरः अहम्
Ishvara, io sono.

— Adi Shankara, Upadesasahasri 2.3.1, 2.10.8[18]
Altri testi indù Advaitin risuonano con le opinioni moniste di Adi Shankara. Ad esempio, Isa Upanishad, nell'inno 1,5-7, afferma che Ishvara è "al di sopra di tutto, fuori di tutto, al di là di tutto, ma anche dentro ogni cosa"; colui che conosce se stesso come tutti gli esseri e tutti gli esseri come se stesso – non si allarma mai davanti a nessuno. Si libera dalle paure, dalle delusioni, dalla causa principale del male. Diventa puro, invulnerabile, unificato, libero dal male, fedele alla verità, liberato come Ishvara

Nell'Advaita Vedanta, il Para Brahman è definito come nirguna brahman, o Brahman senza forma o qualità. [9][10][11] È uno stato di completa conoscenza di sé come identico al Brahman trascendentale, uno stato di illuminazione mentale-spirituale (Jnana yoga). [12] Contrasta con il Saguna Brahman che è uno stato di consapevolezza amorevole (Bhakti yoga). [12] L'Advaita Vedanta sostiene in modo non dualistico che brahman è divino, il divino è Brahman, e questo è identico a ciò che è Atman (la propria anima, il sé più intimo) e nirguna (senza attributi), infinito, amore, verità, conoscenza, "essere-coscienza-beatitudine". [13]

Secondo Eliot Deutsch, Nirguna Brahman è uno "stato dell'essere"[14] in cui tutte le distinzioni dualistiche tra la propria anima e brahman sono cancellate e superate. [12] Al contrario, Saguna Brahman è dove le distinzioni sono armonizzate dopo che la dualità tra la propria anima e Brahman è stata accettata. [12]

Advaita descrive le caratteristiche di un'esperienza non dualistica,[12] in cui un'esperienza soggettiva diventa anche un "oggetto" di conoscenza e una realtà fenomenica. La Verità Assoluta è sia soggetto che oggetto, quindi non c'è differenza qualitativa:

"I trascendentalisti istruiti che conoscono la Verità Assoluta chiamano questa sostanza non duale Brahman, Paramātmā o Bhagavān." (Bhagavata Purana 1.2.11) [15][nota 1]
"Chi realizza il Brahma Supremo raggiunge la suprema felicità. Quel Brahma Supremo è la Verità Eterna (satyam), Onnisciente (jnanam), Infinito (anantam)." (Taittiriya Upanishad 2.1.1) [nota 2]
Le Upanishad affermano che il Brahma Supremo è Eterno, Cosciente e Beato sat-chit-ânanda. La realizzazione di questa verità è la stessa che essere questa verità:
https://en.wikipedia.org/wiki/Para_Brahman
"L'Uno è la Beatitudine. Chi percepisce il Beato, il serbatoio del piacere, diventa beato per sempre." (Taittiriya Upanishad 2.7.1-2) [nota 3]
"In verità sappi che il Supremo è Beatitudine." (Brihadaranyaka Upanishad 2.9.28)
Vaishnavismo
Nel Vaishnavismo, Vishnu è considerato come Para Brahman (Adinarayana). Vishnu nel suo Vishvarupa è considerato il supremo. La sua dimora si chiama Vaikuntha e il nome è Para Vasudeva.

Vahana (sanscrito: वाहन, Vāhanam o veicolo animale, letteralmente "ciò che porta, ciò che tira") denota l'essere, tipicamente un animale o un'entità mitica, che si dice che una particolare divinità indù usi come veicolo. In questa veste, il vahana è spesso chiamato il "monte" della divinità. Sulla partnership tra la divinità e la sua vahana si intreccia molta iconografia e mitologia. Le divinità sono spesso raffigurate mentre cavalcano (o semplicemente montate su) il vahana. Altre volte, il vahana è raffigurato al fianco della divinità o simbolicamente rappresentato come un attributo divino. I vahana possono essere considerati un accessorio[1] della divinità: sebbene i vahana possano agire in modo indipendente, sono ancora funzionalmente emblematici o addirittura sintagmatici del loro "cavaliere". La divinità può essere vista seduta o in piedi sul vahana. Possono essere seduti su una piccola piattaforma chiamata howdah, o cavalcare su una sella o a dorso nudo. [2] Vah in sanscrito significa cavalcare lungo la terra.
https://en.wikipedia.org/wiki/Vahana
Le corrispondenze animali dei veicoli indù non sono coerenti con la mitologia greca e romana, o altri sistemi di credenze che possono legare un particolare animale a una particolare divinità. Ad esempio, la dea Lakshmi degli indù ha elefanti, o un gufo, o (un raro esempio di un veicolo non animale) il fiore di loto come suo veicolo. Anche la dea Atena dell'antica Grecia aveva un gufo come suo familiare emblematico, ma i significati investiti nei gufi dai due diversi sistemi di credenze non sono gli stessi, né le due dee stesse sono simili, nonostante la loro reciproca identificazione con i gufi.

Bhairava ·
Nello Shivaismo, è una feroce manifestazione di Shiva associata all'annientamento.
Affiliazione Shiva
Mantra ॐ कालभैरवाय नमः ॥ oṁ kālabhairavāya namaḥ
Arma Trishula, Khaṭvāṅga , Spada , Kapala, Falce, Kabalam, Cappio vajra, Arco Pinaka, Freccia Pashupatastra, Pestello e Damru
Numero 33
Monta Cane
https://en.wikipedia.org/wiki/Bhairava
Kala Bhairava (sanscrito: भैरव, lett. spaventoso) è una divinità shaivita adorata dagli indù. Nello Shivaismo, è una feroce manifestazione di Shiva associata all'annientamento. [1][2][3][4][citazioni eccessive] Nel sistema Trika Bhairava rappresenta la Realtà Suprema, sinonimo di Para Brahman. [5][6] Generalmente nell'induismo, Bhairava è anche chiamato Dandapani ("[colui che tiene] Danda nella [sua] mano"), poiché tiene una verga o Danda per punire i peccatori, e Swaswa, che significa "il cui veicolo è un cane"
Trika e lo Shivaismo del Kashmir chiamano la Realtà Assoluta (Para Brahman) come Bhairava
Nel buddismo Vajrayana, è considerato una feroce emanazione di boddhisatva Mañjuśrī, e chiamato anche Heruka, Vajrabhairava e Yamantaka.
Yamāntaka (sanscrito: यमान्तक Yamāntaka) o Vajrabhairava
è la divinità "distruttrice della morte" del buddismo Vajrayana. [1] A volte è concettualizzato come "conquistatore del signore della morte".
Quindi, Yamāntaka significa "Distruttore della morte" o "Conquistatore della morte". [2][4] Una fonte storica del nome segue Kalantaka, un aspetto del dio indù Shiva che salva il suo seguace dalle grinfie della morte Yama ed è visto come la divinità dell'adesione e dell'origine del Mantra Mahamrityunjaya del buddismo e dell'induismo.
https://en.wikipedia.org/wiki/Yamantaka
Mentre Yamāntaka è quindi la nemesi di Yama, la sua rappresentazione rispecchia Yama in molti modi: troppo spesso cavalca un bufalo e spesso raffigurato con la testa di un bufalo.

A causa di questo rispecchiamento dell'aspetto e della somiglianza nel nome, non è difficile trovare testi e libri (che sembrerebbero essere fonti affidabili di molto materiale) confondono sia Yamāntaka che Yama come se fossero la stessa divinità quando non lo sono.

All'interno del buddismo, "terminare la morte" è una qualità di tutti i buddha in quanto hanno fermato il ciclo di rinascita, il samsara. Quindi Yamāntaka rappresenta l'obiettivo del viaggio del praticante Mahayana verso l'illuminazione, o il viaggio stesso: al risveglio finale, si manifesta Yamāntaka – la fine della morte.

Giovanni 7:19
Mosè non vi ha forse dato la legge? Eppure nessuno di voi mette in pratica la legge!
https://it.wikipedia.org/wiki/613_Mitzvot

Ma per i codardi, gl'increduli, gli abominevoli, gli omicidi, i fornicatori, gli stregoni, gli idolatri e tutti i bugiardi, la loro parte sarà nello stagno ardente di fuoco e di zolfo, che è la morte seconda».Apocalisse 21:8

Le persone che millantano di essere maestri spirituali, sono così puri ed elevati come pensate?
Forse no, e in questo video corso in 10 mosse, spiegheremo come i ciarlatani fanno i BIG MONEY diventando professionisti della ciarlataneria.
Il termine pseudoscienza, nell'epistemologia, indica ogni teoria, metodologia o pratica che afferma, pretende o vuole apparire scientifica ma che tuttavia non soddisfa i criteri tipici di scientificità ovvero non adotta il metodo scientifico che è il metodo alla base della scienza moderna per dimostrare le proprie affermazioni e progredire
https://it.wikipedia.org/wiki/Pseudoscienza
https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_topics_characterized_as_pseudoscience
L'Oxford English Dictionary definisce gematria come: "Un metodo cabalistico di interpretare le Scritture Ebraiche scambiando parole le cui lettere hanno lo stesso valore numerico quando aggiunte". Questa è in realtà una definizione piuttosto restrittiva perché la gematria era altrettanto importante per gli altri popoli nell'antichità, e gli esempi del suo uso sono più comuni nella cultura della Grecia classica che nell'ebraismo. http://www.masoncode.com/
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Parliamo di tutti i peccati mortali,eterni ed imperdonabili commessi dai siosatanisti neopagani massonici wiccani politeisti stregoneschi atei democratici ed anticristiani
Lussemburgo,Olanda,Irlanda ed UE SONO DEGLI SCHIFOSI EVASORI FISCALI,POLITICI,BANCHE,ISTITUZIONI,FORZE DEL DISORDINE,RELIGIOSI,MULTINAZIONALI,MANAGER,CELEBRITà,PROFESSIONISTI,GIUDICI,AVVOCATI,IMPRENDITORI etc etc IN CUI SONO COINVOLTI TUTTI https://rumble.com/vstr5c-lussemburgoolandairlanda-ed-ue-sono-degli-schifosi-evasori-fiscali.html?mref=rljsx&mc=e5yiv
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Ma per i codardi, gl'increduli, gli abominevoli, gli omicidi, i fornicatori, gli stregoni, gli idolatri e tutti i bugiardi, la loro parte sarà nello stagno ardente di fuoco e di zolfo, che è la morte seconda».Apocalisse 21:8
IL NEOPAGANESIMO E LA MASSONERIA NON SONO RELIGIONI MA UN CULTO SCAM DI TRUFFATORI E UNA SETTA SATANICA...IO NON FACCIO QUESTE COSE OVVIAMENTE E NON SONO MASSONE O ISCRITTO IN QUALCHE ALTRA ASSOCIAZIONE DOVE FANNO GIURAMENTI QUINDI NON DEVO RENDERE CONTO A NESSUN UOMO MA RENDO CONTO A DIO...E QUINDI SPUTTANO E PRENDO SPUDORATAMENTE PER IL CULO APPOSTA QUESTA GENTE DI MERDA CHE FANNO QUESTE COSE..NESSUNO VI HA COSTRETTO PUNTANDOVI UN FUCILE AD ISCRIVERVI IN UNA LOGGIA MASSONICA A FARE I MASSONI EH SIETE STATI VOI LIBERAMENTE CHE CI SIETE ANDATI EH QUINDI NON ROMPETE I COGLIONI E SIATE RESPONSABILI DELLE VOSTRE AZIONI E NON FATE I BAMBINI DELL'ASILO CHE AVETE TUTTI DAI 40 ANNI FINO AGLI 80-90 ANNI D'ETà E SIETE SOLTANTO DEI VIZIATI DI MERDA CON MOGLI,FIGLI E NIPOTI CHE VI CREDETE CHI SA CHI MA CHE IN REALTà SIETE SOLTANTO LA FECCIA DELLA SOCIETà E LO SAPETE BENISSIMO,NON SIETE DEI BAMBINI DI 10 ANNI MA SIETE TUTTI ADULTI VACCINATI ANCHE SE NON MI SEMBRA TANTO EH
Playlist da vedere sulla zizzania appunto o chiamati anche i pesci marci e la feccia massonica siosatanista ebraica di truffatori e ciarlatani di primissimo livello e maestri del nulla
Nello zoroastrismo, Angra Mainyu(in avestico:, Aŋra Mainiiu, in pahlavico Ahreman e Arimane, in fārsì Ahriman) è il nome dello spirito malvagio guida di una schiera di demòni
https://it.wikipedia.org/wiki/Angra_Mainyu
È una entità spirituale malvagia e distruttrice
Studiosi ritengono che la figura di Angra Mainyu sia equivalente alla figura di Satana; nell'antica religione Mazdeista infatti, Angra Mainyu era l'angelo caduto che scelse liberamente la sua natura e la sua vocazione malefica, divenendo un'entità malvagia e distruttrice, guida di una schiera di angeli malvagi che si trascina con se e contrapposti al Dio unico
https://www.youtube.com/playlist?list=PLuNGnkcXvyh9S9nVkAEIsCVlJcYBSXng7
https://www.youtube.com/playlist?list=PLuNGnkcXvyh8lV9CEBBr5ucOJYQ5dvQoS
https://www.youtube.com/playlist?list=PLuNGnkcXvyh9RVLRTzPq33TOXjEhzeBi4
https://www.youtube.com/playlist?list=PLuNGnkcXvyh9iJ8b4pi414obFUOM8VChg
https://www.youtube.com/playlist?list=PLuNGnkcXvyh-aUyoiw_9Jxrzlzw2bnwCq
Padre Tempo è una personificazione del tempo. Negli ultimi secoli è solitamente raffigurato come un uomo barbuto anziano, a volte con le ali, vestito con una veste e che porta una falce e una clessidra o un altro dispositivo di cronometraggio (che rappresenta il costante movimento unidirezionale del tempo e, più in generale e astrattamente, l'entropia).

Come immagine, "Le origini di Padre Tempo sono curiose". [1] Gli stessi antichi greci iniziarono ad associare chronos, la loro parola per il tempo, con il dio agricolo Cronos, che aveva l'attributo della falce di un mietitore. I Romani equiparavano Cronos a Saturno, che aveva anche una falce, ed era trattato come un vecchio, spesso con una stampella. Le ali e la clessidra erano aggiunte del primo Rinascimento e alla fine divenne un compagno del Grim Reaper, personificazione della Morte, spesso prendendo la sua falce. Potrebbe avere come attributo un serpente con la coda in bocca, un antico simbolo egizio di eternità.
Padre Tempo è un simbolo affermato in numerose culture e appare in una varietà di arte e media. In alcuni casi, appaiono specificamente come Padre Tempo mentre in altri casi possono avere un altro nome (come Saturno), ma i personaggi dimostrano gli attributi che Padre Tempo ha acquisito nel corso dei secoli.
https://en.wikipedia.org/wiki/Father_Time
Importanti gnostici paleocristiani come Valentino insegnarono che la Monade è l'alta fonte del Pleroma, la regione di luce che costituisce "la pienezza della Divinità". Attraverso un processo di emanazione, varie entità e regni divini emergono dall'Uno. Disposti gerarchicamente, diventano progressivamente degradati a causa della loro lontananza dal Padre. Le varie emanazioni dell'Uno, per un totale di trenta (o 365, secondo Basilide), sono chiamate Eoni. Tra loro ci sono Gesù (che risiede vicino al Padre) e l'emanazione più bassa, Sophia (sapienza), la cui caduta si traduce nella creazione del mondo materiale. [2]

Secondo il libro di Teodoreto sulle eresie (Haereticarum Fabularum Compendium i.18), l'arabo cristiano Monoimus (c. 150-210) usò il termine Monade per indicare il dio più alto che creò divinità minori, o elementi (simili agli Eoni). In alcune versioni dello gnosticismo cristiano, specialmente quelle derivanti da Valentinio, una divinità minore conosciuta come il Demiurgo (vedi anche Neoplatonsim, Plotino) ebbe un ruolo nella creazione del mondo materiale separato dalla Monade. In queste forme di gnosticismo, il Dio dell'Antico Testamento, Yahweh, è spesso considerato il Demiurgo, non la Monade,[3] o talvolta diversi passaggi sono interpretati come riferiti a ciascuno.

L'Apocrifo di Giovanni, scritto intorno al 180, fornisce la seguente descrizione:

La Monade è una monarchia con nulla al di sopra di essa. È Lui che esiste come Dio e Padre di tutto, l'invisibile che è al di sopra di tutto, che esiste come incorruzione, che è nella luce pura in cui nessun occhio può guardare. "Egli è lo Spirito invisibile, di cui non è giusto pensare a lui come a un dio, o qualcosa di simile. Perché egli è più di un dio, poiché non c'è nulla al di sopra di lui, perché nessuno lo domina su di lui. Perché non esiste in qualcosa di inferiore a lui, poiché tutto esiste in lui. Perché è lui che stabilisce se stesso. Egli è eterno, poiché non ha bisogno di nulla. Perché lui è la perfezione totale. [4] Un essere può avere una relazione con un Dio ma non con la Monade in quanto sarebbe una contraddizione. [5]

Cenni storici
Secondo Ippolito di Roma, questa visione fu ispirata dai pitagorici, per i quali la prima cosa esistente fu la Monade, che generò la diade, che generò i numeri, che generò il punto, generando linee e così via. [6] Filosofi pitagorici e platonici come Plotino e Porfirio condannarono la "gnosi" che in seguito avrebbe caratterizzato i sistemi gnostici per il loro trattamento della Monade o dell'Uno (vedi Neoplatonismo e Gnosticismo).
https://en.wikipedia.org/wiki/Monad_(Gnosticism)
Lo gnosticismo si riferisce a una raccolta di gruppi religiosi originari della religiosità ebraica ad Alessandria nei primi secoli d.C. [1] Il neoplatonismo è una scuola di filosofia ellenistica che ha preso forma nel 3 ° secolo, basata sugli insegnamenti di Platone e di alcuni dei suoi primi seguaci. Mentre lo gnosticismo fu influenzato dal medio platonismo, i neoplatonici dal terzo secolo in poi rifiutarono lo gnosticismo. Tuttavia, Alexander J. Mazur sostiene che molti concetti e idee neoplatoniche derivano in ultima analisi dallo gnosticismo sethiano durante il terzo secolo nel Basso Egitto, e che Plotino stesso potrebbe essere stato uno gnostico prima di prendere nominalmente le distanze dal movimento.
https://en.wikipedia.org/wiki/Neoplatonism_and_Gnosticism
Lo gnosticismo ebbe origine alla fine del I secolo d.C. nelle sette ebraiche non rabbiniche e nelle prime sette cristiane,[3][4] e molti dei testi di Nag Hammadi fanno riferimento al giudaismo, in alcuni casi con un violento rifiuto del Dio ebraico. [4]

Il sethianismo potrebbe essere iniziato come una tradizione pre-cristiana, forse un movimento battesimale ebraico sincretico[5] mediterraneo dalla Valle del Giordano, con elementi pagani babilonesi ed egiziani ed elementi della filosofia ellenica. Sia gli gnostici sethiani che gli gnostici valentiniani incorporarono elementi del cristianesimo e della filosofia ellenica man mano che cresceva, inclusi elementi di Platone, platonismo medio e neo-pitagora. [6]

I precedenti testi sethiani come l'Apocalisse di Adamo mostrano segni di essere pre-cristiani e si concentrano sul Seth della Bibbia ebraica. [nota 1] I testi più tardi di Sethian continuano a interagire con il platonismo, e testi come Zostrianos e Allogenes attingono all'immaginario di vecchi testi sethiani, ma utilizzano "un ampio fondo di concettualità filosofica derivata dal platonismo contemporaneo, (che è il tardo platonismo medio) senza tracce di contenuto cristiano". [6]

Gli studi sullo gnosticismo sono stati notevolmente avanzati dalla scoperta e dalla traduzione dei testi di Nag Hammadi, che fanno luce su alcuni dei commenti più sconcertanti di Plotino e Porfirio riguardo agli gnostici. Sembra ormai chiaro che gli gnostici "Sethiani" e "Valentiniani" tentarono "uno sforzo verso la conciliazione, persino l'affiliazione" con la filosofia tardoantica.
Tuttavia, le principali differenze tra Plotino e gli gnostici possono essere riassunte come segue:[12][13]

Plotino sentiva che gli gnostici stavano cercando di tagliare in linea quella che considerava una gerarchia naturale di ascensione; mentre gli gnostici ritenevano di doversi allontanare dal regno materiale per iniziare ad ascendere in primo luogo. Come Aristotele, Plotino credeva che la gerarchia fosse osservabile nei corpi celesti, che considerava esseri coscienti al di sopra del rango degli umani.
Plotino pensava che l'universo osservabile fosse la conseguenza di un'attività divina senza tempo e quindi eterna, mentre gli gnostici credevano che il regno materiale fosse il risultato della caduta di un principio divino chiamato Sophia (Saggezza) e della sua progenie, il Demiurgo. Poiché Sophia deve aver subito un cambiamento quando distoglie la sua attenzione dal regno divino, gli gnostici (secondo Plotino) devono pensare che il mondo sia stato creato nel tempo.
Plotino riteneva che le anime umane dovessero essere nuove rispetto agli esseri che abitavano il piano celeste, e quindi dovevano essere nate dal cosmo osservabile; mentre gli gnostici ritenevano che almeno una parte dell'anima umana dovesse provenire dal piano celeste, o caduta a causa dell'ignoranza o discendente intenzionalmente per illuminare il piano inferiore, e quindi il desiderio di ascendere. Di conseguenza, Plotino implicava che tali pretese fossero arroganti.
Plotino sentiva che, sebbene non fosse certamente l'esistenza ideale per un'anima, sperimentare il cosmo era assolutamente necessario per ascendere; mentre gli gnostici consideravano il regno materiale come una semplice distrazione.
Plotino riteneva che nessuna entità malvagia potesse sorgere dal piano celeste come il Demiurgo come descritto da alcuni gnostici; mentre alcuni gnostici credevano davvero che il Demiurgo fosse malvagio. Tuttavia, alcuni altri gnostici credevano che fosse semplicemente ignorante, e alcuni altri addirittura credevano che fosse buono, dando la colpa a se stessi per dipendere da esso.
Plotino credeva che, se si accettassero le premesse gnostiche, l'attesa della morte sarebbe sufficiente per liberarsi dal piano materiale; mentre gli gnostici pensavano che la morte senza un'adeguata preparazione avrebbe portato a reincarnarsi di nuovo o a perdersi nei venti del piano sensibile. Questo in parte dimostra che Plotino non interpretò caritatevolmente gli insegnamenti gnostici.
https://en.wikipedia.org/wiki/Modern_Paganism_and_New_Age
Il paganesimo moderno e il New Age sono nuovi movimenti religiosi eclettici con strutture decentralizzate simili ma differenze nelle loro opinioni sulla storia, la natura e gli obiettivi del praticante. I moderni movimenti pagani, che spesso hanno radici nei movimenti culturali del 18 ° e 19 ° secolo, cercano di far rivivere o essere influenzati dalle credenze pagane storiche. Gli insegnamenti New Age sono emersi nella seconda metà del 20 ° secolo e sono caratterizzati da idee millenarie sul progresso spirituale. Dalla controcultura del 1960, c'è stata interazione, influenza reciproca e spesso confusione nella mente popolare tra i movimenti.

Tra i loro punti in comune, i moderni movimenti pagani e New Age hanno relazioni simili tra studio accademico e pratica, si interessano agli aspetti della cultura e della storia europea che sono stati emarginati prima del 20 ° secolo e spesso incorporano borse di studio più vecchie nei loro insegnamenti. Alcuni ibridi tra i movimenti sono emersi, specialmente negli Stati Uniti dove tendono a sovrapporsi ed essere collegati agli stessi movimenti di cambiamento sociale. La presenza del moderno movimento pagano Wicca nella cultura popolare dal 1990 ha contribuito alla creazione di forme ibride individualistiche e commercializzate incentrate sulla stregoneria.
La parola pagano deriva dal latino paganus, che era usato dagli antichi scrittori cristiani, in particolare Agostino di Ippona, come categoria religiosa che includeva antiche religioni greche e antiche romane. [1][a] Si sovrappone alla parola di lingua germanica heathen che porta il significato della parola greca ethnikós, che significa "di un popolo [straniero]". [3] I discorsi sulla sopravvivenza o sul ritorno del paganesimo sono esistiti per tutto il periodo moderno e tentativi espliciti di ristabilire le religioni pagane in Europa hanno avuto luogo almeno dal 15 ° secolo.
I pagani moderni attribuiscono tipicamente saggezza e intuizione alle culture passate, specialmente a quelle dei tempi pre-cristiani. La moderna teologia pagana è caratterizzata dall'immanenza e quindi collega il divino al mondo naturale. Le pratiche religiose variano nell'origine e nell'esecuzione, ma in genere ruotano attorno alle cerimonie
Al di là dei tipi ideali e delle tendenze generali, il paganesimo moderno e il New Age possono mostrare caratteristiche l'uno dell'altro. I materiali New Age in particolare non sempre fanno una distinzione tra loro. Il paganesimo moderno così come esiste, secondo York, è caratterizzato dalla confusione tra forme generiche e nominali e può incorporare elementi del kabbalismo, della magia cerimoniale derivata dalla massoneria, del neopitagoranismo e del neoplatonismo. [15] Lo studioso di studi religiosi Christopher Partridge descrive entrambi i movimenti come parti dell'occultura – le correnti spirituali sotterranee dell'Occidente
Lo gnosticismo nei tempi moderni include una varietà di movimenti religiosi contemporanei, derivanti da idee e sistemi gnostici dell'antica società romana. Lo gnosticismo è un nome antico per una varietà di idee e sistemi religiosi, originari degli ambienti ebraico-cristiani nel I e II secolo d.C.
https://en.wikipedia.org/wiki/Gnosticism_in_modern_times
L'occulto, nel senso più ampio, è una categoria di credenze e pratiche soprannaturali che generalmente non rientrano nell'ambito della religione e della scienza, comprendendo fenomeni che coinvolgono l'azione ultraterrena come il misticismo, la spiritualità e la magia. Può anche riferirsi a idee soprannaturali come la percezione extrasensoriale e la parapsicologia.

Il termine scienze occulte è stato usato in Europa del 16 ° secolo per riferirsi all'astrologia, all'alchimia e alla magia naturale, che oggi sono considerate pseudoscienze. Il termine occultismo emerse nella Francia del 19 ° secolo,[1] dove venne associato a vari gruppi esoterici francesi collegati a Éliphas Lévi e Papus, e nel 1875 fu introdotto nella lingua inglese dall'esoterista Helena Blavatsky.

Per tutto il 20 ° secolo, il termine è stato usato idiosincraticamente da una serie di autori diversi, ma dal 21 ° secolo è stato comunemente impiegato - anche da studiosi accademici di esoterismo - per riferirsi a una serie di correnti esoteriche che si sono sviluppate a metà del 19 ° secolo e ai loro discendenti. L'occultismo è quindi spesso usato per classificare tradizioni esoteriche come lo spiritismo, la teosofia, l'antroposofia, l'ordine ermetico della Golden Dawn e il New Age.

L'uso del termine come aggettivo nominalizzato si è sviluppato soprattutto a partire dalla fine del XX secolo. In quello stesso periodo, occulto e cultura furono combinati per formare il neologismo occulture.
https://en.wikipedia.org/wiki/Occult
Occultura Miscela di "occulto" e "cultura", coniato dal professor Christopher Partridge.
https://www.urbandictionary.com/define.php?term=Occulture
Cultura nascosta. Una sottocultura all'interno della cultura moderna occidentale. L'appropriazione da parte di una sottocultura di temi occulti (New Age, ecc.) in opposizione alla cultura dominante. Una cultura influenzata dalla letteratura e dall'arte moderna e post-moderna, originata dalle scienze occulte - come intese dalle interpretazioni precristiane e successive non ortodosse dei vangeli, degli scritti esoterici e delle fonti orientali.

Un'area di musica, scrittura, arti visive e pratiche para-religiose derivanti dall'occulto. Fortemente influenzato da occultisti come Aleister Crowley, Gerald Gardner, Dion Fortune, Anton LaVey, Robert Anton Wilson, Austin Osman Spare e Brion Gysin.
https://en.wikipedia.org/wiki/Jewish_ethnic_divisions
L'ebraismo ellenistico era una forma di ebraismo nell'antichità classica che combinava la tradizione religiosa ebraica con elementi della cultura greca.
https://en.wikipedia.org/wiki/Hellenistic_Judaism
Lo zurvanismo (anche Zarvan) è un movimento religioso fatalistico dello zoroastrismo in cui la divinità Zurvan(cioè appunto Padre tempo greco) è un Primo Principio(???) che ha generato SPIRITI uguali ma opposti, Ahura Mazda(??NO!!) e Angra Mainyu. Lo zurvanismo è anche conosciuto come "zoroastrismo zurvanita" e può essere contrastato con il mazdaismo.
Nello Zurvanismo, Zurvan era percepito come il dio del tempo(appunto Padre tempo) e dello spazio infiniti ed era aka ("uno", "solo"). Zurvan era ritratto come un dio trascendentale e neutrale, senza passione, e uno per il quale non c'era distinzione tra bene o male. Il nome Zurvan è una versione normalizzata della parola, che in medio persiano appare come Zurvān, Zruvān o Zarvān. Il nome medio persiano deriva dall'avestico zruvan-, "tempo", che è grammaticalmente senza genere.
https://en.wikipedia.org/wiki/Zurvanism
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tènebra (poet. tenèbra) s. f. [dal lat. tenĕbrae -arum]. – Oscurità profonda, completa (è usato per lo più, e nel linguaggio com. sempre, al plur.): fitte, dense t.; le t. notturne; Non però ch’altra cosa desse briga, Che la notturna t., ad ir suso (Dante); veggendo lei con la bianchezza del suo corpo vincere le t. della notte (Boccaccio); Veggiono il cel di tenebre coperto (Poliziano); inquïete Tenebre e lunghe all’universo meni (Foscolo); i ciechi vivono nelle t.; ufficio delle t., nella liturgia cattolica, l’ufficio notturno degli ultimi tre giorni della settimana santa (abolito con la riforma del 1955). In usi fig., per indicare l’ignoranza (in contrapp. alla luce della verità o della ragione): le t. del medioevo; il fatto è avvolto nelle più fitte t., nelle t. del mistero; Lume non è ... anzi è tenèbra (Dante); gli uomini hanno preferito le t. alla luce, frase del Vangelo di Giovanni, nota anche con varianti di traduzione (vollero piuttosto, ecc.): v. luce, n. 2 c; quindi la condizione dell’anima lontana dalla luce della verità, di Dio, della virtù: angelo, re delle t., il demonio; il regno delle t., l’inferno, l’oltretomba; Dov’è silenzio e tenebre La gloria che passò (Manzoni), con riferimento appunto all’oltretomba.
tenebra
[tè-ne-bra] poet. [te-nè-bra]
s.f.
1 spec. al pl. Buio totale, oscurità profonda: la città era immersa nelle tenebre; il viandante si perse nelle tenebre
‖ Condizione di chi non vede la luce
2 fig. Ignoranza intellettuale e spirituale: le tenebre dell'ignoranza, del peccato, della superstizione
3 fig. La morte; il regno dei morti https://www.treccani.it/vocabolario/tenebra
veniamo a bruciarvi villa del vascello a Roma e il centro fiera di Rimini con voi dentro...quando ci troviamo lì??così regoliamo i conti...massoni di merda...così vi ammazzano lì seduta stante la folla per tutte le cazzate che gli avete raccontato alla plebaglia per decenni mi pare giusto...
Romani 1
I peccati dei pagani
18 L'ira di Dio si rivela dal cielo contro ogni empietà e ingiustizia degli uomini che soffocano la verità con l'ingiustizia; 19 poiché quel che si può conoscere di Dio è manifesto in loro, avendolo Dio manifestato loro; 20 infatti le sue qualità invisibili, la sua eterna potenza e divinità, si vedono chiaramente fin dalla creazione del mondo, essendo percepite per mezzo delle opere sue; perciò essi sono inescusabili,perché, pur avendo conosciuto Dio, non lo hanno glorificato come Dio, né lo hanno ringraziato; ma si sono dati a vani ragionamenti e il loro cuore privo d'intelligenza si è ottenebrato.Benché si dichiarino sapienti, sono diventati stolti,e hanno mutato la gloria del Dio incorruttibile in immagini simili a quelle dell'uomo corruttibile, di uccelli, di quadrupedi e di rettili.
Per questo Dio li ha abbandonati all'impurità, secondo i desideri dei loro cuori, in modo da disonorare fra di loro i loro corpi; essi, che hanno mutato la verità di Dio in menzogna e hanno adorato e servito la creatura invece del Creatore, che è benedetto in eterno. Amen.
Perciò Dio li ha abbandonati a passioni infami: infatti le loro donne hanno cambiato l'uso naturale in quello che è contro natura; similmente anche gli uomini, lasciando il rapporto naturale con la donna, si sono infiammati nella loro libidine gli uni per gli altri commettendo uomini con uomini atti infami, ricevendo in loro stessi la meritata ricompensa del proprio traviamento.
Siccome non si sono curati di conoscere Dio, Dio li ha abbandonati in balìa della loro mente perversa sì che facessero ciò che è sconveniente; ricolmi di ogni ingiustizia, malvagità, cupidigia, malizia; pieni d'invidia, di omicidio, di contesa, di frode, di malignità; 30 calunniatori, maldicenti, abominevoli a Dio, insolenti, superbi, vanagloriosi, ingegnosi nel male, ribelli ai genitori, 31 insensati, sleali, senza affetti naturali, spietati. 32 Essi, pur conoscendo che secondo i decreti di Dio quelli che fanno tali cose sono degni di morte, non soltanto le fanno, ma anche approvano chi le commette.
infatti non c'è distinzione:tutti hanno peccato e sono privi della gloria di Dio - ma sono giustificati gratuitamente per la sua grazia, mediante la redenzione che è in Cristo Gesù. e per dimostrare la sua giustizia nel tempo presente affinché egli sia giusto e giustifichi colui che ha fede in Gesù.
Dov'è dunque il vanto? Esso è escluso. Per quale legge? Delle opere? No, ma per la legge della fede,Dio è forse solo il Dio dei giudei,non è anche il Dio degli altri popoli?Certo è anche il Dio degli altri popoli