BUDDHISMO Le Quattro Nobili Verità e L'Ottuplice Nobile Sentiero IO L'HO OTTENUTA A 33 ANNI PRIMA DEL BUDDHA STORICO CHE VENERANO E HA STATUE GIGANTI E NE HO 37 ORA.SONO GIà PASSATI PURE I 1300 GIORNI DELLA PROFEZIA DI DANIELE 12

Daniele 12 dal tempo in cui e sarà eretto l'abominio della desolazione, ci saranno milleduecentonovanta giorni.Beato chi aspetterà con pazienza e giungerà a milletrecentotrentacinque giorni.
IO L'HO OTTENUTA A 33 ANNI PRIMA ANCHE DEL BUDDHA STORICO CHE VENERANO E HA STATUE GIGANTI E NE HO 37 ADESSO OVVIAMENTE BUDDHA NON PUò SALVARE NESSUNO ERA UN MAESTRO SPIRITUALE VISSUTO 600 ANNI PRIMA CHE VENISSE GESù ed è poi DIVENTATO GESù L'UNICO MAESTRO LA DOTTRINA DEL BUDDHA VA BENE MA BISOGNA PER FORZA CREDERE NEL VANGELO E A GESù SENZA GESù NESSUNO PUò OTTENERLA,GESù QUELLO NATO A BETLEMME 2021 ANNI FA ERA IL MESSIA EBRAICO,IL SAOSHYANT(cioè il salvatore escatologico),IL MAITREYA BUDDISTA,IL BRAHMAN INCARNATO E IL FIGLIO DI DIO IN UNITà CON IL PADRE CIOè DIO DOVE IL PRINCIPIO ERA LA PAROLA LA 2°PERSONA DELLA TRINITà CRISTIANA.QUINDI OGNI COSA CHIEDETELA NEL NOME DI GESù E IL PADRE VI PERDONERà I PECCATI,VI SANTIFICHERà E VE LA DARà SENZA RINFACCIARE NULLA E ADORARLO IN SPIRITO E VERITà GESù è LA VIA,LA VERITà E LA VITA..IO NON SONO GESù ED OVVIAMENTE NON POSSO SALVARE NESSUNO LA BIBBIA LO DICE CHE SOLO GESù è QUELLO CHE SALVA E CHE NESSUN ALTRO NOME SOTTO AL CIELO DATO AGLI UOMINI PUO SALVARE GLI UOMINI(Atti 4:12)
Film animato su Gesù:https://youtu.be/-EKyQVaq_Yc
BUDDHISMO Le Quattro Nobili Verità e L'Ottuplice Nobile Sentiero
Nel buddismo,le quattro nobili verità (sanscrito: catvāri āryasatyāni; Pali: cattāri ariyasaccāni; "I quattro Arya satyas") sono "le verità dei Nobili",le verità o realtà per i "meritevoli spiritualmente". Le verità sono:
https://en.wikipedia.org/wiki/Four_Noble_Truths
dukkha (sofferenza, incapace di soddisfare, dolorosa) è una caratteristica innata dell'esistenza nel regno del samsara;
samudaya (origine, sorgere) di questo dukkha, che sorge o "si unisce" con taṇhā ("brama, desiderio o attaccamento");
nirodha (cessazione, fine) di questo dukkha può essere raggiunto rinunciando o lasciando andare questo taṇhā; [7][8][9][10]
magga (sentiero, Nobile Ottuplice Sentiero)è il sentiero che porta alla rinuncia al tanha e alla cessazione del dukkha. [11][12][13]
Sono tradizionalmente identificati come il primo insegnamento dato dal Buddha,[nota 1] e considerati uno degli insegnamenti più importanti nel buddismo. [14]Show more

Le quattro verità appaiono in molte forme grammaticali negli antichi testi buddisti, [15] e hanno sia una funzione simbolica che proposizionale. [16] Simbolicamente, rappresentano il risveglio e la liberazione del Buddha e del potenziale per i suoi seguaci di raggiungere la sua stessa esperienza spirituale. [17] Come proposizioni, le Quattro Verità sono un quadro concettuale che appare nel canone Pali e nelle prime scritture buddiste sanscrite ibride. [18] Fanno parte della più ampia "rete di insegnamenti"[19] (la " matrice deldhamma"),[20] che devono essere presi insieme. [19] Forniscono un quadro concettuale per introdurre e spiegare il pensiero buddista, che deve essere personalmente compreso o "sperimentato". [21][nota 2]

Come proposizione, le quattro verità sfidano una definizione esatta, ma si riferiscono ed esprimono l'orientamento di base del buddismo:[22] il contatto sensoriale incustodito dà origine al desiderio e all'aggrapparsi a stati e cose impermanenti,[23] che sono dukkha,[24] "incapaci di soddisfare"[web 4] e dolorosi. [23][25][26] Questo desiderio ci tiene intrappolati nel samsara,[nota 3] "vagare", di solito interpretato come il ciclo infinito di rinascitaripetuta,[nota 4] e il dukkha continuo che ne deriva. [nota 5] C'è un modo per porre fine a questo ciclo,[28][nota 6] vale a dire raggiungendo il nirvana, la cessazione del desiderio, dopo di che la rinascita e il dukkha che lo accompagna non sorgeranno più. [nota 7][29] Questo può essere realizzato seguendo l'ottuplice sentiero,[nota 1] limitando le nostre risposte automatiche al contatto sensoriale trattenendo se stessi, coltivando disciplina e stati sani e praticando la consapevolezza e il dhyana (meditazione). [30][31]

La funzione delle quattro verità, e la loro importanza, si sono sviluppate nel tempo e la tradizione buddista le ha lentamente riconosciute come il primo insegnamento del Buddha. [32] Questa tradizione fu stabilita quando il prajna,o "intuizione liberatrice", venne considerato come liberatore in sé,[33][34] al posto o in aggiunta alla pratica del dhyana. [33] Questa "intuizione liberatoria" guadagnò un posto di rilievo nei sutra, e le quattro verità arrivarono a rappresentare questa intuizione liberatoria, come parte della storia illuministica del Buddha. [35][36]

Le quattro verità divennero di importanza centrale nella tradizione Theravada del Buddismo intorno al 5 ° secolo d.C.,[37][38], il che sostiene che l'intuizione delle quattro verità è di per sé liberatoria. [39] Sono meno importanti nella tradizione Mahayana, che vede gli obiettivi più alti di intuizione nel sunyata,nella vacuità e nel seguire il sentiero del Bodhisattva come elementi centrali nei loro insegnamenti e nella loro pratica.
Le quattro verità sono meglio conosciute dalla loro presentazione nel testo Dhammacakkappavattana Sutta, [nota 8] che contiene due insiemi delle quattro verità,[47][48] mentre vari altri set possono essere trovati nel Canone Pāli, una raccolta di scritture nella tradizione buddista Theravadan. [34] L'insieme completo, che è più comunemente usato nelle esposizioni moderne,[nota 8] contiene errori grammaticali, che indicano più fonti per questo insieme e problemi di traduzione all'interno dell'antica comunità buddista. Tuttavia, erano considerati corretti dalla tradizione Pali, che non li correggeva. [52]

Secondo la tradizione buddista, il Dhammacakkappavattana Sutta,"Mettere in moto la ruota del Dhamma",[web 7] contiene i primi insegnamenti che il Buddha diede dopo aver raggiunto il pieno risveglioe la liberazione dalla rinascita. Secondo L. S. Cousins,molti studiosi sono del parere che "questo discorso fu identificato come il primo sermone del Buddha solo in una data successiva"[53] e secondo la professoressa di religione Carol S. Anderson[nota 9] le quattro verità potrebbero originariamente non aver fatto parte di questo sutta, ma furono successivamente aggiunte in alcune versioni. [54] All'interno di questo discorso, le quattro nobili verità sono date come segue ("bhikkus" è normalmente tradotto come "monaci buddisti"):

Ora, questa, bhikkhus, è la nobile verità della sofferenza: la nascita è sofferenza, l'invecchiamento è sofferenza, la malattia è sofferenza, la morte è sofferenza; l'unione con ciò che è sgradevole è sofferenza; la separazione da ciò che è piacevole è sofferenza; non ottenere ciò che si vuole è soffrire; in breve, i cinque aggregati soggetti ad aggrapparsi stanno soffrendo.

Ora, questa, bhikkhus, è la nobile verità dell'origine della sofferenza: è questa brama[taṇhā,"sete"] che porta a ri-diventare,accompagnata da gioia e lussuria, cercando gioia qua e là; cioè, brama di piaceri sensuali, brama di divenire, brama di disdicendo.

Ora, questa, bhikkhus, è la nobile verità della cessazione della sofferenza: è il residuo svanire e la cessazione di quella stessa brama, la rinuncia e la rinuncia ad essa, la libertà da essa, la non dipendenza da essa.

Ora, questa, bhikkhus, è la nobile verità della via che conduce alla cessazione della sofferenza: è questo nobile ottuplice sentiero; cioè, giusta visione, giusta intenzione, giusta parola, giusta azione, giusto sostentamento, giusto sforzo, giusta consapevolezza, giusta concentrazione. [web 10]

Secondo questo sutra, con la completa comprensione di queste quattro verità si è raggiunto il rilascio dal samsara,il ciclo della rinascita:

La conoscenza e la visione sono sorte in me: "Non provocato è il mio rilascio. Questa è l'ultima nascita. Ora non c'è più alcun divenire. [web 7]

La comprensione di queste quattro verità da parte del suo pubblico porta all'apertura dell'Occhio del Dhamma,cioè al raggiungimento della retta visione:

Tutto ciò che è soggetto all'origine è soggetto a cessazione. [web 7]

Set di base
Secondo K.R. Norman, l'insieme di base è il seguente:[13]

idam dukkham, "questo è dolore"
ayam dukkha-samudayo, "questa è l'origine del dolore"
ayam dukkha-nirodha, "questa è la cessazione del dolore"
ayam dukkha-nirodha-gamini patipada, "questo è il percorso che porta alla cessazione del dolore". I termini chiave nella versione più lunga di questa espressione, dukkha-nirodha-gamini Patipada, possono essere tradotti come segue:
Gamini: condurre a, fare per[web 11]
Patipada: strada, sentiero, via; i mezzi per raggiungere un obiettivo o una destinazione[web 12]
Set mnemonico
Secondo K. R. Norman,il canone Pali contiene varie forme abbreviate delle quattro verità, l'"insieme mnemonico", che erano "destinate a ricordare all'ascoltatore la forma completa delle NT". [55] La prima forma dell'insieme mnemonico era "dukkham samudayo nirodho magga", senza il riferimento ai termini Pali sacca[56] o arya,[52] che furono successivamente aggiunti alla formula. [52] I quattro termini mnemonici possono essere tradotti come segue:

Dukkha – "incapace di soddisfare",[web 4] "la natura insoddisfacente e l'insicurezza generale di tutti i fenomeni condizionati"; "doloroso". [23][25] Dukkha è più comunemente tradotto come "sofferenza". Secondo Khantipalo, questa è una traduzione errata, poiché si riferisce alla natura in definitiva insoddisfacente di stati e cose temporanei, comprese esperienze piacevoli ma temporanee. [57] Secondo Emmanuel, Dukkha è l'opposto di sukha, "piacere", ed è meglio tradotto come "dolore". [25]
Samudaya – "origine", "fonte", "sorgere", "venire all'esistenza"; [web 13] "aggregato degli elementi costitutivi o dei fattori di qualsiasi essere o esistenza", "cluster", "incontro", "combinazione", "causa produttrice", "combinazione", "innalzamento". [web 14]
Nirodha – cessazione; rilascio; confinare; [58] "prevenzione, soppressione, chiusura, contenimento"[web 15]
Marga – "sentiero". [web 16]
Formulazioni alternative
Secondo L.S. Cousins, le quattro verità non sono limitate alla forma ben nota in cui dukkha è il soggetto. Altre forme prendono "il mondo, il sorgere del mondo" o "gli āsavas,il sorgere degli āsava" come loro soggetto. Secondo Cousins, "la forma ben nota è semplicemente una scorciatoia per tutte le forme". [59] "Il mondo" si riferisce ai saṅkhāras,cioè a tutte le cose composte,[web 17] o alle sei sfere sensoriali. [60]

I vari termini puntano tutti alla stessa idea di base del buddismo, come descritto in cinque skandha e dodici nidāna. Nei cinque skandha, il contatto sensoriale con gli oggetti porta alla sensazione e alla percezione; i saṅkhāra ('inclinazioni', c.q. brama ecc.) determinano l'interpretazione e la risposta a queste sensazioni e percezioni, e influenzano la coscienza in modi specifici. I dodici nidāna descrivono l'ulteriore processo: il desiderio e l'attaccamento(upādāna)portano a bhava (divenire) e jāti (nascita).

Nell'interpretazione ortodossa, bhava è interpretato come kammabhava,cioè karma,mentre jāti è interpretato come rinascita: dalla sensazione viene il desiderio, dal desiderio viene il karma, dal karma viene la rinascita. Lo scopo del sentiero buddhista è quello di invertire questa catena causale: quando non c'è (risposta a) sensazione, non c'è brama, non c'è karma, non c'è rinascita. [61][62] Nel buddismo thailandese, il bhava è interpretato come un comportamento che serve al desiderio e all'attaccamento, mentre il jāti è interpretato come la nascita ripetuta dell'ego o del senso di sé, che perpetua il processo di risposte e azioni egoistiche. [27][web 5]

Verità per i nobili
I termini Pali ariya sacca (sanscrito: arya satya)sono comunemente tradotti come "nobili verità". Questa traduzione è una convenzione iniziata dai primi traduttori di testi buddisti in inglese. Secondo K.R. Norman, questa è solo una delle numerose traduzioni possibili. [1] Secondo Paul Williams,[1]

Non c'è una ragione particolare per cui l'espressione Pali ariyasaccani dovrebbe essere tradotta come "nobili verità". Potrebbe anche essere tradotto come 'le verità dei nobili', o 'le verità per i nobili', o 'le verità nobilitanti', o 'le verità di, possedute da, i nobili' [...] In effetti l'espressione Pali (e il suo equivalente sanscrito) può significare tutto questo, anche se i commentatori Pali collocano "le nobili verità" come le meno importanti nella loro comprensione. [1]

Il termine "arya" fu in seguito aggiunto alle quattro verità. [52][34][63] Il termine ariya (sanscrito: arya)può essere tradotto come "nobile", "non ordinario", "prezioso", "prezioso". [nota 10] "puro". [65] Paul Williams:

Gli Arya sono i nobili, i santi, coloro che hanno raggiunto 'i frutti del sentiero', 'quella via di mezzo che il Tathagata ha compreso che promuove la vista e la conoscenza, e che tende alla pace, alla saggezza superiore, all'illuminazione e al Nibbana'. [66]

Il termine sacca (sanscrito: satya)è un termine centrale nel pensiero e nella religione indiana. È tipicamente tradotto come "verità"; ma significa anche "ciò che è in accordo con la realtà", o "realtà". Secondo Rupert Gethin,le quattro verità sono "quattro 'cose vere' o 'realtà' la cui natura, ci viene detto, il Buddha finalmente comprese la notte del suo risveglio". [67] Funzionano come "un comodo quadro concettuale per dare un senso al pensiero buddista". [67][nota 2] Secondo K. R. Norman, probabilmente la migliore traduzione è "la verità del nobile (il Buddha)". [1] È una dichiarazione di come le cose sono viste da un Buddha, come le cose sono realmente se viste correttamente. È il modo veritiero di vedere. [nota 11] Non vedendo le cose in questo modo e comportandoci di conseguenza, soffriamo. [1][nota 12]

Funzione simbolica e proposizionale

Il Dharmacakra,spesso usato per rappresentare il Nobile Ottuplice Sentiero
Secondo Anderson, le quattro verità hanno sia una funzione simbolica che proposizionale:

... le quattro nobili verità sono veramente messe a parte all'interno del corpo degli insegnamenti del Buddha, non perché siano per definizione sacre, ma perché sono sia un simbolo che una dottrina e trasformative all'interno della sfera della retta visione. Come una dottrina tra le altre, le quattro nobili verità rendono esplicita la struttura all'interno della quale si dovrebbe cercare l'illuminazione; come simbolo, le quattro nobili verità evocano la possibilità dell'illuminazione. Come entrambi, occupano non solo una posizione centrale ma singolare all'interno del canone e della tradizione Theravada. [38]

Come simbolo, si riferiscono alla possibilità di risveglio, come rappresentato dal Buddha, e sono della massima importanza:

Quando le quattro nobili verità sono considerate nel canone come il primo insegnamento del Buddha, funzionano come una visione o dottrina che assume una funzione simbolica. Dove le quattro nobili verità appaiono sotto le spoglie di un simbolo religioso nel Sutta-pitaka e nel Vinaya-pitaka del canone Pali, rappresentano l'esperienza di illuminazione del Buddha e la possibilità di illuminazione per tutti i buddisti all'interno del cosmo. [69]

Come proposizione, fanno parte della matrice o "rete di insegnamenti", in cui sono "non particolarmente centrali",[19] ma hanno un posto uguale accanto ad altri insegnamenti,[70] descrivendo come si deve raggiungere la liberazione dal desiderio. [38] Una caratteristica a lungo riconosciuta del canone Theravada è che manca di una "struttura generale e completa del percorso verso il nibbana". [71] I sutra formano una rete o matrice, e le quattro verità appaiono all'interno di questa "rete di insegnamenti", che devono essere presi insieme. [19][nota 2] All'interno di questa rete, «le quattro nobili verità sono una dottrina tra le altre e non sono particolarmentecentrali»,[19] ma fanno parte «dell'intera matrice del dhamma». [20] Le quattro nobili verità sono incastonate e apprese in quella rete, imparando «come i vari insegnamenti si intersecano traloro»,[72] e si riferiscono alle varie tecniche buddhiste, che fanno tutte esplicitamente e implicitamente parte dei passaggi che si riferiscono alle quattro verità. [73] Secondo Anderson,

Non esiste un unico modo di comprendere gli insegnamenti: un insegnamento può essere usato per spiegarne un altro in un passaggio; la relazione può essere invertita o alterata in altri colloqui. [20]

Spiegazione delle Quattro Verità
Dukkha e il suo finale
Come proposizione, le quattro verità sfidano una definizione esatta, ma si riferiscono ed esprimono l'orientamento di base del buddismo:[22] il contatto sensoriale dà origine all'aggrapparsi e al desiderio di stati e cose temporanei, che alla fine è insoddisfacente e doloroso, dukkha,[74] e sostiene samsara, il ciclo ripetuto di bhava (divenire, tendenze abituali) e jāti ("nascita", interpretata come rinascita,l'avvento di una nuova esistenza; o come il sorgere del senso di sé come fenomeno mentale[27][web 5]). [nota 5] Seguendo il sentiero buddhista, il desiderio e l'attaccamento possono essere confinati, la pace della mente e la vera felicità[74] [nota 6] possono essere raggiunte, e il ciclo ripetuto di ripetuti divenire e nascita sarà fermato. [nota 1]

La verità di dukkha,"incapace di soddisfare",[web 4] "dolorosa",[23][25][nota 13] è l'intuizione di base che il samsara,la vita in questo "mondo mondano",[web 19] con il suo aggrapparsi e bramare a stati e cose impermanenti"[23] è dukkha,[24] insoddisfacente e doloroso. [web 4][23][25][26][85] [web19] Ci aspettiamo felicità da stati e cose che sono impermanenti, e quindi non possono raggiungere la vera felicità.

La verità di samudaya,"sorgere", "riunirsi", o dukkha-samudaya,l'origine o il sorgere di dukkha,è la verità che la vita ripetuta in questo mondo, e il suo dukkha associato sorge,o continua,[nota 14] con taṇhā, "sete", brama e attaccamento a questi stati e cose impermanenti. [nota 3] Questo aggrapparsi e bramare produce karma,che porta a un rinnovato divenire,tenendoci intrappolati nella rinascita e nella rinnovata insoddisfazione. [94][web 6][nota 15] Il desiderio include kama-tanha, brama di piaceri sensoriali; bhava-tanha, bramoso di continuare il ciclo della vita e della morte, compresa la rinascita; e vibhava-tanha, brama di non sperimentare il mondo e sentimenti dolorosi. [94][97][98] Mentre dukkha-samudaya, il termine nell'insieme di base delle quattro verità, è tradizionalmente tradotto e spiegato come "l'origine (o la causa) della sofferenza", dando una spiegazione causale di dukkha, Brazier e Batchelor indicano le connotazioni più ampie del termine samudaya, "venire all'esistenza insieme": insieme a dukkha sorge tanha sete. Il desiderio non causa dukkha,ma nasce insieme al dukkha,o ai cinque skandha. [58][99] È questa brama che deve essere confinata, come Kondanna comprese alla fine del Dhammacakkappavattana Sutta:"tutto ciò che sorge cessa". [100]

La verità di nirodha,"cessazione", "soppressione",[7] "rinuncia", "lasciar andare",[8] o dukkha-nirodha,la cessazione di dukkha,è la verità che dukkha cessa, o può essere confinato,[58] quando si rinuncia o si limita a bramare e aggrapparsi, e il nirvana è raggiunto. [29][58] Il Nirvana si riferisce al momento stesso del raggiungimento, e alla conseguente pace della mente e della felicità (khlesa-nirvana), ma anche alla dissoluzione finale dei cinque skandha al momento della morte (skandha-nirvana o parinirvana); nella tradizione Theravada, si riferisce anche a una realtà trascendentale che è "conosciuta al momento del risveglio". [101][102][103][104] Secondo Gethin, "l'uso buddhista moderno tende a limitare 'nirvāṇa' all'esperienza del risveglio e a riservare 'parinirvāṇa' all'esperienza della morte. [105] Quando il nirvana sarà raggiunto, non si produrrà più karma e la rinascita e l'insoddisfazione non risorgeranno più. [nota 7] La cessazione è nirvana,"esplodere" e pace della mente. [107][108][109] Joseph Goldstein spiega:

Ajahn Buddhadasa,un noto maestro thailandese del secolo scorso, ha detto che quando la gente del villaggio in India cucinava il riso e aspettava che si raffreddasse, potevano osservare: "Aspetta un po 'che il riso diventi nibbana". Quindi qui, nibbana significa lo stato d'animo freddo, libero dai fuochi delle contaminazioni. Come osservò Ajahn Buddhadasa, "Più fredda è la mente, più Nibbana in quel momento". Possiamo notare da soli stati relativi di freddezza nella nostra mente mentre attraversiamo la giornata. [109]

La verità di magga, si riferisce al percorso per la cessazione di, o liberazione da dukkha. Seguendo il Nobile Ottuplice Sentiero,fino al moksha,alla liberazione,[81] trattenendo se stessi, coltivando la disciplina e praticando la consapevolezza e la meditazione, si inizia a disimpegnarsi dal desiderio e dall'aggrapparsi a stati e cose impermanenti, e la rinascita e l'insoddisfazione finiranno. [30][31] Il termine "sentiero" è di solito inteso come il Nobile Ottuplice Sentiero,ma altre versioni di "sentiero" si possono trovare anche nei Nikaya. [110] La tradizione Theravada considera l'intuizione delle quattro verità come liberatoria in sé. [39]

Il ben noto ottuplice sentiero consiste nella comprensione che questo mondo è fugace e insoddisfacente, e come il desiderio ci tiene legati a questo mondo fugace; un atteggiamento amichevole e compassionevole verso gli altri; un corretto modo di comportarsi; controllo mentale, che significa non nutrirsi di pensieri negativi e nutrire pensieri positivi; costante consapevolezza dei sentimenti e delle risposte che sorgono; e la pratica del dhyana,la meditazione. [110] Il percorso decuplicato aggiunge la giusta intuizione (liberatoria) e la liberazione dalla rinascita. [110][nota 16]

Le quattro verità devono essere interiorizzate, e comprese o "sperimentate" personalmente, per trasformarle in una realtà vissuta. [111][34]

Fine della rinascita

Bhavacakra tibetano o "Ruota della Vita"
Le quattro verità descrivono il dukkha e il suo fine come un mezzo per raggiungere la pace della mente in questa vita, ma anche come un mezzo per porre fine alla rinascita.

Secondo Geoffrey Samuel, "le Quattro Nobili Verità [...] descrivere la conoscenza necessaria per intraprendere il cammino verso la liberazione dalla rinascita". [81] Comprendendo le quattro verità, si può fermare questo aggrapparsi e bramare, raggiungere una mente pacificata ed essere liberati da questo ciclo di rinascita e di rimorte. [web 19][26][nota 1] Patrick Olivelle spiega che moksha è un concetto centrale nelle religioni indiane e "letteralmente significa libertà dal samsara". [web 22][nota 17] Melvin E. Spiro spiega inoltre che "il desiderio è la causa della sofferenza perché il desiderio è la causa della rinascita". [82] Quando il desiderio cessa, cessa la rinascita e la sofferenza che l'accompagna. [82][nota 18] Peter Harvey spiega:

Una volta che la nascita è sorta, "invecchiamento e morte", e vari altri stati dukkha seguono. Mentre dire che la nascita è la causa della morte può sembrare piuttosto semplicistico, nel buddismo è un'affermazione molto significativa; perché c'è un'alternativa alla nascita. Questo per raggiungere il Nirvāna, ponendo così fine al processo di rinascita e di rimorte. Nirvāna non è soggetto al tempo e al cambiamento, e quindi è conosciuto come il "nascituro"; poiché non nasce non può morire, e quindi è anche conosciuto come il "senza morte". Per raggiungere questo stato, tutti i fenomeni soggetti alla nascita – i khandha e i nidāna – devono essere trascesi per mezzo del non attaccamento. [112]

L'ultimo sermone, il Maha-parinibbana Sutta (Ultimi giorni del Buddha, Digha Nikaya 16)", afferma quanto segue:

[...] è attraverso il non rendersi conto, attraverso il non penetrare le Quattro Nobili Verità che questo lungo corso di nascita e morte è stato attraversato e subito da me e da voi [...] Ma ora, bhikkhus, che questi sono stati realizzati e penetrati, tagliato fuori è il desiderio di esistenza, distrutto è ciò che porta al rinnovato divenire [rinascita], e non c'è un nuovo divenire. [web 21]

Altre interpretazioni
Secondo Bhikkhu Buddhadasa, "nascita"non si riferisce alla nascita e alla morte fisica, ma alla nascita e alla morte del nostro concetto di sé, l'"emergere dell'ego". Secondo Buddhadhasa,

... l'origine dipendente è un fenomeno che dura un istante; è impermanente. Pertanto, la nascita e la morte devono essere spiegate come fenomeni all'interno del processo di dipendente che sorge nella vita quotidiana della gente comune. La Giusta Consapevolezza si perde durante i contatti delle Radici e dintorni. Successivamente, quando si sperimenta la vessazione dovuta all'avidità, alla rabbia e all'ignoranza, l'ego è già nato. È considerata come una 'nascita'". [web 5]

Alcuni insegnanti contemporanei tendono a spiegare psicologicamente le quattro verità, prendendo dukkha come mezzo di angoscia mentale oltre al dolore fisico della vita,[113][114] e interpretando le quattro verità come un mezzo per raggiungere la felicità in questa vita. [115] Nel movimento contemporaneo Vipassana emerso dal buddismo Theravada, la libertà e la "ricerca della felicità" sono diventate gli obiettivi principali, non la fine della rinascita, che è appena menzionata nei loro insegnamenti. [116][nota 19]

Tuttavia, sebbene la libertà e la felicità facciano parte degli insegnamenti buddisti, queste parole si riferiscono a qualcosa di diverso nel buddismo asiatico tradizionale. Secondo Gil Fronsdal,"quando gli insegnanti asiatici parlano di libertà, è principalmente in riferimento a ciò da cui si è liberi – cioè, dall'avidità, dall'odio, dall'illusione, dall'afferrare, dall'attaccamento, dalla visione sbagliata, da sé e, soprattutto, dalla rinascita". [117] Il Nibbana è la libertà finale, e non ha alcuno scopo al di là di se stesso. Al contrario, libertà nell'interpretazione moderna e creativa delle Quattro Nobili Verità e dell'Ottuplice Sentiero significa vivere felici e saggi, "senza drastici cambiamenti nello stile di vita". [117] Tale libertà e felicità non è l'obiettivo delle Quattro Nobili Verità e delle dottrine correlate all'interno del Buddismo tradizionale, ma gli insegnamenti vipassana in Occidente non fanno alcun riferimento alle tradizionali dottrine Theravada, invece presentano solo gli obiettivi pragmatici ed esperienziali sotto forma di terapia per la vita attuale del pubblico. [118] Le interpretazioni creative sono guidate in parte perché le premesse fondamentali del buddismo non hanno senso per il pubblico al di fuori dell'Asia. [nota 20][nota 21] Secondo Spiro, "il messaggio buddista non è semplicemente un messaggio psicologico", ma un messaggio escatologico.

Il Dhammacakkappavattana Sutta (Pali; Sanscrito: Dharmacakrapravartana Sūtra; Hindi: The Setting in Motion of the Wheel of the Dharma Sutta o Promulgation of the Law Sutta) è un testo buddista che è considerato dai buddisti come una registrazione del primo sermone tenuto da Gautama Buddha. L'argomento principale di questo sutta sono le Quattro Nobili Verità, che si riferiscono ed esprimono l'orientamento di base del Buddismo[1] in un'espressione formulaica. [2] Questo sutta si riferisce anche ai concetti buddisti della Via di Mezzo, dell'impermanenzae dell'origine dipendente.

Secondo la tradizione buddista, il Buddha pronunciò questo discorso nel giorno di Asalha Puja,nel mese di Ashadha,in un santuario dei cervi a Isipatana. Questo avvenne sette settimane dopo aver raggiunto l'illuminazione. Il suo pubblico era composto da cinque asceti che erano stati i suoi ex compagni: Kondañña,Assaji, Bhaddiya, Vappae Mahānāma.
https://en.wikipedia.org/wiki/Dhammacakkappavattana_Sutta
Dhamma (Pāli) o dharma (sanscrito) può significare una varietà di cose a seconda del suo contesto; [nota 1] in questo contesto, si riferisce agli insegnamenti del Buddha o alla sua "verità" che porta alla liberazione dalla sofferenza. Cakka (Pāli) o cakra (sanscrito) possono essere tradotti come "ruota". Il dhammacakka,che può essere tradotto come "Dhamma-Ruota", è un simbolo buddista che si riferisce all'insegnamento del Buddha del sentiero verso l'illuminazione. Pavattana (Pāli) può essere tradotto come "girare" o "rotolare" o "mettere in moto". [nota 2]

Testo
Il sutra contiene i seguenti argomenti:[web 1]

I due estremi da evitare (indulgenza sensuale e automortificazione)
La Via di Mezzo
Le quattro nobili verità
Il Nobile Ottuplice Sentiero
Le dodici intuizioni delle quattro nobili verità
Proclamazione di liberazione dal ciclo della rinascita (comunemente indicato come nibbana )
L'apertura dell'occhio del Dhamma (il raggiungimento della giusta vista))
Proclamazione dei deva sull'impostazione della Ruota del Dhamma in movimento da parte del Buddha
Risposta del Buddha alla comprensione dei suoi insegnamenti da parte di Aññā Kondañña

La Via di Mezzo (Pali: Majjhimāpaṭipadā; Sanscrito: Madhyamāpratipada)così come"insegnare il Dharma dal mezzo"(majjhena dhammaṃ deseti)sono termini buddhisti comuni usati per riferirsi a due aspetti principali del Dhamma,cioè l'insegnamento del Buddha. [1][nota 1] Il primo fraseggio (con "paṭipadā"), si riferisce a una pratica spirituale che evita sia l'ascetismo estremo che l'indulgenza sensuale. Questo percorso spirituale è definito come il nobile ottuplice sentiero che porta al risveglio. La seconda formulazione si riferisce a come il Dharma (Insegnamento) del Buddha affronta le questioni ontologiche dell'esistenza e dell'identità personale evitando l'eternalismo (o assolutismo)e l'annichilazionismo (e il nichilismo).
https://en.wikipedia.org/wiki/Middle_Way
Nei primi testi buddisti,il termine "Via di Mezzo" (Majjhimāpaṭipadā) è stato usato nel Dhammacakkappavattana Sutta (SN 56.11, e nei suoi numerosi testi paralleli), che la tradizione buddista considera il primo insegnamento che il Buddha ha consegnato dopo il suo risveglio. [nota 2] In questo sutta, il Buddha descrive il Nobile Ottuplice Sentiero come la via di mezzo che evita gli estremi dell'indulgenza sensuale e dell'auto-mortificazione:[3]

Monaci, questi due estremi non dovrebbero essere praticati da chi è uscito dalla vita domestica. C'è una dipendenza dall'indulgenza dei piaceri sensoriali, che è bassa, grossolana, alla maniera della gente comune, indegna e non redditizia; e c'è una dipendenza dall'auto-mortificazione, che è dolorosa, indegna e non redditizia.
Evitando entrambi questi estremi, il Perfetto ha realizzato la Via di Mezzo; dà visione, dà conoscenza e conduce alla calma, all'intuizione, all'illuminazione e al Nibbana. E cos'è quella Via di Mezzo realizzata dal Tathagata...? È il Nobile Ottuplice Sentiero, e nient'altro, vale a dire: retta comprensione, retto pensiero, giusta parola, giusta azione, giusto sostentamento, giusto sforzo, giusta consapevolezza e giusta concentrazione.

Il Nobile Ottuplice Sentiero (Pali: ariya aṭṭhaṅgika magga; Sanscrito: āryāṣṭāṅgamārga)[1] è un primo riassunto del percorso delle pratiche buddiste che portano alla liberazione dal samsara, il ciclo doloroso della rinascita,[2][3] sotto forma di nirvana. [4][5]

L'Ottuplice Sentiero consiste di otto pratiche: retta visione, giusta determinazione, retta parola, retta condotta, giusto sostentamento, giusto sforzo, retta consapevolezza e giusto samadhi ('assorbimento meditativo o unione'). [6] Nel primo buddismo, queste pratiche iniziarono con la comprensione che il corpo-mente lavora in modo corrotto (vista giusta), seguito dall'entrare nel sentiero buddista di auto-osservanza, autocontrollo e coltivare gentilezza e compassione; e culminando in dhyana o samadhi, che rafforza queste pratiche per lo sviluppo del corpo-mente. [7] Nel successivo buddismo, l'intuizione (prajñā) divenne lo strumento soteriologico centrale, portando a un diverso concetto e struttura del sentiero,[7][8] in cui la "meta" del sentiero buddista venne specificata come la fine dell'ignoranza e della rinascita. [9][10][11][3][12]

Il Nobile Ottuplice Sentiero è uno dei principali insegnamenti del Buddismo,insegnato per condurre all'Arhatship. [13] Nella tradizione Theravada, questo sentiero è anche riassunto come sila (moralità), samadhi (meditazione) e prajna (intuizione). Nel Buddismo Mahayana, questo sentiero è in contrasto con il sentiero del Bodhisattva, che si ritiene vada oltre l'Arhatship verso la piena Buddità. [13]

Nel simbolismo buddista, il Nobile Ottuplice Sentiero è spesso rappresentato per mezzo della ruota del dharma (dharmachakra), in cui i suoi otto raggi rappresentano gli otto elementi del sentiero.
https://en.wikipedia.org/wiki/Noble_Eightfold_Path
Le otto pratiche buddhiste nel Nobile Ottuplice Sentiero sono:

Retta Determinazione o Intenzione: la rinuncia alla casa e l'adozione della vita di un mendicante religioso per seguire il cammino; questo concetto mira alla rinuncia pacifica, in un ambiente di non sensualità, non cattiva volontà (alla gentilezza amorevole), lontano dalla crudeltà (alla compassione). [25] Un tale ambiente aiuta la contemplazione dell'impermanenza, della sofferenzae del non-Sé. [25]
Discorso giusto: nessuna menzogna, nessun discorso maleducato, nessun dire a una persona ciò che un altro dice di lui per causare discordia o danneggiare la loro relazione. [26]
Retta condotta o azione: nessuna uccisione o ferimento, nessuna presa di ciò che non è dato, nessuna cattiva condotta sessuale, nessun desiderio materiale.
Giusto sostentamento: nessun commercio di armi, esseri viventi, carne, liquori e veleni.
Giusto Sforzo: prevenire il sorgere di stati malsanie generare stati sani, il bojjhagā (Sette Fattori di Risveglio). Questo include indriya-samvara, "custodire le porte sensoriali", moderazione delle facoltà sensoriali. [27][25]
Giusta Consapevolezza (sati; Satipatthana; Sampajañña): "ritenzione", essere consapevoli dei dhamma ("insegnamenti", "elementi") che sono benefici per il sentiero buddista. [28][nota 2] Nel movimento vipassana,il sati è interpretato come "nuda attenzione": non essere mai distratti, essendo consapevoli di ciò che si sta facendo; questo incoraggia la consapevolezza dell'impermanenza del corpo, del sentimento e della mente, nonché a sperimentare i cinque aggregati(skandha), i cinque ostacoli,le quattro Vere Realtà e i sette fattori di risveglio. [25]
Samadhi destro (passaddhi; ekaggata; sampasadana): pratica quattro stadi di dhyāna ("meditazione"), che include il samadhi proprio nel secondo stadio, e rafforza lo sviluppo del bojjhagā, culminando in upekkha (equanimità) e consapevolezza. [30] Nella tradizione Theravada e nel movimento vipassana, questo è interpretato come ekaggata, concentrazione o unidirezionale della mente, e integrato con la meditazione vipassana, che mira all'intuizione.
Giusta visione: le nostre azioni hanno conseguenze, la morte non è la fine e le nostre azioni e credenze hanno conseguenze dopo la morte. Il Buddha seguì e insegnò un percorso di successo fuori da questo mondo e dall'altro mondo (paradiso e mondo sotterraneo / inferno). Più tardi, la giusta visione arrivò a includere esplicitamente il karma e la rinascita, e l'importanza delle Quattro Nobili Verità, quando "l'intuizione" divenne centrale nella soteriologia buddista.
Liberazione
Seguire il Nobile Ottuplice Sentiero conduce alla liberazione sotto forma di nirvana:[4][5]

(...) Proprio questo nobile ottuplice sentiero: giusta visione, giusta aspirazione, giusta parola, giusta azione, giusto sostentamento, giusto sforzo, giusta consapevolezza, giusta concentrazione. Questo è l'antico sentiero, l'antica strada, percorsa dai Giusti Risvegliati di Sé dei tempi passati. Ho seguito quella strada. In seguito, sono arrivato alla conoscenza diretta dell'invecchiamento e della morte, alla conoscenza diretta dell'origine dell'invecchiamento e della morte, alla conoscenza diretta della cessazione dell'invecchiamento e della morte, alla conoscenza diretta del percorso che porta alla cessazione dell'invecchiamento e della morte. Ho seguito quella strada. In seguito, sono arrivato alla conoscenza diretta della nascita... divenendo... appiccicoso... voglia... sentimento... contatto... i sei sensi media... nome-&-forma... coscienza, conoscenza diretta dell'origine della coscienza, conoscenza diretta della cessazione della coscienza, conoscenza diretta del percorso che porta alla cessazione della coscienza. Ho seguito quella strada.

Il Buddha identificò il triplice addestramento (sanscrito: triśikṣā; Pali: tisikkhā; o semplicemente śikṣā o sikkhā)[1] come formazione in:

virtù superiore (Pali adhisīla-sikkhā, Skt. adhiśīlaśikṣa)
mente superiore (Pali adhicitta-sikkhā, Skt. samādhiśikṣa)
saggezza superiore (Pali adhipaññā-sikkhā, Skt. prajñāśikṣa)
https://en.wikipedia.org/wiki/Threefold_Training
Secondo i testi canonici Theravada, perseguire questo addestramento porta all'abbandono della lussuria, dell'odio e dell'illusione. [2] Colui che è pienamente compiuto in questo addestramento raggiunge il Nirvana. [3]

Nell'Anguttara Nikaya,l'addestramento alla "virtù superiore" include seguire il Patimokkha,l'addestramento nella "mente superiore" (a volte semplicemente indicato come "concentrazione") include l'ingresso e la dimora nei quattro jhana,e l'addestramento alla "saggezza superiore" include la percezione diretta delle Quattro Nobili Verità o la conoscenza della distruzione dei contaminati. [4]

In diversi discorsi canonici, un'istruzione più "graduale" (anupubbikathā) è fornita ai laici ricettivi (vedi anche, formazione graduale). Quest'ultima istruzione culmina nell'insegnamento delle Quattro Nobili Verità che di per sé si conclude con il Nobile Ottuplice Sentiero,i cui costituenti possono essere mappati a questo triplice addestramento (vedi sotto).

Somiglianza con la triplice partizione del Nobile Ottuplice Sentiero
Il triplice addestramento del Buddha è simile al triplice raggruppamento del Nobile Ottuplice Sentiero articolato da Bhikkhuni Dhammadinna in Culavedalla Sutta ("Il più breve insieme di domande e risposte", MN 44): virtù(sīlakkhandha),concentrazione(samādhikkhandha),saggezza(paññākkhandha). [5] Questi schemi in tre parti semplificano e organizzano l'ottuplice sentiero come segue:

Triplice partizione Ottuplice percorso Metodo di pratica
VIRTÙ Discorso giusto Cinque precetti
Azione giusta
Giusto sostentamento
MENTE Giusto sforzo Dimorare nelle quattro jhana (meditazione)
Giusta consapevolezza
Giusta concentrazione
SAGGEZZA Vista destra Conoscere quattro nobili verità
Giusta intenzione
Mahayana
Il triplice addestramento fa anche parte del sentiero del bodhisattva del Mahayana. Nagarjuna si riferisce ad esso nella sua Lettera ad un amico (Suhrllekha), versetto 53:

"Si dovrebbe sempre allenare (shiksha) nella disciplina superiore (adhishila), nella saggezza superiore (adhiprajna) e nella mente superiore (adhicitta)

Un jivanmukta,che letteralmente significa liberato mentre vive,[1] è una persona che, nella filosofia Vedanta, ha acquisito completa conoscenza di sé e autorealizzazione e ha raggiunto kaivalya o moksha (illuminazione e liberazione),quindi è liberata mentre vive e non è ancora morta. [2][3] Lo stato è lo scopo del moksha nel Vedanta, nello Yoga e in altre scuole dell'Induismo, ed è indicato come jivanmukti (Liberazione o Illuminazione). [4][5][6]

I Jivanmukta sono anche chiamati atma-jnani (auto-realizzati) perché sono conoscitori del loro vero sé(atman)e del sé universale, quindi chiamato anche Brahma-Jnani. Alla fine della loro vita, i jivanmukta distruggono i karma rimanenti e raggiungono Paramukti (liberazione finale) e diventano Paramukta. Quando un jivanmukta dà la sua intuizione agli altri e insegna loro la sua realizzazione della vera natura della realtà ultima (Brahman) e del sé(Atman)e assume il ruolo di un guru per mostrare il percorso di Moksha agli altri, allora quel jivanmukta è chiamato avadhuta e alcuni avadhuta raggiungono anche il titolo di Paramhamsa. Quando un rishi (saggio veggente) diventa un jivanmukta allora quel rishi è chiamato Brahmarshi.

Alcuni esempi di jivanmukta sono Mahavira, Buddha, Adi Shankaracharya, San Dnyaneshwar, Kabirdas,Sri Chaitanya Mahaprabhu, Ramakrishna Paramahansa, Ramana Maharshi, Vishwamitra, Vedantha Desikar e Swaminarayan. Hanno realizzato il Sé(atman),cioè Dio nel corso della loro vita, percorrendo il sentiero della pura Spiritualità. Raggiunsero lo stadio dell'Illuminazione, della Realizzazione del Sé, della Realizzazione di Dio, del jivanmukti, dell'Atma-jnana (tutte le parole sono sinonimi). Hanno negato il karma a zero, per raggiungere lo stato di Jivan-Mukta. Dopo aver ottenuto l'illuminazione, hanno mantenuto il loro corpo, per diffondere la Jnana alle masse. Dopo aver lasciato il corpo, raggiunsero il Paramukti.
https://en.wikipedia.org/wiki/Jivanmukta
Jivanmukta (जीवन्मुक्त) è un aggettivo derivato da una combinazione del sostantivo sanscrito जीव jiva, "vita", e il participio passato del verbo मुच् (molto, o IAST muc), "liberare". Monier-Williams dà il significato di "emancipato mentre è ancora vivo".

Jivanmukti (जीवन्मुक्ति), il corrispondente sostantivo astratto significa "liberazione durante la vita, liberazione prima della morte",[7][8] o "emancipazione mentre è ancora in vita". [9][6] Questo è l'unico significato dato in autorevoli dizionari di sanscrito classico, tra cui Monier-Williams. Altre traduzioni, che non si trovano nei dizionari standard e quindi presumibilmente di data più moderna, includono "autorealizzazione",[10][11] [12]"liberazione vivente", "illuminazione", "anima liberata" o "liberazione di sé". [13][14][15]

Descrizione
Articolo principale: Moksha
I vari testi e scuole dell'induismo descrivono lo stato di esistenza jivanmukti come uno stato di liberazione e libertà raggiunto all'interno della propria vita. [16][17] Alcuni contrastano jivanmukti con videhamukti (moksha dal samsara dopo la morte). [18] Jivanmukti è uno stato che trasforma la natura, gli attributi e i comportamenti di un individuo, rivendicano questi antichi testi della filosofia indù. Ad esempio, secondo Naradaparivrajaka Upanishad, l'individuo illuminato mostra attributi come:[19]

la sua coscienza dell'individualità è scomparsa;
non è infastidito dalla mancanza di rispetto e sopporta parole crudeli, tratta gli altri con rispetto indipendentemente da come gli altri lo trattano;
quando si confronta con una persona arrabbiata non restituisce rabbia, ma risponde con parole morbide e gentili;
anche se torturato, parla e si fida della verità;
non brama benedizioni né si aspetta lodi dagli altri;
non ferisce o danneggia mai alcuna vita o essere(ahimsa),è intento nel benessere di tutti gli esseri; [20]
si sente a suo agio nello stare da solo come in presenza degli altri;
è a suo agio con una ciotola, ai piedi di un albero in veste stracciata senza aiuto, come quando è in una mithuna (unione di mendicanti), grama (villaggio) e nagara (città);
non gli importa né indossa sikha (ciuffo di capelli sulla parte posteriore della testa per motivi religiosi), né il filo sacro attraverso il suo corpo. Per lui, la conoscenza è sikha, la conoscenza è il filo sacro, la conoscenza da sola è suprema. Le apparenze esteriori e i rituali non gli interessano, conta solo la conoscenza;
per lui non c'è invocazione né rigetto delle divinità, nessun mantra né non-mantra, nessuna prostrazione né adorazione di dei, dee o antenati, nient'altro che conoscenza;
è umile, di alto spirito, di mente chiara e ferma, diretto, compassionevole, paziente, indifferente, coraggioso, parla con fermezza e con parole dolci.
Advaita view
Adi Shankara spiega che nulla può indurre ad agire uno che non ha alcun desiderio proprio di soddisfare. Il limite supremo di vairagya ("distacco"), è il non-mollare di vasanas rispetto agli oggetti piacevoli; il non-mollare del senso dell'"io" (nelle cose che sono l'ānatman)è il limite estremo del bodha ("risveglio"), e il non-germogliare di nuovo delle modificazioni che sono cessate è il limite estremo di Uparati ("astinenza"). Il jivanmukta acquisisce conoscenza divina e infinita e ha completa conoscenza di sé e realizzazione del Sé, un jivanmukta a causa del suo essere sempre Brahman, è liberato dalla consapevolezza degli oggetti esterni e non è più consapevole di alcuna differenza tra l'atman interiore e brahman e tra Brahman e il mondo, sa di essere lo stesso di Brahman e ha una coscienza infinita che sperimenta sempre. "Vijnatabrahmatattvasya yathapurvam na samsrtih" – "non c'è saṃsāra come prima per chi ha conosciuto Brahman". [21]

Ci sono tre tipi di karma prarabdha: Ichha ("desiderato personalmente"), Anichha ("senza desiderio") e Parechha ("a causa del desiderio degli altri"). Per una persona autorealizzata, un Jivanamukta, non c'è Ichha-Prarabdha ma gli altri due, Anichha e Parechha,rimangono,[22] che anche un jivanmukta deve subire. [22][23] Secondo la scuola Advaita, per quelli della saggezza Prarabdha è liquidato solo dall'esperienza dei suoi effetti; Sancita ("karma accumulati") e Agami ("karma futuri") vengono distrutti nel fuoco di Jnana ("conoscenza"). [21]

Il termine Paramukti è comunemente usato per riferirsi alla liberazione finale, che si verifica alla morte del corpo di qualcuno che ha raggiunto Jivanmukti o Kaivalya durante la sua vita. Implica la liberazione definitiva dell'anima(atman)dal Saṃsāra e dal karma e la fusione dell'atman nel Brahman,così quando un jivanmukta muore diventa un Paramukta. Nella visione indù, quando una persona comune muore e il suo corpo fisico si disintegra, il karma irrisolto della persona fa sì che il suo atman passi a una nuova nascita; e così l'eredità karmica rinasce in uno dei tanti regni del samsara. Tuttavia, quando una persona raggiunge Jivanmukti, viene liberata dalla rinascita karmica. Quando una tale persona muore e il suo corpo fisico si disintegra, il suo ciclo di rinascita termina e diventa uno con Brahman, allora si dice che quella persona abbia raggiunto Paramukti e sia diventato un Paramukta, quindi, un jivanmukta ha un corpo mentre un Paramukta è senza corpo e puro. Quando un jivanmukta raggiunge lo stato di Nirvikalpa Samadhi, allora può diventare un Paramukta per sua volontà. Un jivanmukta che ha raggiunto lo stato di nirvikalpa samadhi, uscirà, al momento opportuno, consapevolmente dal proprio corpo e raggiungerà Paramukti. Questo atto di lasciare consapevolmente e intenzionalmente il proprio corpo è chiamato Mahasamadhi.

Nelle tradizioni śramaṇic, il jivanmukta è chiamato arhat nel buddismo[24] e arihant nel giainismo. [citazione necessaria]

Implicazione
La scuola Advaita sostiene che l'aspetto del mondo è dovuto all'avidya (ignoranza) che ha il potere di proiettare cioè di sovrapporre l'irreale al reale (adhyasa), e anche il potere di nascondere il reale con conseguente illusione del Jiva che sperimenta oggetti creati dalla sua mente e vede la differenza in questo mondo, vede la differenza tra l'ātman ("il sé individuale") e il Brahman ("il Sé supremo"). Questa illusione causata dall'ignoranza viene distrutta quando l'ignoranza stessa viene distrutta dalla conoscenza. Quando ogni illusione viene rimossa, non rimane alcuna consapevolezza della differenza. Si dice che colui che non vede alcuna differenza tra il Sé e il Brahman sia un jivanmukta. Jivanmukta sperimenta la conoscenza infinita, il potere infinito e la beatitudine infinita mentre è vivo e anche dopo la morte, cioè dopo essere diventato Paramukta, mentre Videhmukta li sperimenta solo dopo la morte. Ci sono quattro fasi per diventare un jivanmukta:

1. Sālokya – vivere nello stesso mondo

2. Sārūpya – avere la stessa forma

3. Sāmīpya – essere vicino a

4. Sāyujya – fusione in[25]

FASE 1. Il primo stadio è chiamato sālokya – corrispondente allo stato di coscienza di veglia (jāgrata) – la realizzazione che l'intero vasto universo di miliardi di galassie e universi è tutto pervaso dalla Coscienza Divina. (Viṣṇu significa Ciò che pervade l'intero universo e tutto ciò che è in esso.) È l'Oceano indifferenziato dell'Essere. Quando questo stadio è raggiunto, la persona ottiene la libertà dall'idea che il mondo è separato e indipendente da noi ed è una fonte ultima di piacere e gioia duraturi.

FASE 2. Il secondo stadio è sarūpya o sadhārmya – corrispondente allo stato di coscienza sognante – la realizzazione che ogni essere è interconnesso e tutti i jiva "apparentemente" separati sono incarnazioni dell'Unica Coscienza Divina. Quando questo stadio è raggiunto, allora la persona ottiene la libertà da ahaṅkāra - la nozione di identità di sé e la nozione di differenza e l'altro, essendo così in grado di coltivare l'empatia con tutti e la compassione universale per tutti gli esseri.

FASE 3. Il terzo stadio samīpya – è l'intimità con il Divino – corrispondente allo stato inconscio di coscienza senza sogni – la realizzazione di Dio si verifica quando la natura del saguṇa īśvara è riconosciuta e ci si arrende a Lui/Lei. Quando questo stadio è raggiunto, allora la persona ottiene la libertà da ogni sforzo personale per raggiungere la liberazione, la libertà dalla religione e dalla sua schiavitù e la rinuncia a tutti i fardelli autoimposti – raggiungendo uno stato di equanimità, tranquillità, gioia e pace durature.

FASE 4. Lo stadio finale sāyujya – comunione o unificazione con la Divinità Assoluta – corrispondente al Turiya o quarto stato di coscienza inconcepibile e inesprimibile – una fusione con la Divinità che rasenta la completa identità. Quando questo stadio viene raggiunto, allora la persona diventa un jivanmukta completo e ottiene l'assoluta libertà dalla rinascita e dalla sofferenza: questa è la fase finale del Brahma-nirvāna.

Significato
La filosofia dell'Advaita si basa sulla premessa che noumenally esiste solo l'Assoluto, Natura, Anime e Dio sono tutti fusi nell'Assoluto; l'Universo è uno, che non c'è differenza al suo interno, o senza di esso; Brahman è simile in tutta la sua struttura, e la conoscenza di qualsiasi parte di esso è la conoscenza del tutto(Brihadaranyaka Upanishad II.4.6-14), e, poiché ogni causalità è in definitiva dovuta al Brahman, poiché tutto accanto al Brahman è un'apparenza, l'Atman è l'unica entità che esiste e nient'altro. Tutti gli elementi emanati dall'Atman (Taittiriya Upanishad II.1) e tutta l'esistenza è basata sull'Intelletto (Aitareya Upanishad III.3). L'universo creato dal Brahman da una parte di se stesso viene buttato fuori e riassorbito dal Brahman Immutabile(Mundaka Upanishad I.1.7). Pertanto, il Jiva (il sé individuale) non è diverso dal Brahman (il Sé supremo), e il Jiva, mai legato, è mai liberato. Attraverso l'Autocoscienza si acquisisce la conoscenza dell'esistenza e si realizza brahman

I cinque precetti (sanscrito: pañcaśīla; Pali: pañcasīla) o cinque regole di allenamento (sanscrito: pañcaśikṣapada; Pali: pañcasikkhapada)[4][5][nota 1] è il più importante sistema di moralità per i laici buddisti. Costituiscono il codice etico di base che deve essere rispettato dai seguaci laici del buddismo. I precetti sono impegni ad astenersi dall'uccidere esseri viventi, rubare, cattiva condotta sessuale, mentire e intossicazione. All'interno della dottrina buddista, hanno lo scopo di sviluppare la mente e il carattere per fare progressi sul sentiero verso l'illuminazione. A volte sono indicati come i precetti Śrāvakayāna nella tradizione Mahāyāna, contrastandoli con i precetti del bodhisattva. I cinque precetti costituiscono la base di diverse parti della dottrina buddista, sia laica che monastica. Per quanto riguarda il loro ruolo fondamentale nell'etica buddista, sono stati confrontati con i dieci comandamenti nelle religioni abramitiche[6][7] o i codici etici del confucianesimo. I precetti sono stati collegati con approcci utilitaristici, deontologici e virtuosi all'etica, anche se nel 2017 tale categorizzazione da parte della terminologia occidentale era stata per lo più abbandonata dagli studiosi. I precetti sono stati confrontati con i diritti umani a causa della loro natura universale, e alcuni studiosi sostengono che possono integrare il concetto di diritti umani.
https://en.wikipedia.org/wiki/Five_precepts
Le scritture buddiste spiegano i cinque precetti come lo standard minimo della moralità buddista. [14] È il più importante sistema di moralità nel buddismo, insieme alle regole monastiche. [15] Śīla (sanscrito; Pali: sīla) è usato per riferirsi ai precetti buddisti,[16] compresi i cinque. [4] Ma la parola si riferisce anche alla virtù e alla moralità che sta alla base del cammino spirituale verso l'illuminazione, che è la prima delle tre forme di formazione sul sentiero. Quindi, i precetti sono regole o linee guida per sviluppare la mente e il carattere per fare progressi sul sentiero verso l'illuminazione. [4] I cinque precetti fanno parte degli aspetti di parola, azione e sostentamento del Nobile Ottuplice Sentiero,l'insegnamento centrale del Buddismo. [4][17][nota 2] Inoltre, la pratica dei cinque precetti e di altre parti di śīla sono descritte come forme di merito,mezzi per creare un buon karma. [19][20] I cinque precetti sono stati descritti come valori sociali che portano armonia alla società,[21][22] e violazioni dei precetti descritti come antitetici a una società armoniosa. [23] Analogamente, nei testi buddisti, la società ideale e retta è quella in cui le persone osservano i cinque precetti. [24]

Confrontando diverse parti della dottrina buddista, i cinque precetti costituiscono la base degli otto precetti,che sono precetti laici più severi dei cinque precetti, simili ai precetti monastici. [4][25] In secondo luogo, i cinque precetti formano la prima metà dei dieci o undici precetti per una persona che mira a diventare un Buddha (bodhisattva),come menzionato nel Brahmajala Sūtra della tradizione Mahāyāna. [4][26][27] Contrastando questi precetti con i cinque precetti, questi ultimi erano comunemente indicati dai Mahāyānisti come i precetti śrāvakayāna, o i precetti di coloro che miravano a diventare discepoli illuminati (sanscrito: arhat; Pali: arahant) di un Buddha, ma non dei Buddha stessi. I dieci-undici precetti del bodhisattva presuppongono i cinque precetti e sono in parte basati su di essi. [28] I cinque precetti si trovano anche in parte nell'insegnamento chiamato le dieci buone linee d'azione, a cui si fa riferimento in Theravāda (Pali: dasa-kusala-kammapatha) e buddismo tibetano (sanscrito: daśa-kuśala-karmapatha; Wylie: dge ba bcu). [15][29] Infine, i primi quattro dei cinque precetti sono molto simili alle regole più fondamentali della disciplina monastica (Pali: pārajika), e possono aver influenzato il loro sviluppo. [30]

In conclusione, i cinque precetti sono alla base di tutta la pratica buddista e, a questo proposito, possono essere paragonati ai dieci comandamenti del cristianesimo e dell'ebraismo[6][7] o ai codici etici del confucianesimo
Astensione dall'uccidere esseri viventi Gentilezza e compassione Diritto alla vita
2. Astensione dal furto Generosità e rinuncia Diritto di proprietà
3. Astensione da cattiva condotta sessuale Contentezza e rispetto per la fedeltà Diritto alla fedeltà nel matrimonio
4. Astensione dal dire bugie (falsità) Essere onesti e affidabili Diritto alla dignità umana
5. Astensione dall'intossicazione Consapevolezza e responsabilità Diritto di sicurezza e protezione
Dark beings throw men with mustaches into a large cauldron with a huge fire underneath it.
Si ritiene che vivere una vita in violazione dei precetti porti alla rinascita in un inferno.
I cinque precetti possono essere trovati in molti punti dei primi testi buddisti. [55] I precetti sono considerati come mezzi per costruire un buon carattere, o come espressione di tale carattere. Il Canone Pāli li descrive come mezzi per evitare danni a se stessi e agli altri. [56] Li descrive inoltre come doni verso se stessi e gli altri. [57] Inoltre, i testi dicono che le persone che li sostengono avranno fiducia in qualsiasi raduno di persone,[15][58] avranno ricchezza e una buona reputazione, e moriranno di morte pacifica, rinascendo in cielo[48][58] o come essere umano. D'altra parte, si ritiene che vivere una vita in violazione dei precetti porti alla rinascita in una destinazione infelice. [15] Sono intesi come principi che definiscono una persona come umana nel corpo e nella mente. [59]

I precetti sono regole normative, ma sono formulati e intesi come "imprese"[60] piuttosto che comandamenti imposti da un'autorità morale,[61][62] secondo gli standard volontari e gradualisti dell'etica buddista. [63] Sono forme di contenimento formulate in termini negativi, ma sono anche accompagnate da virtù e comportamenti positivi,[12][13][25] che vengono coltivati attraverso la pratica dei precetti. [16][nota 4] La più importante di queste virtù è il non nuocere (Pāli e sanscrito: ahiṃsa),[37][65] che è alla base di tutti e cinque i precetti. [25][nota 5] Precisamente, i testi dicono che bisogna osservare i precetti, aderendo al principio del confronto con gli altri:[67]

"Perché uno stato che non è piacevole o delizioso per me deve esserlo anche per lui; e uno stato che non mi piace o non mi piace, come potrei infliggerlo a un altro?" [68]

In altre parole, tutti gli esseri viventi sono uguali in quanto vogliono essere felici e non soffrire.

Nei Veda,il dio Surya è associato al disco solare, che si dice sia un carro di una ruota (cakra). Mitra,una forma di Surya, è descritto come "l'occhio del mondo", e quindi il sole è concepito come un occhio (cakṣu) che illumina e percepisce il mondo. [9] Pertanto, un simbolo di ruota potrebbe anche essere associato alla luce e alla conoscenza.
Nel buddismo, il Chakra del Dharma è ampiamente usato per rappresentare il Dharma delBuddha(l'insegnamento del Buddha e l'ordine morale universale), Gautama Buddha stesso e il cammino del sentiero verso l'illuminazione,fin dai tempi del primo buddismo. [10][1][nota 1] Il simbolo è anche talvolta collegato alle Quattro Nobili Verità,al Nobile Ottuplice Sentiero e all'Origine Dipendente. Il dharmachakra pre-buddista(Pali: dhammacakka)è considerato uno degli ashtamangala (segni di buon auspicio) nell'induismo e nel buddismo e spesso usato come simbolo di entrambe le fedi. [11][nota 2] È uno dei più antichi simboli indiani conosciuti trovati nell'arte indiana, apparso con la prima iconografia indiana sopravvissuta allaciviltà post-valle dell'Indo al tempo del re buddista Ashoka. [10][10][nota 1]

Si dice che il Buddha abbia messo in moto la "ruota del dharma" quando pronunciò il suo primo sermone,[12] che è descritto nel Dhammacakkappavattana Sutta. Questo "giro di ruota" significa un grande e rivoluzionario cambiamento dalle conseguenze universali, determinato da un essere umano eccezionale. Il buddismo adottò la ruota come simbolo dall'idea mitica indiana del re ideale, chiamato chakravartin ("gira-ruota", o "monarca universale"),[7][12] che si diceva possedesse diversi oggetti mitici, tra cui la ratana cakka (la ruota ideale). Il Mahā Sudassana Sutta del Digha Nikaya descrive questa ruota come avente una navata (nābhi), mille raggi (sahassārāni) e un felly (nemi), che sono tutti perfetti sotto ogni aspetto. [9] Siddhartha Gautama si diceva fosse un "mahapurisa" (grande uomo) che avrebbe potuto scegliere di diventare un re che girava la ruota, ma invece divenne la controparte spirituale di un tale re, una ruota che girava saggio, cioè un Buddha. [13]

Nella sua spiegazione del termine "girare la ruota del Dharma", l'esegeta Theravada Buddhaghosa spiega che questa "ruota" che il Buddha ha girato deve essere intesa principalmente come saggezza, conoscenza e intuizione(ñāṇa). Questa saggezza ha due aspetti, paṭivedha-ñāṇa, la saggezza dell'autorealizzazione della Verità e desanā-ñāṇa, la saggezza dell'annuncio della Verità. [9] Il simbolo del dharmachakra indica anche l'idea centrale indiana di "Dharma", un termine complesso e polivalente che si riferisce alla legge cosmica eterna, all'ordine morale universale e nel buddismo, all'insegnamento e al percorso stesso esposto dal Buddha. [14]

L'originale Lion Capital di Ashoka,da Sarnath. Originariamente sosteneva un grande dhamachakra sulla parte superiore.
Nell'arte buddista nei primi siti come Bharhut e Sanchi,il dharmachakra era spesso usato come simbolo di Gautama Buddha stesso. [13][9] Il simbolo è spesso abbinato al triratna (triplo gioiello) o trishula (tridente) che simboleggia la tripla gemma,ombrelli(chatra),simboli di sovranità e potere reale, gemme e ghirlande. A volte è anche raffigurato accanto ad animali come leoni,[9] o cervi.

Ci sono diversi disegni del dharmachakra buddista con 8, 12, 24 o più raggi. Nelle diverse tradizioni buddiste, il diverso numero di raggi può rappresentare diversi aspetti del Dharma (insegnamento) del Buddha. Nella tradizione buddista indo-tibetana, ad esempio, la ruota a 8 raggi rappresenta il nobile ottuplice sentiero,e si dice che anche il mozzo, il bordo e i raggi rappresentino i tre addestramenti(sila, prajña e samadhi)
https://en.wikipedia.org/wiki/Dharmachakra

TIPI DI BUDDHA
Nel buddismo,sono riconosciuti tre tipi di Buddha.
https://religion.fandom.com/wiki/Types_of_Buddha
Sammasambuddha,spesso indicato semplicemente come Buddha
Paccekabuddha
Savakabuddha
I primi due tipi di Buddha raggiungono entrambi il Nirvana attraverso i propri sforzi, senza un insegnante che indichi il Dharma. Il termine Savakabuddha non compare nel Canone Theravadin Pali,ma è menzionato in tre opere commentarie Theravadin[dubbie – discutere], in testi Mahayana come il Bodhisattvacharlavadacrechlkyadifaeikyavatara[1] di Shantidevae nella tradizione tibetana[2], e si riferisce a un discepolo illuminato del Buddha.
Samyaksambuddha
I Samyaksambuddha (Pali:Sammasambuddha) ottengono il Nirvana con i propri sforzi e scoprono il Dhamma se

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