Shambhala è un REGNO SPIRITUALE-cioè il Regno di Dio nel buddismo che è uguale al nostro paradiso è un REGNO SPIRITUALE NON DUALE..in cui nulla d'impuro appunto può entrare,ci si entra solo come spiriti puri o sei santo tramite Gesù o non entri

GESù è L'UNICO MAESTRO QUINDI OGNI COSA CHIEDETELA NEL NOME DI GESù E IL PADRE VI PERDONERà I PECCATI,VI SANTIFICHERà E VE LA DARà SENZA RINFACCIARE NULLA E ADORARLO IN SPIRITO E VERITà GESù è LA VIA,LA VERITà E LA VITA..IO NON SONO GESù ED OVVIAMENTE NON POSSO SALVARE NESSUNO LA BIBBIA LO DICE CHE SOLO GESù è QUELLO CHE SALVA E CHE NESSUN ALTRO NOME SOTTO AL CIELO DATO AGLI UOMINI PUO SALVARE GLI UOMINI(Atti 4:12)
Film animato su Gesù:https://youtu.be/-EKyQVaq_Yc
infatti Gesù era pure il loro Maitreya che viveva così e gli diceva appunto chi è spirito è spirito e se non rinasci dall'alto non puoi vedere il regno di Dio e che nessuno va al Padre se non per mezzo di lui...senza la santificazione nessuno può vedere il Signore ,non sapete che siete tempio di Dio etc etc ecco spiegato il perchè glielo diceva...e che dovevano ascoltare e praticare la parola di Dio...cioè vivere appunto alla maniera dei monaci buddisti e dei sadhu indù e tramite lui che era il salvatore la via e la vita sarebbero potuti entrare nel Regno appunto...piuttosto che fare entrare i neopagani etc lo spiego agli indù e ai buddisti che loro almeno vivono così e possono farcela...altro che no
per gli insegnamenti indiani e buddisti vedere la seguente playlist
https://www.youtube.com/playlist?list=PLuNGnkcXvyh-0HjybwHfxSIr_YZggHvMu
Shambhala - The Most Mysterious Land Of Wonders
Nella tradizione buddista tibetana, Shambhala (sanscrito: शम्भल Śambhala,scritto anche Shambala o Shamballa; Tibetano: བདེ་འབྱུང, Wylie: Bde'byung; Cinese:香巴拉; pinyin: Xiāngbālā) tradotto posto di pace è un regno spirituale. Shambhala è menzionato nel Tantra Kalachakra.Le scritture Bon parlano di una terra strettamente imparentata chiamata Tagzig Olmo Lung Ring.
https://en.wikipedia.org/wiki/Shambhala

Il nome sanscrito è preso dal nome di una città menzionata nei Purana indù, probabilmente in riferimento a Sambhal in Uttar Pradesh o in riferimento a Sambalpur in Odisha. La lunghezza esatta di Shambhala è di 245 yojana (approssimativa) secondo Vishnu Purana. La rilevanza mitologica del luogo ha origine da una profezia in Vishnu Purana (4.24) secondo la quale Shambhala sarà:

il luogo di nascita di Kalki,l'incarnazione finale di Vishnu,che inaugurerà una nuova era(l'apocalisse);
il profetizzato Regno regnante di Maitreya(cioè Gesù Cristo appunto),il futuro Buddha

Tagzig Olmo Lung Ring è un regno spirituale non duale (piano o dimensione)della tradizione Bon. È inteso come un regno perfezionato senza tempo in cui la pace e la gioia sono il tessuto dell'essere.
Per accedere all'Anello Polmonare tagzig Olmo,è necessario praticare diligentemente le discipline spirituali, purificare la mente corporea e il flusso mentale da tutte le oscurazioni e realizzare lo stato non duale. Bonpo prega con la mente del cuore di nascere in Tagzig Olmo Lung Ring in quanto ciò può avvenire solo dopo l'illuminazione.https://en.wikipedia.org/wiki/Tagzig_Olmo_Lung_Ring
I Vidyadhara (sanscriti Vidyādhara,letteralmente "detentori di saggezza") sono un gruppo di esseri soprannaturali nelle religioni indiane che possiedono poteri magici. [1] Nell'induismo, frequentano anche Shiva,che vive sull'Himalaya. [2] Sono considerati Upadevas, o semidei.
https://en.wikipedia.org/wiki/Vidyadhara
Xian (Cinese:仙/仚/僊; pinyin: xiān; Wade-Giles: hsien) si riferisce a una persona o entità simile che ha una lunga vita o è immortale. Il concetto di xian ha implicazioni diverse a seconda del contesto specifico: filosofico, religioso, mitologico o altro evento simbolico o culturale. La parola cinese xian è traducibile in inglese come:

(in filosofia taoista e cosmologia) spiritualmente immortale; umano trascendente; essere celeste
(nella religione taoista e nel pantheon) fisicamente immortale; persona immortale; un immortale; santo
(basato sull'etimologia popolare per il carattere 仙, un composto dei caratteri per persona e montagna) saggio che vive in alta montagna; uomo di montagna; eremita; eremita
(come modificatore metaforico) immortale [talento]; persona compiuta; celeste [bellezza]; meraviglioso; straordinario
(Nella concezione new-age) ricercatore che si rifugia nell'immortalità (longevità per la realizzazione della divinità); persona trascesa [sé] ricodificata dal "sé superiore"; anima divina; essere pienamente stabilito
Xian semanticamente sviluppato dal significato di "immortalità" spirituale; illuminazione", all'"immortalità" fisica; longevità" che coinvolge metodi come l'alchimia, la meditazione del respiro e il tai chi chuan,e infine alla leggendaria e figurativa "immortalità".
https://en.wikipedia.org/wiki/Xian_(Taoism)
Nella spiritualità, nel nondualismo, chiamato anche nondualità e interconnessione; [1][2][3] e consapevolezza non duale. [4][5] Il termine deriva da "advaita" (अद्वैत), "non-due"[1][6] o "uno senza un secondo". [6] Mentre "advaita" è principalmente correlato alla filosofia indù dell'Advaita Vedanta,il nondualismo si riferisce a diversi filoni di pensiero correlati, e non esiste un'unica definizione per la parola inglese "non dualità". Secondo David Loy è meglio parlare di varie "non dualità" o teorie della non dualità. [7]

La consapevolezza non duale, chiamata anche pura consapevolezza o pura consapevolezza,[8][9][10] è coscienza primordiale o coscienza testimone,[4][5] una "consapevolezza primordiale, naturale" che viene descritta come l'essenza dell'essere, "senza centro" e senza dicotomie. [web 1] Le idee indiane di consapevolezza non duale si svilupparono come speculazioniproto-Samkhya in ambienti ascetici nel 1 ° millennio aC, con la nozione di Purusha, la coscienza cosciente del testimone o "coscienza pura". Nelle tradizioni indiane, la realizzazione di questa coscienza primordiale, testimone ma disimpegnata dagli intrecci della mente ordinaria e del samsara,è considerata moksha o vimutti,liberazione dalla sofferenza e samsara. Questo si realizza con l'autocontrollo e la bodhi,il discernimento discriminatorio o "illuminazione". [11][web 2]

(Proto-) Samkya ha influenzato a fondo sia le tradizioni indù come lo Yoga, l'Advaita Vedanta e lo Shivaismo del Kashmir, sia il Buddismo, che è emerso in stretta interazione. [12] Tutte queste tradizioni svilupparono sistemi filosofici per descrivere la relazione tra questa essenza e la realtà mondana e i suoi dolori, e i mezzi per sfuggire a questo intreccio e dolore. Descrizioni della coscienza non duale possono essere trovate sia nell'induismo (Purusha, Turiya, sahaja)che nel buddismo (mente luminosa, Nirvana, vacuità, pariniṣpanna, natura della mente, rigpa).

Il primo millennio d.C. vide un movimento verso la postulazione di una sottostante "base di unità", sia nelle scuole buddiste Madhyamaka e Yogachara, sia nell'Advaita Vedanta, collassando la realtà fenomenica in un "singolo substrato o principio sottostante". [13] Nella tradizione buddista,la non-dualità (advaya) è associata agli insegnamenti di interdipendenza[2] e vacuità (śūnyatā) e alla dottrina delle due verità, in particolare l'insegnamento Madhyamaka della non-dualità della verità assoluta e relativa; [14][15] e con la nozione Yogachara di "solo mente/pensiero"(citta-matra)o "solo rappresentazione" (vijñaptimātra). [16] Questi insegnamenti, insieme alla dottrina della natura di Buddha, sono stati concetti influenti nel successivo sviluppo del buddismo Mahayana,non solo in India, ma anche nel buddismo dell'Asia orientale e tibetano,in particolare nel Chán (Zen) e nel Vajrayana.

Nell'Advaita Vedanta, la nondualità si riferisce al monismo,la non dualità di Atman e Brahman. [1] In un senso più generale, si riferisce all'interconnessione di tutto ciò che dipende dall'Uno non duale, dalla Realtà Trascendente",[1] "la singolare interezza dell'esistenza che suggerisce che il sé personale è un'illusione"
"Dual" deriva dal latino "duo", due, preceduto da "non-" che significa "non"; "non-duale" significa "non-due". Quando ci si riferisce al nondualismo, l'induismo usa generalmente il termine sanscrito Advaita, mentre il buddismo usa Advaya (tibetano: gNis-med, cinese: pu-erh, giapponese: fu-ni). [17]

"Advaita" (अद्वैत) deriva dalle radici sanscrite a, non; dvaita, duale. Come Advaita,significa "non-due". [1][6] o "uno senza un secondo",[6] ed è solitamente tradotto come "nondualismo", "non dualità" e "non duale". Il termine "nondualismo" e il termine"advaita"da cui ha origine sono termini polivalenti. [nota 1]

"Advaya" (अद्वय) è anche una parola sanscrita che significa "identità, unica, non due, senza un secondo", e in genere si riferisce alla dottrina delle due verità del buddismo Mahayana,in particolare Madhyamaka.
La consapevolezza non duale si riferisce a "una consapevolezza primordiale e naturale senza soggetto o oggetto". [web 1] Secondo Hanley, Nakamura e Garland, la consapevolezza non duale è centrale nelle tradizioni di saggezza contemplativa, "uno stato di coscienza che riposa sullo sfondo di ogni esperienza cosciente – un campo di consapevolezza di fondo che è unificato, immutabile e vuoto di contenuto mentale, ma conserva una qualità di beatitudine consapevole [...] Si pensa che questo campo di consapevolezza sia sempre presente, ma tipicamente non riconosciuto, oscurato dal pensiero discorsivo, dalle emozioni e dalla percezione. [4] Secondo Josipovic, "la coscienza in quanto tale è una consapevolezza non duale non concettuale, la cui proprietà essenziale è la riflessività non rappresentativa. Questa proprietà rende la coscienza in quanto tale fenomenologicamente, cognitivamente e neurobiologicamente un tipo unico, diverso e irriducibile a qualsiasi contenuto, funzione e stato. [5] È la pura coscienza o coscienza testimone del Purusha di Samkhya e dell'Atman dell'Advaita Vedanta, che è consapevole del prakriti,gli intrecci della mente confusa e dell'apparato cognitivo.

Non dualità e interconnessione
David Loy,che vede il non-dualismo come un filo conduttore nel Taoismo,nel Buddismo Mahayanae nell'Advaita Vedanta,[27][nota 3] distingue i "Cinque Sapori della Nondualità":[web 3]

La negazione del pensiero dualistico in coppie di opposti. Il simbolo Yin-Yang del Taoismo simboleggia la trascendenza di questo modo di pensare dualistico. [web 3]
Monismo, la nonpluralità del mondo. Sebbene il mondo fenomenico appaia come una pluralità di "cose", in realtà sono "di un unico tessuto". [web 3]
Advaita, la non differenza di soggetto e oggetto, o non dualità tra soggetto e oggetto. [web 3]
Advaya, l'identità dei fenomeni e l'Assoluto, la "non dualità della dualità e della non dualità",[web 3] o la non dualità della verità relativa e ultima come si trova nel buddismo Madhyamaka e nella dottrina delle due verità.
Misticismo,un'unità mistica tra Dio e l'Umano. [web 3]
Secondo Espín e Nickoloff, riferendosi al monismo, il "nondualismo" è il pensiero in alcune scuole indù, buddiste e taoiste, che, in generale, "insegna che la molteplicità dell'universo è riducibile a una realtà essenziale". [30] L'idea di nondualismo come monismo è tipicamente in contrasto con il dualismo, con il dualismo definito come la visione che l'universo e la natura dell'esistenza consistono in due realtà, come il Dio e il mondo, o come Dio e Diavolo, o come mente e materia, e così via. [31][32] Nell'Advaita Vedanta, la non dualità si riferisce al monismo, la non dualità di Atman e Brahman. [1]

In un senso più generale, la non dualità si riferisce "all'interconnessione di tutto ciò che dipende dall'Uno non duale, dalla Realtà Trascendente",[1] "la singolare interezza dell'esistenza che suggerisce che il sé personale è un'illusione". [6] Nel buddismo occidentale, "interconnessione" è una reinterpretazione dell'interdipendenza (pratītyasamutpāda), la nozione che tutti gli esistenti nascono in dipendenza da altri esistenti. [2] La scuola Huayan (Flower Garland) sviluppò la dottrina del contenimento reciproco e della compenetrazione di tutti i fenomeni (dharma)o "perfetta interfusione". [33]

Apparizione in varie tradizioni religiose
Diverse teorie e concetti che possono essere collegati alla non dualità e alla consapevolezza non duale sono insegnati in un'ampia varietà di tradizioni religiose, tra cui alcune religioni e filosofie occidentali. Mentre i loro sistemi metafisici differiscono, possono riferirsi a un'esperienza simile. [34] Tra queste figurano:

Induismo:
Nelle Upanishad,che contengono speculazioni proto-Samkhya e costituiscono la base per il Vedanta
L'Advaita Vedanta di Shankara[35][36][4] che insegna che l'Atman è pura coscienza, e che una singola coscienza pura, svayam prakāśa, è l'unica realtà, e che il mondo è irreale (Maya).
Forme non duali di Tantra indù[37] tra cui lo Shivaismo del Kashmir[38][37] e lo Shaktismocentrato sulla dea. La loro visione è simile a quella di Advaita, ma insegnano che il mondo non è irreale, ma è la vera manifestazione della coscienza. [39]
Forme di modernismo indù che insegnano principalmente Advaita e moderni santi indiani come Ramana Maharshi e Swami Vivekananda.
https://en.wikipedia.org/wiki/Nondualism
Un jivanmukta,che letteralmente significa liberato mentre vive,[1] è una persona che, nella filosofia Vedanta, ha acquisito completa conoscenza di sé e autorealizzazione e ha raggiunto kaivalya o moksha (illuminazione e liberazione),quindi è liberata mentre vive e non è ancora morta. [2][3] Lo stato è lo scopo del moksha nel Vedanta, nello Yoga e in altre scuole dell'Induismo, ed è indicato come jivanmukti (Liberazione o Illuminazione). [4][5][6]

I Jivanmukta sono anche chiamati atma-jnani (auto-realizzati) perché sono conoscitori del loro vero sé(atman)e del sé universale, quindi chiamato anche Brahma-Jnani. Alla fine della loro vita, i jivanmukta distruggono i karma rimanenti e raggiungono Paramukti (liberazione finale) e diventano Paramukta. Quando un jivanmukta dà la sua intuizione agli altri e insegna loro la sua realizzazione della vera natura della realtà ultima (Brahman) e del sé(Atman)e assume il ruolo di un guru per mostrare il percorso di Moksha agli altri, allora quel jivanmukta è chiamato avadhuta e alcuni avadhuta raggiungono anche il titolo di Paramhamsa. Quando un rishi (saggio veggente) diventa un jivanmukta allora quel rishi è chiamato Brahmarshi.

Alcuni esempi di jivanmukta sono Mahavira, Buddha, Adi Shankaracharya, San Dnyaneshwar, Kabirdas,Sri Chaitanya Mahaprabhu, Ramakrishna Paramahansa, Ramana Maharshi, Vishwamitra, Vedantha Desikar e Swaminarayan. Hanno realizzato il Sé(atman),cioè Dio nel corso della loro vita, percorrendo il sentiero della pura Spiritualità. Raggiunsero lo stadio dell'Illuminazione, della Realizzazione del Sé, della Realizzazione di Dio, del jivanmukti, dell'Atma-jnana (tutte le parole sono sinonimi). Hanno negato il karma a zero, per raggiungere lo stato di Jivan-Mukta. Dopo aver ottenuto l'illuminazione, hanno mantenuto il loro corpo, per diffondere la Jnana alle masse. Dopo aver lasciato il corpo, raggiunsero il Paramukti.
Etimologia
Jivanmukta (जीवन्मुक्त) è un aggettivo derivato da una combinazione del sostantivo sanscrito जीव jiva, "vita", e il participio passato del verbo मुच् (molto, o IAST muc), "liberare". Monier-Williams dà il significato di "emancipato mentre è ancora vivo".

Jivanmukti (जीवन्मुक्ति), il corrispondente sostantivo astratto significa "liberazione durante la vita, liberazione prima della morte",[7][8] o "emancipazione mentre è ancora in vita". [9][6] Questo è l'unico significato dato in autorevoli dizionari di sanscrito classico, tra cui Monier-Williams. Altre traduzioni, che non si trovano nei dizionari standard e quindi presumibilmente di data più moderna, includono "autorealizzazione",[10][11] [12]"liberazione vivente", "illuminazione", "anima liberata" o "liberazione di sé". [13][14][15]

Descrizione
Articolo principale: Moksha
I vari testi e scuole dell'induismo descrivono lo stato di esistenza jivanmukti come uno stato di liberazione e libertà raggiunto all'interno della propria vita. [16][17] Alcuni contrastano jivanmukti con videhamukti (moksha dal samsara dopo la morte). [18] Jivanmukti è uno stato che trasforma la natura, gli attributi e i comportamenti di un individuo, rivendicano questi antichi testi della filosofia indù. Ad esempio, secondo Naradaparivrajaka Upanishad, l'individuo illuminato mostra attributi come:[19]

la sua coscienza dell'individualità è scomparsa;
non è infastidito dalla mancanza di rispetto e sopporta parole crudeli, tratta gli altri con rispetto indipendentemente da come gli altri lo trattano;
quando si confronta con una persona arrabbiata non restituisce rabbia, ma risponde con parole morbide e gentili;
anche se torturato, parla e si fida della verità;
non brama benedizioni né si aspetta lodi dagli altri;
non ferisce o danneggia mai alcuna vita o essere(ahimsa),è intento nel benessere di tutti gli esseri; [20]
si sente a suo agio nello stare da solo come in presenza degli altri;
è a suo agio con una ciotola, ai piedi di un albero in veste stracciata senza aiuto, come quando è in una mithuna (unione di mendicanti), grama (villaggio) e nagara (città);
non gli importa né indossa sikha (ciuffo di capelli sulla parte posteriore della testa per motivi religiosi), né il filo sacro attraverso il suo corpo. Per lui, la conoscenza è sikha, la conoscenza è il filo sacro, la conoscenza da sola è suprema. Le apparenze esteriori e i rituali non gli interessano, conta solo la conoscenza;
per lui non c'è invocazione né rigetto delle divinità, nessun mantra né non-mantra, nessuna prostrazione né adorazione di dei, dee o antenati, nient'altro che conoscenza;
è umile, di alto spirito, di mente chiara e ferma, diretto, compassionevole, paziente, indifferente, coraggioso, parla con fermezza e con parole dolci.
Advaita view
Adi Shankara spiega che nulla può indurre ad agire uno che non ha alcun desiderio proprio di soddisfare. Il limite supremo di vairagya ("distacco"), è il non-mollare di vasanas rispetto agli oggetti piacevoli; il non-mollare del senso dell'"io" (nelle cose che sono l'ānatman)è il limite estremo del bodha ("risveglio"), e il non-germogliare di nuovo delle modificazioni che sono cessate è il limite estremo di Uparati ("astinenza"). Il jivanmukta acquisisce conoscenza divina e infinita e ha completa conoscenza di sé e realizzazione del Sé, un jivanmukta a causa del suo essere sempre Brahman, è liberato dalla consapevolezza degli oggetti esterni e non è più consapevole di alcuna differenza tra l'atman interiore e brahman e tra Brahman e il mondo, sa di essere lo stesso di Brahman e ha una coscienza infinita che sperimenta sempre. "Vijnatabrahmatattvasya yathapurvam na samsrtih" – "non c'è saṃsāra come prima per chi ha conosciuto Brahman". [21]

Ci sono tre tipi di karma prarabdha: Ichha ("desiderato personalmente"), Anichha ("senza desiderio") e Parechha ("a causa del desiderio degli altri"). Per una persona autorealizzata, un Jivanamukta, non c'è Ichha-Prarabdha ma gli altri due, Anichha e Parechha,rimangono,[22] che anche un jivanmukta deve subire. [22][23] Secondo la scuola Advaita, per quelli della saggezza Prarabdha è liquidato solo dall'esperienza dei suoi effetti; Sancita ("karma accumulati") e Agami ("karma futuri") vengono distrutti nel fuoco di Jnana ("conoscenza"). [21]

Il termine Paramukti è comunemente usato per riferirsi alla liberazione finale, che si verifica alla morte del corpo di qualcuno che ha raggiunto Jivanmukti o Kaivalya durante la sua vita. Implica la liberazione definitiva dell'anima(atman)dal Saṃsāra e dal karma e la fusione dell'atman nel Brahman,così quando un jivanmukta muore diventa un Paramukta. Nella visione indù, quando una persona comune muore e il suo corpo fisico si disintegra, il karma irrisolto della persona fa sì che il suo atman passi a una nuova nascita; e così l'eredità karmica rinasce in uno dei tanti regni del samsara. Tuttavia, quando una persona raggiunge Jivanmukti, viene liberata dalla rinascita karmica. Quando una tale persona muore e il suo corpo fisico si disintegra, il suo ciclo di rinascita termina e diventa uno con Brahman, allora si dice che quella persona abbia raggiunto Paramukti e sia diventato un Paramukta, quindi, un jivanmukta ha un corpo mentre un Paramukta è senza corpo e puro. Quando un jivanmukta raggiunge lo stato di Nirvikalpa Samadhi, allora può diventare un Paramukta per sua volontà. Un jivanmukta che ha raggiunto lo stato di nirvikalpa samadhi, uscirà, al momento opportuno, consapevolmente dal proprio corpo e raggiungerà Paramukti. Questo atto di lasciare consapevolmente e intenzionalmente il proprio corpo è chiamato Mahasamadhi.

Nelle tradizioni śramaṇic, il jivanmukta è chiamato arhat nel buddismo[24] e arihant nel giainismo. [citazione necessaria]

Implicazione
La scuola Advaita sostiene che l'aspetto del mondo è dovuto all'avidya (ignoranza) che ha il potere di proiettare cioè di sovrapporre l'irreale al reale (adhyasa), e anche il potere di nascondere il reale con conseguente illusione del Jiva che sperimenta oggetti creati dalla sua mente e vede la differenza in questo mondo, vede la differenza tra l'ātman ("il sé individuale") e il Brahman ("il Sé supremo"). Questa illusione causata dall'ignoranza viene distrutta quando l'ignoranza stessa viene distrutta dalla conoscenza. Quando ogni illusione viene rimossa, non rimane alcuna consapevolezza della differenza. Si dice che colui che non vede alcuna differenza tra il Sé e il Brahman sia un jivanmukta. Jivanmukta sperimenta la conoscenza infinita, il potere infinito e la beatitudine infinita mentre è vivo e anche dopo la morte, cioè dopo essere diventato Paramukta, mentre Videhmukta li sperimenta solo dopo la morte. Ci sono quattro fasi per diventare un jivanmukta:

1. Sālokya – vivere nello stesso mondo

2. Sārūpya – avere la stessa forma

3. Sāmīpya – essere vicino a

4. Sāyujya – fusione in[25]

FASE 1. Il primo stadio è chiamato sālokya – corrispondente allo stato di coscienza di veglia (jāgrata) – la realizzazione che l'intero vasto universo di miliardi di galassie e universi è tutto pervaso dalla Coscienza Divina. (Viṣṇu significa Ciò che pervade l'intero universo e tutto ciò che è in esso.) È l'Oceano indifferenziato dell'Essere. Quando questo stadio è raggiunto, la persona ottiene la libertà dall'idea che il mondo è separato e indipendente da noi ed è una fonte ultima di piacere e gioia duraturi.

FASE 2. Il secondo stadio è sarūpya o sadhārmya – corrispondente allo stato di coscienza sognante – la realizzazione che ogni essere è interconnesso e tutti i jiva "apparentemente" separati sono incarnazioni dell'Unica Coscienza Divina. Quando questo stadio è raggiunto, allora la persona ottiene la libertà da ahaṅkāra - la nozione di identità di sé e la nozione di differenza e l'altro, essendo così in grado di coltivare l'empatia con tutti e la compassione universale per tutti gli esseri.

FASE 3. Il terzo stadio samīpya – è l'intimità con il Divino – corrispondente allo stato inconscio di coscienza senza sogni – la realizzazione di Dio si verifica quando la natura del saguṇa īśvara è riconosciuta e ci si arrende a Lui/Lei. Quando questo stadio è raggiunto, allora la persona ottiene la libertà da ogni sforzo personale per raggiungere la liberazione, la libertà dalla religione e dalla sua schiavitù e la rinuncia a tutti i fardelli autoimposti – raggiungendo uno stato di equanimità, tranquillità, gioia e pace durature.

FASE 4. Lo stadio finale sāyujya – comunione o unificazione con la Divinità Assoluta – corrispondente al Turiya o quarto stato di coscienza inconcepibile e inesprimibile – una fusione con la Divinità che rasenta la completa identità. Quando questo stadio viene raggiunto, allora la persona diventa un jivanmukta completo e ottiene l'assoluta libertà dalla rinascita e dalla sofferenza: questa è la fase finale del Brahma-nirvāna.

Significato
La filosofia dell'Advaita si basa sulla premessa che noumenally esiste solo l'Assoluto, Natura, Anime e Dio sono tutti fusi nell'Assoluto; l'Universo è uno, che non c'è differenza al suo interno, o senza di esso; Brahman è simile in tutta la sua struttura, e la conoscenza di qualsiasi parte di esso è la conoscenza del tutto(Brihadaranyaka Upanishad II.4.6-14), e, poiché ogni causalità è in definitiva dovuta al Brahman, poiché tutto accanto al Brahman è un'apparenza, l'Atman è l'unica entità che esiste e nient'altro. Tutti gli elementi emanati dall'Atman (Taittiriya Upanishad II.1) e tutta l'esistenza è basata sull'Intelletto (Aitareya Upanishad III.3). L'universo creato dal Brahman da una parte di se stesso viene buttato fuori e riassorbito dal Brahman Immutabile(Mundaka Upanishad I.1.7). Pertanto, il Jiva (il sé individuale) non è diverso dal Brahman (il Sé supremo), e il Jiva, mai legato, è mai liberato. Attraverso l'Autocoscienza si acquisisce la conoscenza dell'esistenza e si realizza brahman
https://en.wikipedia.org/wiki/Jivanmukta
Vishnu (o Viṣṇu, sanscrito: विष्णु) significa "tutto pervasivo"[14] e, secondo Medhātith (c. 1000 CE), "colui che è tutto e dentro tutto". [15] Lo studioso di Vedanga Yaska (IV secolo aC) nel Nirukta definisce Vishnu come viṣṇur viṣvater vā vyaśnoter vā ("colui che entra ovunque"); aggiungendo anche atha yad viṣito bhavati tad viṣnurbhavati ('ciò che è libero da catene e schiavitù è Vishnu'). [16]

Nella decima parte del Padma Purana (4-15 ° secolo dC), Danta (Figlio di Bhīma e Re di Vidarbha)elenca 108 nomi di Vishnu (17.98-102). [17] Questi includono i dieci avatar primari (vedi Dashavarara,sotto) e le descrizioni delle qualità, degli attributi o degli aspetti di Dio.

Il Garuda Purana (capitolo XV)[18] e l ' "Anushasana Parva" del Mahabharata elencano entrambi oltre 1000 nomi per Vishnu, ogni nome descrive una qualità, un attributo o un aspetto di Dio. Conosciuto come Vishnu Sahasranama, Vishnu qui è definito come "l'onnipresente".

Altri nomi degni di nota in questo elenco includono:

Hari ('rimozione dei peccati')
Kala ('tempo')
Vāsudeva (il figlio di Vasudeva)
Atman ('il Sé')
Purusa ('l'essere divino')
Prakrti ('la natura divina')
Lakshmikanta (il marito di Lakshmi)[19]
Jagannatha (Signore dell'universo)
Janardana ·
Govinda (sovrano onnipresente dell'Indriya,essere supremo che può essere conosciuto attraverso i veda, protettore delle mucche)
Hrishikesha ·
Padmanabha ·
Mukunda ·

La tradizione Kālacakra si basa sul non-dualismobuddista Mahayana, che è fortemente influenzato dalla filosofia Madhyamaka, ma attinge anche a una vasta gamma di tradizioni buddiste e non buddiste (come Vaibhasika, Shaivismo, Vaishnavismo e Samkhya). La tradizione Kālacakra sostiene che gli insegnamenti Kālacakra furono insegnati in India da Gautama Buddha stesso.
l Kālacakratantra è diviso in cinque capitoli. [16] Il contenuto dei cinque capitoli è ilseguente: [17]

Il primo capitolo tratta di quello che viene chiamato il "Kālacakra esterno" (il sistema mondiale, loka-dhatu),che fornisce una cosmologia basata su Vaibhasika Abhidharma, Samkhya,i Purana e la cosmologia giainista. [18] Il calendario Kālacakra, la nascita e la morte degli universi, il nostro sistema solare e il funzionamento degli elementi sono esposti. Viene anche discusso il mito e la profezia del regno di Shambhala.
Il secondo capitolo tratta del "Kālacakra interiore", che riguarda la gestazione e la nascita umana, le funzioni all'interno delcorpo umano e gli aspetti del corpo sottile, principalmente i canali, i venti, le gocce e così via. L'esperienza umana è descritta da quattro stati mentali: veglia, sogno, sonno profondo e un quarto stato che è disponibile attraverso le energie dell'orgasmo sessuale. Vengono descritti i potenziali (gocce, bindus) che danno origine a questi stati, insieme ai processi che ne derivano.
Il terzo capitolo tratta dei requisiti e della preparazione alla meditazione, principalmente delle iniziazioni (abhiseka) di Kālacakra.
Il quarto capitolo spiega la sadhana e lo yoga (pratiche spirituali), sia la meditazione sul mandala e le sue divinità nella fase generazionale, sia le pratiche dello stadio di perfezione dei "sei yoga".
Il quinto capitolo descrive lo stato di gnosi (jñāna), che è il risultato o il frutto della pratica.
https://en.wikipedia.org/wiki/Kalachakra

In parte della tradizione buddista indo-tibetana Vajrayana, trentadue re di Shambhala risiedono in un regno mitico.
https://en.wikipedia.org/wiki/Kings_of_Shambhala
Legenda
Il primo re degno di nota, il re Suchandra (a volte erroneamente sanscrito come "Chandrabhadra", Tib. Dawa Sangpo),si dice che abbia richiesto l'insegnamento al Buddha. In risposta a questa richiesta, si dice che il Buddha gli abbia dato il primo tantraradice di Kalachakra. Praticando il Kalachakra, l'intero Shambhala alla fine divenne una società illuminata.

Re Suchandra fu seguito da altri sei Dharmaraja (Re della Verità), con il suo ottavo successore, Manjushri Yashas (a volte erroneamente sanscrito come "Manjushrikirti"), il primo dei 25 Re Kalki (Tib. Rigden, wylie: rigs ldan).

I Sette Dharmarājas
I Sette Dharmarāja (Tib. Chögyal, Wylie chos rgyal) sono:

Sucandra (Tib. Dawa Sangpo, Wylie zla ba bzang po) c. 900 a 876 aC. Nota: i calcoli di Kalachakra mettono la vita di Śākyamuni Buddha un po 'prima di quanto generalmente accettato, e i tibetani hanno prodotto una serie di calcoli divergenti delle date elencate qui. Molti dei re nominati sono spesso erroneamente sanscriti (cioè tradotti dal tibetano) nelle pubblicazioni occidentali.
Devendra (Tib. Lhayi Wang) (876-776 a.C.) - Appassionato di Esseri Senzienti
Tejasvin (Tib. Ziji Chän) (776-676 a.C.) Portatore della Ruota del Dharma e della Conchiglia di Buon Auspicio
Somadatta (Tib. Dawä Jin) (676-576) Signore degli oratori
Deveśvara/Sureśvara (Tib. Lhaji Wangchug) (576-476) Distruttore della Città dell'Illusione
Viśvamūrti (Tib. Natshog Zugo) (476-376) Conquistatore di falsi capi, con in mano un loto
Sureśana (Tib. Lhayi Wangdän) (376-276) Tagliatore di delusione, sradicatore di Karma e Klesha
I venticinque Kalki

Mañjushrīkīrti (Tibetano: འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ, THL Jampel Drakpa), Re di Shambhala

Jamyang Drag ('jam dbyangs grags)
I 25 più recenti dei 32 re di Shambhala sono conosciuti come re Kalki (Tib. Rigden, wylie: rigs ldan), che significa "Detentore delle Caste". Si dice che il re Kalki risieda su un "Trono del Leone" a Kalapa, la capitale del Regno. I Kalki sono detentori del Kalachakra (Ruota del Tempo), che sono gli insegnamenti di Buddha Shakyamuni tramandati dai sette Dharmaraja originali di Shambhala.

Come spiegato dallo studioso buddista John R. Newman, i Kalki sono spesso erroneamente definiti "Kulika" dagli studiosi buddisti tibetani che non hanno familiarità con i testi sanscriti originali:

".. . finora nessuno sembra aver esaminato i testi sanscriti di Kalachakra. Il mito buddista dei Kalki di Shambhala deriva dai miti indù Kalki di Shambhala contenuti nel Mahabharata e nei Purana. Il Vimalaprabha si riferisce anche al Kalki Purana,probabilmente l'ultimo degli upapurana. Questa relazione è stata oscurata dagli studiosi occidentali che hanno ricostruito il termine di traduzione tibetano rigs ldan come "Kulika". Sebbene il rigs ldan tibetano sia usato per tradurre il sanscrito kulika in altri contesti, qui rappresenta sempre il sanscrito kalkin (possessivo della kalkah; Ho usato il kalki nominativo)." [1]

Kalki
Yaśas (Tib. Jampal Dakpa; "Mañjuśrī Yaśas") Si dice che il re Yaśas sia vissuto nel II secolo a.C. Egli formattò gli insegnamenti Kālacakra in una struttura condensata e semplificata chiamata "Śrī Kālacakra" o "Laghutantra". Convertì anche un gruppo di sacerdoti Brahman non buddisti di Shambhala al buddismo e diede loro l'iniziazione Kālacakra, unendo così tutti gli abitanti in un'unica "casta vajra", o famiglia di praticanti tantrici. Si dice che Yaśas abbia predetto l'avvento del "Dharma barbaro" dopo 800 anni (circa 600 d.C.), il che indica una forma di Islam.
Puṇḍarīka (Tib. Pema Karpo) (176-76 a.C.) Loto Bianco, amato dal Signore del Potala. Il re Puṇḍarīka scrisse un commentario chiamato "Vimalaprabha" (Skt.) o "Luce inossidabile". Questo testo, insieme allo Śrī Kālacakra, è il testo di partenza del sistema Kālacakra come è ora praticato. Altri testi di pratica sono commenti su questi due. Si dice che i Dalai Lama siano incarnazioni di Puṇḍarīka.
Bhadra (Tib. Zangpo) (76 a.C.-227 d.C.) Colui che governa secondo la ruota dei mille raggi.
Vijaya (Tib. Nampar Gyäl) (227-327) Attrattore di ricchezza, vittorioso in guerra.
Sumitra (Tib. Shenyen Zangpo) (327-427) Integratore di Metodo e Saggezza, Vittorioso sul Samsara.
Raktapāṇi (Tib. Rinchen Chag) (427-527) Detentore del Vajra Beato e della Campana.
Viṣnugupta (Tib. Kyabjug Bäpa) (527-627) Sorridente Detentore del Tridente e rosario.
Sūryakīrti (Tib. Nyima Drag) (627-727) Annichilatore dei Demoni Selvaggi.
Subhadra (Tib. Shintu Zangpo) (727-827) Detentore della spada e dello scudo.
Samudra Vijaya (Tib. Gyatso Namgyäl) (827-927) Annichilatore di tutti i tipi di Diavoli.
Aja (Tib. Gyälka) (927-1027) Chi si lega con catene di ferro infrangibili.
Sūrya/Sūryapada, (Tib. (Wonang) Nyima) (1027-1127) All-Pervading, Radiant Jewel Light.
Viśvarūpa (Tib. Natshog Zugo(chän)) (1127-1227) Titolare del Vajra Prod e Noose.
Shashiprabha (anche Sasiprabha o Chandraprabha,Tib. Dawäi Ö) (1227-1327) Signore dei Mantra Segreti, Detentore della Ruota e della Conchiglia.
Ananta, Thayä (Tib. Nyen) (1327-1427) Detentore del malletto che schiaccia le false idee.
Śrīpāla o Pārthiva (Tib. Sakyong) (1427-1527) Detentore della mannaia che taglia i legami dell'ignoranza.
Śrīpāla (Tib. Pälkyong) (1527-1627) Annichilatore della Schiera dei Demoni.
Siṃha (Tib. Senge) (1627 -1727) Che stordisce l'Elefante con il suo Vajra.
Vikrānta (Tib. Nampar Nön) (1727 - 1827) Subduer della Massa dei Nemici, le Classi Interne ed Esterne dei Diavoli.
Mahābala (Tib. Tobpo Che) (1827 - 1927) Domatore di tutti i falsi leader per mezzo del suono del mantra.
Aniruddha (Tib. Magakpa) (1927-2027) Chi disegna e lega i tre mondi interi. Aniruddha, l'attuale re Kalki, fu profetizzato di governare durante un periodo in cui il buddismo Vajrayana e il Kalachakra sono quasi estinti.
Narasingha (Tib. Miyi Senge) (2027-2127) Ruling by the Wheel, Holding the Conch.
Maheśvara (Tib. Wangchug Che) (2127-2227) Vittorioso sugli eserciti dei demoni.
Anantavijaya (Tib. Thaye Namgyäl) (2227-2327) Titolare del vajra e Bell.
Rudra Cakrin (Tib. Dakpo Khorlocen) (da 2327 a ? ) Supporto per ruota forte. L'ultimo re profetizzato nel Kalachakra, Rudra Chakrin è ulteriormente profetizzato di apparire a tutta l'umanità nel 2424 e di stabilire un'Età dell'Oro planetaria dopo la sua sconfitta dei governanti del mondo degenerati.
infatti anche qui si dice della fine del mondo e che il male sarà sconfitto quando appunto tornerà Gesù dal cielo eh io antricipo lui e vi dico appunto che sta arrivando Gesù per fare il giudizio universale...Il tantra Kalachakra profetizza che quando il mondo declinerà in guerra e avidità, e tutto sarà perduto, il 25° re Kalki Maitreya emergerà da Shambhala,con un enorme esercito per sconfiggere le Forze Oscure

ECCO LA FINE DI CHI NON CONOSCE DIO E NON UBBIDISCE ALL'EVANGELO
Questi saranno puniti con la distruzione eterna e respinto dalla presenza del Signore e dalla gloria della sua potenza...
Egli verrà...per fare vendetta di coloro che non conoscono DIO, e di coloro che non ubbidiscono all'evangelo del Signore nostro Gesù Cristo. 2Tes.1:8 /Apoc.20:15
Peccatori, ecco la fine orribile che farete quando morirete nei vostri peccati
Lo stagno ardente di fuoco e di zolfo per chi non ha creduto in Gesù che era il Messia,il figlio di Dio ed il salvatore
Tutti hanno peccato, e sono privi della gloria di Dio
QUALE È LA BESTEMMIA CONTRO LO SPIRITO SANTO?Il peccato che appunto neanche Gesù può perdonare
IN PRINCIPIO Gesù ERA IL VERBO Nel principio Gesù era la Parola - Giovanni 1:1-14
Non vi è sotto il cielo altro nome dato agli uomini in virtù del quale possano essere salvati Festa del Santissimo. Nome di Gesù Domenica 2 Gennaio 2022 Atti degli apostoli 4:12
''Gesù,è l'unico nome dato agli uomini per essere salvati'' (Atti 4:12) SOLO IN GESÙ È LA SALVEZZA!!! - LEGGI LA BIBBIA!!Non vi è sotto il cielo altro nome dato agli uomini in virtù del quale possano essere salvati Festa del Santissimo. Nome di Gesù Domenica 2 Gennaio 2022
E in nessun altro nome è la salvezza (Atti 4:12) - Gian Nunzio Artini ATTI DEGLI APOSTOLI 4:12 in nessun altro nome c'è salvezza Festa del SS. Nome di Gesù Non vi è sotto il cielo altro nome dato agli uomini in virtù del quale possiamo essere salvati
Atti 4:12
In nessun altro è la salvezza; perché non vi è sotto il cielo nessun altro nome che sia stato dato agli uomini, per mezzo del quale noi dobbiamo essere salvati».
infatti diceva nessuno viene al padre se non per mezzo di lui...se no non lo avrebbe mai detto no??che era quello nato a Betlemme appunto 2021 anni fa
Gesù è questo Dio ed è il creatore di tutto ciò che vediamo e che non vediamo nemmeno. Nessuno ha creato Gesù, egli è al di sopra di ogni dio, e il suo nome è dato al di sopra di ogni nome nella terra e nel cielo.La Bibbia dice che non esiste un altro nome dato agli uomini con il quale possano essere salvati appunto.
Le persone che millantano di essere maestri spirituali, sono così puri ed elevati come pensate?
Forse no, e in questo video corso in 10 mosse, spiegheremo come i ciarlatani fanno i BIG MONEY diventando professionisti della ciarlataneria.
Il termine pseudoscienza, nell'epistemologia, indica ogni teoria, metodologia o pratica che afferma, pretende o vuole apparire scientifica ma che tuttavia non soddisfa i criteri tipici di scientificità ovvero non adotta il metodo scientifico che è il metodo alla base della scienza moderna per dimostrare le proprie affermazioni e progredire
https://it.wikipedia.org/wiki/Pseudoscienza
https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_topics_characterized_as_pseudoscience
L'Oxford English Dictionary definisce gematria come: "Un metodo cabbalistico di interpretare le Scritture Ebraiche scambiando parole le cui lettere hanno lo stesso valore numerico quando aggiunte". Questa è in realtà una definizione piuttosto restrittiva perché la gematria era altrettanto importante per gli altri popoli nell'antichità, e gli esempi del suo uso sono più comuni nella cultura della Grecia classica che nell'ebraismo. http://www.masoncode.com/
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e poi vedete di andare a fare in culo e di non rompermi i coglioni

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