Wadjet,la dea cobra del Basso Egitto DOCUMENTARIO Wadjet,la dea cobra del Basso Egitto e Nekhbet,la dea avvoltoio del Alto Egitto erano le due dee dell'ureo e un titolo del faraone egiziano

https://rumble.com/v71tp5a-il-mistero-di-wadjet-e-nekhbet-le-due-signore-dellegitto-documentario https://rumble.com/v71tp2q-le-due-signore-degittonekhbet-e-wadjetguardiane-del-faraone-e-della-terra https://rumble.com/v71xu3c-perch-gli-dei-egizi-hanno-le-teste-di-animali
https://rumble.com/v3p23ie-il-culto-degli-animali-nellantico-egitto https://en.wikipedia.org/wiki/Wadjet Wadjet (/ˈwædʒət/; Antico Egiziano: wꜢḏyt "Verde"),[1] noto al mondo greco come Uto (/ˈjuːtoʊ/; Koinè greco: Οὐτώ) o Buto (/ˈbjuːtoʊ/; Βουτώ) tra le altre interpretazioni tra cui Wedjat, Uadjet e Udjo, era originariamente l'antica dea egizia locale della città di Dep o Buto nel Basso Egitto, che era un sito importante nell'Egitto preistorico. Il culto di Waddet iniziò originariamente nel periodo predinastico, ma si evolse nel tempo da dea locale a dea protettrice.
Wadjet era strettamente associata nell'antica religione egizia con i simboli dell'Occhio di Ra e dell'Occhio di Horus, entrambe potenti divinità protettrici.il geroglifico per il suo occhio è mostrato di seguito; A volte entrambi sono mostrati nelle immagini religiose egizie. C'è poco consenso su quale occhio sia veramente legato a Wadjet poiché entrambi hanno una certa importanza per lei. Le principali differenze tra i suoi occhi sono il lato del viso in cui si trovano, a sinistra o a destra. Il colore di questi occhi negli amuleti e nelle ceramiche è solitamente creato in vivaci colori blu e verdi, che ricordano il nome della dea di "quella verde".Altri nomi per Wadjet includono: Wedjat, Wadjit, Wadjyt, Uto, Buto, Uatchet e Edjo.La parola egiziana wꜣḏ significa blu e verde. È anche il nome del noto "Occhio della Luna". Wadjet era solitamente raffigurata come un cobra egiziano, un serpente velenoso comune nella regione. In tempi successivi, è stata spesso raffigurata semplicemente come una donna con la testa di serpente, una donna che indossa l'ureo o una dea con la testa di leone che spesso indossa l'ureo. L'ureo in origine era solo il suo corpo, che si avvolgeva o era arrotolato sulla testa del faraone o di un'altra divinità. Nella sua forma di serpente, è stata raffigurata mentre colpisce e morde coloro che cercano di fare del male al faraone, motivo per cui è raffigurata come simbolo protettivo sugli emblemi della corona e sugli amuleti egizi. Wadjet è anche raffigurata come un cobra egiziano con grandi ali colorate.
Un'altra prima rappresentazione di Wadjet è come un cobra attorcigliato attorno a uno stelo di papiro,a partire dall'era predinastica (prima del 3100 a.C.) e si pensa che sia la prima immagine che mostra un serpente attorcigliato attorno al simbolo di un bastone come la verga di Asclepio. Questa è un'immagine sacra che è apparsa ripetutamente nelle immagini successive e nei miti delle culture che circondano il Mar Mediterraneo, chiamata caduceo, che potrebbe aver avuto origini separate. La sua immagine si alza anche dal bastone delle "aste delle bandiere" .Una spiegazione per la sua rappresentazione come una dea dalla testa di leone potrebbe derivare dalla dea Sekhmet attraverso l'associazione come una dea potente o pericolosa.
https://en.wikipedia.org/wiki/Nekhbet
Nekhbet è una dea locale predinastica della mitologia egizia, che era la patrona della città di Nekheb (il suo nome significa Nekheb). Alla fine, divenne la patrona dell'Alto Egitto e una delle due divinità protettrici (insieme a Wadjet) per tutto l'Antico Egitto quando fu unificato.
Nekhbet era il nume tutelare dell'Alto Egitto. Nekhbet e il suo omologo del Basso Egitto Wadjet apparivano spesso insieme come le "Due Dame". Uno dei titoli di ogni sovrano era il nome Nebty, che iniziava con i geroglifici per [s/he o lei/lui] delle Due Dame..
Ai tempi del Nuovo Regno, l'avvoltoio appariva accanto all'ureo sui copricapi con cui venivano sepolti i re. L'ureo e l'avvoltoio sono tradizionalmente interpretati come Wadjet e Nekhbet.Le raffigurazioni di divinità animali iniziano con l'animale raffigurato direttamente. Successivamente l'animale appare in forma umana, ma ancora con una testa di animale.
https://en.wikipedia.org/wiki/Two_Ladies https://it.wikipedia.org/wiki/Due_Signore
Nei testi dell'antico Egitto, le "Due Dame" (in egiziano antico: nbtj, a volte anglicizzato Nebty) era un epiteto religioso per le dee Wadjet e Nekhbet, due divinità che erano patrone degli antichi egizi e adorate da tutti dopo l'unificazione delle sue due parti, il Basso Egitto e l'Alto Egitto. Quando le due parti dell'Egitto furono unite, non ci fu alcuna fusione di queste divinità, come spesso accadeva con divinità simili provenienti da varie regioni e città. Entrambe le dee furono mantenute a causa dell'importanza dei loro ruoli e divennero note come le Due Dame,che erano le protettrici dell'Egitto unificato.
Dopo l'unificazione, l'immagine di Nekhbet si unì a Wadjet sull'ureo, in seguito, furono mostrati insieme come parte delle corone del faraone d'Egitto.
Le divinità più sacre nel pantheon egizio di solito venivano indicate con epiteti o altri titoli, a volte in grandi catene di titoli, al fine di mantenere i loro nomi segreti ai nemici e ai miscredenti e per mostrare rispetto per i loro poteri.
Il riferimento ai leoni dagli occhi feroci è un altro epiteto, legato alla divinità della guerra, Sekhmet, la feroce dea guerriera dell'Egitto che protesse il faraone in battaglia, sconfisse i suoi nemici e portò la vittoria. Era raffigurata come una leonessa e si diceva che il faraone come guerriero fosse suo figlio, quindi un leone. Bast era la sua controparte in una delle due terre, ma dopo l'unificazione, Sekhmet rimase il feroce guerriero e a Bast furono assegnati altri compiti nel pantheon egiziano.
Queste tre divinità erano le più forti patrone dell'antico Egitto. Non furono mai rimpiazzati da divinità che sorsero e diminuirono di importanza per gli egiziani
Il nome nebty, che letteralmente significa "Due signore", è uno dei titoli di un faraone egiziano, seguendo la convenzione di denominazione standard utilizzata dagli antichi egizi. Il nome era associato alle dee protettrici dell'Alto e del Basso Egitto:
Nekhbet, divinità protettrice dell'Alto Egitto, era rappresentato come un grifone, e
Wadjet, divinità patrona del Basso Egitto, era rappresentato come un cobra egiziano.
La prima volta che il nome nebty viene usato in modo definitivo,[3] è circa nel 2920 a.C. dal faraone della Prima Dinastia, Semerkhet, anche se il nome divenne un titolo completamente indipendente solo con la Dodicesima Dinastia, iniziata nel 1991 a.C.
Tipicamente, questo nome non è incorniciato da un cartiglio o da un serekh, ma inizia sempre con i geroglifici di un avvoltoio e di un cobra, ciascuno appoggiato su un cesto, simboleggiando il doppio sostantivo nebty. Il resto del titolo varia a seconda del faraone, e sarebbe stato letto come colui delle Due Dame,[4] seguito dal significato del resto del titolo. La traduzione del nome nebty per un faraone viene spesso abbreviata, omettendo la frase sopra che inizia ogni nome nebty, rendendo difficile comprendere completamente il titolo.
https://en.wikipedia.org/wiki/Nebty_name
Il nome Nebty (chiamato anche il nome delle Due Signore) era uno dei "cinque grandi nomi" usati dai faraoni egiziani. Era anche uno dei più antichi titoli reali. Il termine moderno "Two-Ladies-name" è una semplice derivazione dalla traduzione della parola egiziana nebty.
Etimologia
I termini "Nebty name" e "Two-Ladies-name" derivano dalla parola egiziana nbtj (Nebty), che è un doppio sostantivo che significa "le (due) signore". Come semplice sostantivo è un eufemismo religioso che designa le dee Nekhbet e Wadjet come una coppia divinificata. Come stemma reale si pensava che rappresentasse un Egitto unificato. [1][2]
Aspetto araldico
Il nome Nebty, simile al successivo nome Niswt-Bity, è stato costruito con due gruppi di segni. La prima mostra un grifone seduto su un cesto. Il secondo gruppo mostra un cobra eretto, anch'esso seduto su un cesto. Le versioni più antiche del nome Nebty mostravano al posto del cobra la corona rossa sopra il secondo cesto. I gruppi di segni che formano il nome Nebty non sono mai stati usati separatamente. [1][2]
Simbolismo
Il nome Nebty era simbolicamente legato alle due dee più importanti della regalità dell'Antico Egitto: Nekhbet e Wadjet. Mentre Nekhbet (Egitto. Nekhebety; "lei di Nekheb") era la "padrona dell'Alto Egitto", il suo ciondolo Wadjet (Egitto. Wadyt; "colei che prospera" o semplicemente "signora del verde") era la "padrona del Basso Egitto". Nekhbet era venerata come la "madre celeste di un re", che è espressa nel titolo di regina dell'antico Egitto Mwt-niswt ("madre del re"). Il cobra di Wadjet era venerato come il "serpente diadema celeste sulla fronte del re", che si credeva sputasse fuoco su chiunque osasse affrontare il faraone. Questo comportamento protettivo rese il Wadjet molto popolare e già all'inizio dell'epoca dinastica diverse divinità erano raffigurate con un ureo sulla fronte. Con il suo nome Nebty ogni faraone voleva presentarsi come colui che era sotto la guida e la protezione delle due dee, legittimandosi così come sovrano di tutto l'Egitto.
Dopo il nome Horus, il nome Nebty è il secondo nome reale più antico della storia dell'Antico Egitto e conosciuto anche come il "nome delle due signore".
https://en.wikipedia.org/wiki/Ancient_Egyptian_royal_titulary
Il titolo reale o protocollo reale è la convenzione standard adottata dai faraoni dell'antico Egitto.
Per poter essere collegato al faraone, che ricopriva un incarico divino, al popolo e agli dèi, furono creati epiteti speciali per loro al momento della loro ascesa al trono. Questi titoli servivano anche a dimostrare le proprie qualità e a collegarle al regno terrestre. I cinque nomi sono stati sviluppati nel corso dei secoli, a partire dal nome Horus. [1][2] Questo nome identificava la figura come rappresentante del dio Horus. [3] Il nome Nebty era la seconda parte del titolo reale[4][3] dell'Alto e Basso Egitto. [2] Questo nome poneva il re sotto la protezione di due divinità femminili, Nekhbet e Wadjet[4], e iniziò verso la fine della Prima Dinastia come riferimento a "Colui che appartiene all'Alto e al Basso Egitto", insieme al riferimento alle Due Dame. [2] A partire da qualche parte nella Quarta Dinastia d'Egitto, fu creato il nome Falco d'Oro (talvolta chiamato Horus d'Oro). [5] Gli ultimi due nomi del re, il prenome e il nomen, erano generalmente rappresentati all'interno del cartiglio circolare e cordiato del re (che alla fine avrebbe contenuto tutti i nomi reali, inclusi la regina e i figli reali) e erano conosciuti come nome del Trono e nome Figlio di Re.
Il nome Horus è la forma più antica del nome del faraone, originario dell'Egitto preistorico. Molti dei più antichi faraoni egiziani conosciuti erano conosciuti solo con questo titolo.
Il nome Nebty (letteralmente "due signore") era associato alle cosiddette dee "araldiche" dell'Alto e Basso Egitto:
Nekhbet, divinità patrona dell'Alto Egitto, rappresentata da un avvoltoio, e
Wadjet, divinità patrona del Basso Egitto, rappresentata da un cobra.
Il nome è usato definitivamente per la prima volta dal faraone della Prima Dinastia Semerkhet, anche se è diventato un titolo completamente indipendente solo durante la Dodicesima Dinastia.
Questo nome in particolare non era tipicamente incorniciato da un cartiglio o da un serekh, ma inizia sempre con i geroglifici di un avvoltoio e di un cobra appoggiati su due cesti, il nome duale "nebty".
Conosciuto anche come il nome Golden Horus, questa forma del nome del faraone presentava tipicamente l'immagine di un falco Horus appollaiato sopra o accanto al geroglifico dell'oro.
Il significato di questo titolo particolare è stato oggetto di controversie. Una delle credenze è che rappresenti il trionfo di Horus su suo zio Set, poiché il simbolo dell'oro può essere interpretato come indicare che Horus era "superiore ai suoi nemici". L'oro era anche fortemente associato nella mente dell'antico Egitto all'eternità, quindi questo potrebbe essere stato inteso a trasmettere il nome eterno Horus del faraone.
Similmente al nome Nebty, questo nome in particolare di solito non era incorniciato da un cartiglio o da un serekh.
Il nome del trono del faraone, il primo dei due nomi scritti all'interno di un cartiglio, di solito accompagnava il titolo nsw-bity (nsw(t)-bjt(j)), tradizionalmente interpretato come "[Egli] di carice [e] ape" e spesso tradotto per comodità come "Re dell'Alto e del Basso Egitto".
L'epiteto nb tꜣwy, "Signore delle Due Terre", riferito alle regioni della valle e del delta dell'Egitto, ricorre spesso.
Questo era il nome dato alla nascita. Il nome stesso fu preceduto dal titolo "Figlio di Ra", scritto con il geroglifico di un'anatra (za), omonimo della parola che significa "figlio" (za), adiacente a un'immagine del sole, un geroglifico per la divinità solare principale Ra. Fu introdotto per la prima volta nell'insieme dei titoli reali nella Quarta Dinastia e sottolinea il ruolo del re come rappresentante del dio solare Ra. Per le donne che diventavano faraone, il titolo precedente veniva interpretato anche come "figlia".
Gli storici moderni si riferiscono tipicamente agli antichi re d'Egitto con questo nome, aggiungendo ordinali (ad esempio "II", "III") per distinguere tra individui diversi che portano lo stesso nome.
Esempi del titolo completo
Hatshepsut
Il titolo completo del faraone della diciottesima dinastia Hatshepsut, che fornisce una guida alla pronuncia e al suo significato equivalente e mostra le differenze poiché questo faraone è una donna, è il seguente,
Nome di Horus: Wesretkau, "Potente di Kas"
Nome Nebty: Wadjrenput, "Lei delle Due Dame, Fioritura degli anni"
Horus d'oro: Netjeretkhau, "divino dell'apparenza" (Netjeret è la forma femminile di netery che significa 'divino' o 'divino', e khau, 'apparenze')
Praenomen: Maatkare, "La verità [Ma'at] è il Ka di Re"
Nomen: Khnumt-Amun Hatshepsut, "unito ad Amon, la prima delle nobili signore"
Il titolo completo del faraone Thutmose III della XVIII dinastia, che fornisce una guida alla pronuncia e al suo significato equivalente, è il seguente
Nome Horus: Kanakht Khaemwaset, "Horus Potente Toro, che sorge a Tebe"
Nome nebty: Wahnesytmireempet, "Colui delle Due Dame, che persevera nel regno come Re in cielo"
Horus d'oro: Sekhempahtydjeserkhaw, "Horus d'oro Potente di forza, Sacro di apparenza"
Praenomen: Menkheperre, "Colui del carice e dell'ape, Durevole della forma è Re"
Nomen: Thutmose Neferkheperu, "Figlio di Ra, Thutmose, bello delle forme"
https://it.frwiki.wiki/wiki/Titulature_royale_dans_l%27%C3%89gypte_antique https://it.wikipedia.org/wiki/Titolatura_reale_dell%27antico_Egitto
La titolatura reale era l'insieme dei nomi e degli epiteti con cui nell'antico Egitto ci si riferiva al sovrano, l'insieme di tali termini era definita grandi nomi.
https://it.frwiki.wiki/wiki/Kemet
Gli antichi egizi a volte davano al loro paese il nome di Kemet o Kêmi ( km.t in traslitterazione ). Gli egittologi traducono generalmente questa parola come "terra nera", riferendosi alla striscia di terra resa fertile dal limo nero depositato dalle inondazioni annuali del Nilo , la linfa vitale della civiltà dell'antico Egitto.
Non comune nei testi egiziani (a differenza in particolare di Taouy ( tȝ.wy ), "il doppio paese"), il termine Kemet è comunque emblematico della civiltà egizia tra alcuni appassionati dell'antico Egitto. Così è frequente incontrarlo nei titoli di pubblicazioni o nei nomi di associazioni egittologiche. Si trova anche nel nome del movimento esoterico kemitista , che si basa sulle credenze dell'antico Egitto.
L'espressione "le due terre " ( Tȝ.wy , Taouy ) è stato utilizzato dagli antichi Egizi per riferirsi a Egitto , che hanno considerato - nel loro pensiero politico e religioso - come due terre distinte ma strettamente correlate, Alto Egitto e Basso Egitto.
L'unione delle Due Terre è rappresentata da una serie di doppi simboli che danno al re la sua legittimità nel Sud come nel Nord:
le piante araldiche dell'Alto e del Basso Egitto, il loto e il papiro ;
lo Pschent , doppia corona che associa la corona bianca oblunga Hedjet , dell'antico regno del Sud (Alto Egitto) e la corona rossa Decheret , piatta con fondo rialzato, dell'antico regno del Nord (Basso Egitto).
nel titolo dei faraoni :
il nome di Nebty pone il re sotto la protezione delle due dee, l'avvoltoio bianco dell'Alto Egitto Nekhbet ( Nḫb.t ) e Ouadjet ( Wȝḏy.t ), il cobra del Basso Egitto.
il nome di Nesout-bity significa "Colui che appartiene ( n (j) ) al giunco ​​( swt ) e all'ape ( bjtj )", i rispettivi simboli dell'Alto e del Basso Egitto; è quindi tradotto come " Re dell'Alto e del Basso Egitto ".
Il simbolo del Sud precede sempre quello del Nord. Non dovrebbe essere visto come una nozione di dominio, ma piuttosto un ordine naturale dettato dalle sacre onde del fiume Nilo.
quindi la madonna nera rappresentava la dea madre terra dell'Egitto appunto e non la vergine Maria la madre di Gesù Cristo...
la salus populi romani che adorano in Vaticano è la dea serpente pagana che adorano pure i massoni appunto...prrrrr specifico che Robert Riggitano alias Papa Leone XIV è di origine siciliana dove sulla loro bandiera regionale hanno Medusa eh... https://it.wikipedia.org/wiki/Dea_dei_serpenti
La Dea dei serpenti è una dea della civiltà minoica, riferibile a rituali della fecondità, figura ricorrente della scultura minoica. È spesso in maiolica, di altezze varianti dai 29,5 cm ai 38,5 cm. Sono state reperite nella camera sotterranea del tesoro del santuario centrale del palazzo di Cnosso, del medio minoico. La datazione è 1600-1580 a.C.
Si è soliti considerarla un’immagine di divinità ctonia (dal greco chthon, “terra”) cioè legata al culto delle forze sotterranee e degli inferi.
Identificazione con la Dea Madre cretese
La Dea dei serpenti è da identificarsi con la Dea Madre cretese, divinità femminile collegata alla fecondità della terra e venerata da almeno il 3000 a.C. fino al 1200 a.C. Era una dea legata sia alla vita che alla morte, al tempo stesso benefica e terrifica, ambivalente. Venne identificata dagli antichi greci con la Signora degli animali o Potnia theron. In epoca classica i vari aspetti della dea si dividono nelle dee Artemide, Ecate, Gaia, Rea, Demetra, Persefone.
La religione cretese vuole che la Dea Madre abbia guidato il suo popolo lontano dalla loro terra originaria per condurli altrove, ma non trovando ospitalità per il suo popolo in nessuna terra. La Dea, allora, creò Creta e vi fece stabilire coloro che la veneravano.
A Creta sono state trovate statue di dee con serpenti in mano, ma anche statue di dee con altri simboli; fra queste ricordiamo la Dea dei Papaveri e la Dea della Morte. Alcuni pensano che siano varie dee, ma prevale l'ipotesi che quelle divinità siano aspetti di un'unica Dea Madre invocata con diversi nomi e attributi a seconda della richiesta.
https://it.wikipedia.org/wiki/Salus_populi_romani durante l'impero romano vi erano templi dedicati alla "Salus Publica populi romani", cioè la Salute del popolo romano, una dea raffigurata da un idolo come una giovane donna in trono con un serpente,che si trova nella cappella Paolina o Borghese della basilica di Santa Maria Maggiore a Roma.
https://en.wikipedia.org/wiki/Snakes_in_mythology Vedi anche
Aapep - un'antica divinità egizia che incarnava il caos e appare nell'arte come un serpente gigante
Ahi o Vritra - un serpente o drago nell'induismo, la personificazione della siccità
Atum - un'antica divinità egizia della creazione, a volte raffigurata come un serpente
Bobbi-Bobbi - al popolo Binbinga dell'Australia settentrionale, un enorme serpente soprannaturale che viveva nei cieli nel Tempo del Sogno
Echidna - nella mitologia greca, un mostro metà donna e metà serpente
Eobshin - la dea della conservazione e della ricchezza nella mitologia coreana, che si crede sia un serpente nero con le orecchie
Glycon— un antico dio serpente, con un culto ampio e influente all'interno dell'Impero Romano nel II secolo; il contemporaneo scrittore satirico Luciano proclamò il dio una bufala, presumibilmente rappresentato da un burattino
Illuyankas - un drago serpentino nella mitologia ittita
Leviatano - un mostruoso serpente marino biblico
Jörmungandr - un serpente marino nella mitologia norrena
Meretseger - un'antica dea-cobra egizia
Nehustan - un serpente di bronzo biblico che Dio disse a Mosè di erigere, ma che in seguito fu distrutto quando divenne un idolo
Verga di Asclepio - una verga intrecciata con un serpente brandita dal dio greco Asclepio, una divinità associata alla guarigione e alla medicina
I serpenti nella Bibbia
Serpente (simbolismo)
I serpenti nella mitologia cinese
Tefnut - un'antica divinità egizia dell'umidità, a volte raffigurata come un serpente dalla testa di leone
Sheshnag - un antico dio indù, presumibilmente tiene la terra sulla sua testa
Medusa - una donna maledetta da Atena per diventare una donna serpente, e le persone che vedono i suoi occhi si pietrificheranno
Quetzalcoatl - (pron. Quet-zal-co-at) o 'Serpente Piumato' era una delle divinità più importanti dell'antica Mesoamerica. Un mix di uccello e serpente a sonagli, il suo nome è una combinazione delle parole nahuatl quetzal (l'uccello piumato di smeraldo) e coatl (serpente). Quetzalcóatl era il dio dei venti e della pioggia, e il creatore del mondo e dell'umanità.
https://en.wikipedia.org/wiki/Snake_goddess
Una dea serpente è una dea associata a un tema di serpente.
Gli esempi includono:
Meretseger ("Colei che ama il silenzio"), una dea egizia dei serpenti
Figurine della dea serpente minoica, manufatti archeologici minoici
Medusa (custodire, proteggere), una dea greca
Naga Kanya ("Fanciulla dei serpenti"), una dea indù raffigurata come una ragazza celeste con una parte inferiore del corpo serpentina
Renenutet ("Colei che nutre"), una dea egizia dei serpenti
Wadjet ("Verde"), una dea serpente egizia
Nagapooshani ("Colei che indossa serpenti come gioielli"), una dea serpente dello Sri Lanka che è spesso riconosciuta dal suo cobra (Shesha)
Nella teologia wiccan, la Dea triplice è la rappresentazione della Grande Madre primordiale
La wicca ammette la venerazione di immagini e idoli della Dea e del Dio cioè L'IDOLATRIA
https://it.wikipedia.org/wiki/Triplice_Dea https://it.wikipedia.org/wiki/Grande_Madre
La Grande Madre, anche Grande Dea, o Dea Madre, è una divinità femminile primordiale, rinvenibile in forme molto diversificate in una vasta gamma di culture, civiltà e popolazioni di varie aree del mondo a partire dalla preistoria, sia nel periodo paleolitico, sia in quello neolitico.
La sua figura, che rimanda al simbolismo materno della creatività, della nascita, della fertilità, della sessualità, del nutrimento e della crescita, era conosciuta ad esempio come Ninhursag, Cibele, Gaia, Rea, Demetra.
Queste divinità, connesse al culto della Madre Terra,esprimevano l'interminabile ciclo di nascita-sviluppo-maturità-declino-morte-rigenerazione che caratterizzava sia le vite umane, sia i cicli naturali e cosmici.
Esse però, essendo appartenenti all'immaginario archetipico delle popolazioni matriarcali, secondo l'ideologo russo Dugin non andrebbero confuse con quelle dell'immaginario patriarcale di popolazioni indoeuropee giunte successivamente, legate piuttosto al mito della Vergine celeste, ma con cui di fatto si mescolarono, come Ashtoreth dei Fenici, Ishtar in Mesopotamia, Astarte presso i Semiti, Atar in Arabia, Hathor presso gli Egizi, Afrodite tra i Greci e i Romani,ed altre ancora.
In tale figura composita, dopo che vi fu confluito appunto il mito della Grande Vergine, vengono ricondotte non solo le cosiddette Veneri dell'età della pietra, ma anche la Vergine Maria.Nella mitologia andina è conosciuta come Pachamama,tra gli aborigeni australiani come Kunapipi
Nel corso del tempo, alle personificazioni della Grande Madre vennero attribuite connotazioni e mansioni diverse, per esempio Ishtar, Astarte, Afrodite Pandèmia, Venere sovrintendevano all'amore sensuale, Ecate triforme (come tre sono le fasi della vita) alla fecondità delle donne, Demetra/Cerere e Persefone/Proserpina alla fertilità dei campi, Kubaba, Cibele, quindi Artemide-Diana alla caccia,Hera come genitrice di tutti gli esseri.
Da questa natura conciliatrice deriva la valenza DUALISTICA della Grande Madre, che risulta collegata non solo con le forze telluriche, ma anche con la Luna, la quale con i suoi influssi presiede alla crescita delle piante e quindi regola il lavoro agricolo dei campi.Il simbolismo lunare, tipicamente femminile, la rendeva così associata all'acqua, quindi al mare, all'alternanza delle maree, oltre alla notte, all'inconscio, ed a tutte le forme assimilabili al grembo materno, come il vaso, l'ampolla, il calderone, la caverna,il mondo infero.
Altri simboli astrologici della Grande Madre rimandavano al pianeta Venere e al segno zodiacale del Toro che ne è il domicilio notturno.Tra gli attributi della Grande Madre predomina la presenza di spighe di grano, oltre a elementi come fiaccole e serpenti.Con l'avvento del cristianesimo il culto della Grande Madre si sarebbe perpetuato nella venerazione della Vergine Maria,la cui immagine iconografica col Gesù Bambino in braccio ricordava quella della dea madre egizia Iside con Horus.
https://it.wikipedia.org/wiki/Madre_Natura
Madre Natura è la personificazione della natura.
Caratteristiche
Madre Natura, figura dal trattato Atalanta Fugiens (XVII secolo)
Essa (a volte conosciuta come Madre Terra) è la comune personificazione della natura.Talvolta viene indicata come la sposa di Padre Tempo.
https://en.wikipedia.org/wiki/Mother_goddess
LISTA DI DEE MADRI
AFRICA
Bakongo
Mamba Muntu
Nzambici
EGIZIANE
Hathor
Isis
Mut
Nut
GUANCHE
Chaxiraxi
WEST AFRICA
Asase Yaa (Akan)
Mami Wata (Regional)
Nana Buluku (Dahomey)
Yemọja (Yoruba)
EAST E CENTRAL ASIA
CHINA
Lishan Laomu
Doumu
Guanyin
Mazu
Nüwa[48]
Queen Mother of the West
MYANMAR (Burma)
popa Medaw
Ma Ngwe Taung
Medaw Shwezaga
JAPANESE
Izanami
KOREAN
Samsin Halmeoni
TURKIC
Umay
WEST ASIA
ANATOLIAN
Anahit (Armenian)
Cybele (Phrygian)
Ḫannaḫanna (Hittite)
Leto (Lycian)
Nane (Armenian)
MESOPOTAMIA
Asherah
Bau
Gatumdug
Kishar
Lisin
Nunbarsegunu
SEMITICA
Al-Lat (Arabian)
Asherah (Canaanite)
Tanit (Punic)
SOUTH ASIA
BUDDHISM
Prajñāpāramitā Devī
HINDUISM
See also: Jagdamba and Mahadevi
Bhagavati
Bharat Mata
Durga
Kali
Kamakhya
Karumariamman
Khodiyar
Lakshmi
Lalitha Tripura Sundari
Mariamman
Maisamma
Matrikas
Parvati
Radha
Rukmini
Saraswathi
Shakti
Sita
JAINISM
Ambika
Meitei
Leimarel Sidabi
Loktak Ima
Yumjao Leima
SOUTHEAST ASIA
VIETNAM
Mẫu Thượng Thiên
Mẫu Thượng Ngàn
Mẫu Thoải
Mẫu Địa
Thiên Y A Na
SUNDANESE
Sunan Ambu
EUROPE
ALBANIAN
Dheu
Nëna e Diellit
BALTIC
Mahte
CELTIC
Aveta (Gallo-Roman)
Danu (Irish)
Dea Matrona (Gaulish)
Dôn (Welsh)
Ernmas (Irish)
Mór Muman (Irish)
FINNIC
Maaemä (Finnish and Estonian)
GERMANIC
Frigg
GREEK
Demeter
Gaia
Rhea
ROMAN
Ceres
Terra
SLAVIC
Mat Zemlya
Mokosh
Živa
OCEANIA
AUSTRALIAN ABORIGINAL
Eingana
Kunapipi
POLYNESIAN
Atua-anua (Rapa Nui)
Ika-Roa (Maori)
Varima-te-takere (Cook Islands)
AMERICAS
AZTEC
Coatlicue
Cihuacōātl
Toci
CHAMACOCO
Eschetewuarha
INCA
Mama Killa
Mama Ocllo
Pachamama
MUISCA
Bachué
TAINO
Atabey
MODERN RELIGIONS
MORMONISM
Heavenly Mother
THELEMA
Babalon
Nuit
NEOPAGANISM
Triple Goddess
https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_fertility_deities
una dea della fertilità è una associata alla fertilità dei campi, al sesso, alla gravidanza, al parto e ai raccolti dei campi. In alcuni casi queste divinità sono direttamente associate a queste esperienze; in altri sono simboli più astratti.
Africani
Ala, dea Igbo della fertilità
Asase Ya, dea della fertilità della terra Ashanti
Deng, dio del cielo Dinka della pioggia e della fertilità
Mbaba Mwana Waresa, dea zulu della fertilità, degli arcobaleni, dell'agricoltura, della pioggia e delle api
Orie, dea Ohafia della fertilità
Oshun (noto come Ochún o Oxúm in America Latina) scritto anche Ọṣun, è un orisha, uno spirito, una divinità o una dea che riflette una delle manifestazioni di Dio nelle religioni Ifá e Yoruba. È uno degli orisha più popolari e venerati. Oshun è la divinità del fiume e dell'acqua dolce, del lusso e del piacere, della sessualità e della fertilità, della bellezza e dell'amore. È collegata al destino e alla divinazione.
Antico Egitto
Min, antico dio egizio della fertilità e della lattuga
Amon, dio-creatore, associato alla fertilità
Bastet, dea gatta a volte associata alla fertilità
Hathor, dea della musica, della bellezza, dell'amore, della sessualità e della fertilità
Heqet, dea-rana della fertilità
Heryshaf, dio della creazione e della fertilità
Iside, dea della maternità, della magia e della fertilità
Knum, Creatore del corpo umano, fonte del Nilo, associato alla fertilità / creazione della vita
Mesenet, dea del parto
Min, dio della fertilità e della riproduzione
Osiride, dio dell'aldilà, dei morti e l'ente sotterraneo che garantiva tutta la vita, compresa la vegetazione che germogliava e le fertili inondazioni del fiume Nilo
Renenutet, dea del vero nome, del raccolto e dei campi fertili
Sobek, dio del fiume, della guerra e della fertilità
Sopdet, dea della fertilità del suolo
Tawaret, dea della fertilità e del parto
Tefnut, dea dell'acqua e della fertilità
Yoruba
Eshu
Oya
Nativi americani
Atahensic, dea irochese associata al matrimonio, al parto e alle attività femminili
Kokopelli, dio imbroglione Hopi associato alla fertilità, al parto e all'agricoltura
Hanhepi Wi, dea Lakota associata alla luna, alla maternità, alla famiglia e alla femminilità
Aztechi
Chimalma, dea della fertilità, della vita, della morte e della rinascita.
Tonacatecuhtli, dio del sostentamento.
Tonacacihuatl, dea del sostentamento.
Tonantzin
Coatlicue, dea della fertilità, della vita, della morte e della rinascita.
Xochipilli, dio dell'amore, dell'arte, dei giochi, della bellezza, della danza, dei fiori, del mais, della fertilità e del canto.
Xochiquetzal, dea della fertilità, della bellezza, del potere sessuale femminile, della protezione delle giovani madri, della gravidanza, del parto e dell'artigianato femminile.
Quetzalcoatl, dio della fertilità, del vento, dell'acqua e del cioccolato.
Inca
Mama Ocllo, dea madre, associata alla fertilità
Sara Mama, dea del grano
Pachamama, dea della fertilità che presiede alla semina e al raccolto e provoca terremoti
Inuit
Akna, dea della fertilità e del parto
Pukkeenegak, dea dei bambini, della gravidanza, del parto e della confezione dei vestiti
Maya
Akna, dea della maternità e del parto
Dea I, dea dell'erotismo, della fertilità femminile e del matrimonio
Ixchel, dea giaguaro dell'ostetricia e della medicina
Dio del mais Maya, divinità del mais
Maximón, un dio Maya e santo popolare moderno associato ai raccolti, alla morte, alla fertilità e alla vista
Muiscan
Chaquén, dio dello sport e della fertilità nella religione dei Muisca
Taíno
Atabey (dea), dea madre delle acque dolci e della fertilità (delle persone).
Yúcahu, spirito maschile della fertilità (di colture come la Yucca) insieme a sua madre Atabey che era la sua controparte femminile.
Vodou
Ayida-Weddo, loa di fertilità, arcobaleni e serpenti
Gede, famiglia di spiriti che incarnano i poteri della morte e della fertilità
Asiatici
Arabo
Attar (dio)
Armeno
Anahit, dea della fertilità, della guarigione, della saggezza e dell'acqua
Aramazd, re generoso e dio creatore della fertilità, della pioggia e dell'abbondanza
Cananeo
Hadad, dio della tempesta (e quindi della pioggia) responsabile della crescita dei raccolti, noto anche come Adad e Ba'al
Nikkal, dea dei frutti
Tanit, consorte di Baʿal Hammon a Cartagine
Cinese
Chū Shèng Niángniáng, Dea della Fertilità
Jiutian Xuannü, una dea della fertilità e una divinità della guerra e della lunga vita [1]
Yúnxiāo Niángniáng, dea del parto
Qióngxiāo Niángniáng, dea del parto
Bìxiāo Niángniáng, dea del parto
Chén Jìnggū, dea del parto [2]
Filippino
Articolo principale: Elenco di figure mitologiche filippine
Lakapati: la divinità ermafrodita tagalog e protettrice dei campi seminati, delle acque sufficienti dei campi e dell'abbondante pesca; [3] una delle principali divinità della fertilità; [4] divinità dei vagabondi e dei vagabondi; [5] Patrono delle terre coltivate e dell'allevamento[6]
Ikapati: la dea Sambal della terra coltivata e della fertilità[7]
Lakan-bakod: il dio tagalog dei frutti della terra che dimora in certe piante; [8] il dio dei raccolti; [9] il dio del riso le cui statue cave hanno occhi, denti e genitali dorati; cibo e vino vengono introdotti alla sua bocca per assicurarsi un buon raccolto; [10] Il protettore delle recinzioni[11]
Kukarog: il gigante Bicolano che è stato spazzato dalle acque nel mare, dove i suoi genitali possono essere visti come una roccia che sporge dall'oceano[12]
Ibabasag: la dea Bukidnon delle donne incinte[13]
Vietnamita
Bà mụ, composto da dodici dee responsabili della creazione di ogni parte del bambino
Ittiti/Hurriti
Hutellurra, Irsirra e Tawara, dee dell'ostetricia e dell'allattamento dei bambini
Shaushka, dea della fertilità, della guerra e della guarigione
Indiani
Parvati è una dea, una divinità femminile associata alla terra e alla fertilità.
Banka-Mundi, dea della caccia e della fertilità
Bhavani, dea della fertilità
Bhumi, dea della terra e associata alla fertilità
Lajja Gauri, dea associata all'abbondanza e alla fertilità
Lakshmi, dea della prosperità, della ricchezza, della fortuna e della fertilità
Manasa, dea serpente associata alla fertilità e alla prosperità
Matrikas, un gruppo di 7-16 dee associate alla fertilità e al potere materno.
Parvati, dea delle montagne dell'Himalaya, fertilità, bellezza, cibo e potere
Prithvi Dea vedica della terra e associata alla fertilità
Rankini, dea della protezione, della forza e della fertilità
Sinivali, dea associata alla fecondità e alla nascita facile
Yogamaya, dea della fertilità e maya (illusione)
Saraswati, dea vedica della conoscenza, della musica, delle arti, della ricchezza, dell'abbondanza e della fertilità
Mariamman, dea della pioggia, della fertilità e della cura per il vaiolo
Iraniano
Anahita: o Anahit, la divinità delle "Acque" e quindi associata alla fertilità, alla guarigione e alla saggezza
Spenta Armaiti: o Sandaramet, divinità femminile associata alla terra e a Madre Natura
Ashi: una divinità di fertilità e fortuna[14]
Fenicio
Asherah, Dea Madre della natura, dei boschetti e degli alberi (esiliata da Ezechia)
Giapponese
Dosojin, divinità minori dei confini, della fertilità, della salute e della protezione.
Kichijōten, dea della felicità, della fertilità e della bellezza
Kuebiko, dio dell'agricoltura e della conoscenza
Inari Ōkami, divinità della fertilità, del riso, dell'agricoltura, delle volpi e dell'industria; Questa divinità è di genere ambiguo e può essere raffigurata come maschio, femmina o ambigua
Shinda, dio della fertilità del popolo Ainu
Mesopotamico
Asherah, antica dea semitica della maternità e della fertilità
Ashratum, la moglie di Amurru. Ašratum (glorificato), un affine di Athirat
Dumuzid/Tammuz, dio mesopotamico morente e risorto, Dumuzid-sipad (il Pastore), marito di Inanna
Gatumdag, dea sumera della fertilità e dea madre tutelare di Lagash
Nanshe, dea sumera della giustizia sociale, della profezia, della fertilità e della pesca
Sharra Itu, identificato con Asratum, in seguito Ašrat-aḫītu (Ašratum lo straniero) o (l'altro Ašratum)
Inanna/Ishtar, dea mesopotamica dell'amore, della bellezza, del sesso, del desiderio, della fertilità, della guerra, della giustizia e del potere politico. I suoi simboli erano i leoni, le colombe e la stella a 8 punte, moglie di Dumuzid
Turco-mongolo
Umay, dea della fertilità e della riproduzione, si ritiene abbia salvato due bambini (un maschio e una femmina) da un massacro. Si ritiene che abbia offerto protezione e guida ai bambini, che sono riusciti a crescere le comunità turche. Sotto forma di cervo, è accettata dai turchi come il potere protettivo della razza, e quindi è chiamata in molti testi come "Madre Umay".
Europeo
Albanese
Prende, dea dell'amore, della bellezza e della fertilità
Baltico
Laima, dea della fortuna e del destino, associata al parto, alla gravidanza, al matrimonio e alla morte
Zemes māte, dea della terra, associata alla fertilità
Celtic
Brigida, dea irlandese associata alla fertilità, alla primavera, alla guarigione, alla forgiatura e alla poesia
Cernunnos, dio cornuto associato alla fertilità degli animali e della natura
Damara, dea della fertilità venerata in Gran Bretagna
Damona, dea gallica della fertilità
Epona, dea dei cavalli, dei muli, degli asini e della fertilità di questi animali
Spiriti Incappucciati, un gruppo di divinità teorizzate come spiriti della fertilità
Nantosuelta, dea della natura, della terra, del fuoco e della fertilità
Onuava, dea della fertilità
Rosmerta, dea gallo-romana della fertilità e dell'abbondanza
Etruschi
Fufluns, dio della vita vegetale, della felicità, della salute e della crescita in tutte le cose, equivalente al greco Dioniso
Thesan, dea dell'aurora, associata alla generazione della vita
Turan, dea dell'amore, della fertilità e della vitalità
ugro-finnico
Äkräs, dio finlandese della fertilità
Rauni o Raun, dea finlandese-estone della fertilità
Peko o Pellon-Pekko, dio careliano-seto della fertilità
Metsik, spirito di fertilità dell'Estone occidentale
Norovava, dea mordoviana della fertilità
Šun-Šočõnava, dea Mari della fertilità e della nascita
Mu-Kyldyśin, dio udmurto della fertilità e della terra
Zarni-Ań, dea Komi della fertilità, rappresentata da una donna d'oro
Babba o Aranyanya, dea ungherese della fertilità, rappresentata da una donna d'oro
Kalteš-Ekwa, dea ob-ugrica della fertilità, rappresentata da una donna d'oro
Germanico
Ēostre, dea della primavera e della fertilità; in tempi antichi probabilmente una dea dell'alba poiché il suo nome è imparentato con Eos
Freyr, dio associato alla pace, ai matrimoni, alla pioggia, al sole e alla fertilità, sia della terra che del popolo
Freyja, una dea associata alla fertilità e sorella del dio di cui sopra
Frigg, dea associata alla profezia, al matrimonio e al parto; In un mito, dimostra anche una connessione più diretta con la fertilità, poiché un re e una regina la pregano per un figlio
Gefjun, dea danese dell'aratura e forse della fertilità
Nerthus, dea della terra associata alla fertilità
Njörðr, dal momento che il suo nome è imparentato con la dea di cui sopra, è possibile che in origine fosse una divinità della terra/fertilità prima di trasformarsi in un dio del mare ringraziato per una pesca abbondante
Thor, associato all'introduzione della pioggia
Greco
Afrodite, dea della bellezza, dell'amore, del piacere, della sessualità, della procreazione e della fertilità. [15]
Aphaea, dea locale associata alla fertilità e al ciclo agricolo
Artemide, dea della caccia, della natura selvaggia, degli animali selvatici, della Luna, della castità e del parto
Demetra, dea del raccolto, dell'agricoltura, della fertilità e della legge sacra
Dioniso, dio del vino, dell'uva e della festa, associato alla fertilità, in particolare quella della vite e dei maschi
Priapo, dio greco della fertilità, dei giardini e dei genitali maschili
Hermes, messaggero degli dei, forse associato alla fertilità maschile
Era, dea del matrimonio, donne, fertilità femminile, parto
Eracle, dio della forza e degli atleti, aveva un'associazione con la fertilità maschile e con l'agricoltura.
Ilithyia, (chiamata anche Eileithyia) dea del parto e dell'ostetricia
Pan, dio dei pastori e delle greggi, associato alla fertilità, in particolare quella degli animali
Phanes, divinità primordiale della procreazione e della nuova vita
Priapo, dio rustico della fertilità, della protezione del bestiame, delle piante da frutto, dei giardini e dei genitali maschili
Tychon, demone minore della fertilità
Fale, demone, incarnazione del fallo, associato a Dioniso
Irlandesi
Dagda
Roman
Bacco, versione romana di Dioniso, identificato con il romano Liber, dio dell'agricoltura e della fertilità maschile
Bona Dea, dea della fertilità, della guarigione, della verginità e delle donne
Candelifera, dea del parto
Carmenta, dea del parto e della profezia
Domidicus, il dio che conduce la sposa a casa
Domizio, il dio che insedia la sposa
Fascinus, incarnazione del fallo divino
Fecunditas, dea della fertilità
Feronia, dea associata alla fertilità e all'abbondanza
Flora, dea dei fiori e della primavera
Inuus, dio dei rapporti sessuali
Jugatinus, il dio che unisce la coppia in matrimonio
Giunone, dea del matrimonio e del parto, equivalente alla dea greca Era; ha l'epiteto Lucina [16]
Liber, dio della viticoltura, del vino e della fertilità maschile, equivalente al greco Dioniso; nell'arcaico Lavinium, una divinità fallica
Libera, equivalente femminile di Liber, identificata anche con Proserpina Forma romanizzata della Persefone greca
Manturna, la dea che teneva la sposa in casa
Mater Matuta, divinità della maturazione femminile protettrice anche nel parto.
Mutunus Tutunus, divinità fallica del matrimonio associata al dio greco Priapo
Partula, dea del parto, che determinava la durata di ogni gravidanza
Pertunda, dea che permette la penetrazione sessuale della sposa vergine; un epiteto di Giunone[17]
Picumno, dio della fertilità, dell'agricoltura, del matrimonio, dei neonati e dei bambini
Prema, dea che rendeva sottomessa la sposa, permettendo la penetrazione; anche un epiteto di Giunone, che ha la stessa funzione[18]
Robigus, dio della fertilità che protegge le colture dalle malattie
Subigus, il dio che sottomette la sposa alla volontà del marito
Venere, dea della bellezza, dell'amore, del desiderio, del sesso e della fertilità
Virginiensis, la dea che scioglie la cintura della sposa.
Sami
Beiwe, dea della fertilità e della sanità mentale
Rana Niejta, dea della primavera e della fertilità
Slavo
Dzydzilelya, dea polacca dell'amore, del matrimonio, della sessualità e della fertilità
Jarilo, dio della fertilità, della primavera, del raccolto e della guerra
Kostroma, dea della fertilità
Mokoš, antica dea russa della fertilità, la Dea Madre, protettrice del lavoro e del destino delle donne
Siebog, dio dell'amore e del matrimonio
Svetovid, dio della guerra, della fertilità e dell'abbondanza
Živa, dea dell'amore e della fertilità
Oceania
Gedi (mitologia), dio della fertilità delle Fiji, che insegnò all'umanità l'uso del fuoco
Makemake, dio creatore di Rapa Nui, associato alla fertilità
Tagroa Siria, dio delle Figi associato alla fertilità
Sido/Soido, dio melanesiano associato alla fertilità
Tangaroa, dio Rarotongan del mare e della creazione, associato alla fertilità
Hawaiano
Haumea, dea della fertilità e del parto
Kamapua'a, semidio della fertilità
Laka, patrono della danza hula e dio della fertilità
Lono, dio associato alla fertilità, all'agricoltura, alle piogge e alla musica
Nuakea, dea dell'allattamento
Indigeni australiani
Anjea, dea o spirito della fertilità
Birrahgnooloo, dea Kamilaroi della fertilità
Dilga, dea Karadjeri della fertilità e della crescita
Julunggul, dea serpente arcobaleno Yolngu associata alla fertilità, all'iniziazione, alla rinascita e al tempo
Kunapipi, dea madre e divinità protettrice di molti eroi
Serpente Arcobaleno, dio creatore e dio della pioggia e della fertilità
Ungud, dio o dea serpente associato agli arcobaleni e alla fertilità e alle erezioni dello sciamano della tribù
Wollunqua, dio serpente della pioggia e della fertilità
https://it.wikipedia.org/wiki/Idolatria
Tale DUALISMO è molto forte nelle tradizioni wiccan gardneriana e alexandriana.
https://it.wikipedia.org/wiki/Wicca
Tratti caratteristici
la fede nell'esistenza di una divinità immanente al mondo naturale e, pertanto, il rifiuto di ogni nozione di creazione da parte di entità esterne al mondo naturale;
il rifiuto del concetto di etica universale, basata su leggi regolatrici del comportamento umano dettate da divinità e, quindi, delle categorie di peccato e di salvezza, tipiche di altre religioni. Il concetto di etica universale è sostituito dal concetto di un'etica personale molto forte, che permetta la libertà di esprimere e di gratificare i bisogni e i desideri individuali, di perseguire la crescita personale e la felicità, col solo stringente limite dell'evitare di danneggiare gli altri;
la credenza che la divinità possa essere sia femminile che maschile quindi DUALE appunto
l'abolizione della distinzione tra religione e magia, presente nel mondo occidentale moderno;
la natura di religione o di insieme di religioni MISTERICHE di iniziati;
stesse cose che dice la massoneria appunto...
https://rumble.com/v687myj-mappatura-dei-tipi-di-esoterismo-occidentale-documentario https://rumble.com/v70mm74-ogni-dio-esoterico-spiegato-documentario previsioni di the economist 2025:https://www.youtube.com/watch?v=wyHeZheFEbw&list=PLuNGnkcXvyh_B5WCDqCEJCh_O5_R3uPVI&index=6 previsioni di the economist 2026:https://www.youtube.com/playlist?list=PLuNGnkcXvyh8z7jkZc8fwqYwnKzF27TRN
riassunto:https://rumble.com/playlists/GSP9vowg4_g https://rumble.com/playlists/Y7EF_-SKlZM?e9s=src_v1_ucp_pl https://rumble.com/vroqby-video-corso-in-10-mosse-per-diventare-dei-ciarlatani-professionisti
https://rumble.com/v6zht9g-la-minaccia-fantasmasimboli-gnostico-massonici-con-i-droni-sulla-basilica
https://rumble.com/v71cps2-tutti-i-simboli-pagani-nascosti-nel-vaticano-spiegati-documentario
https://rumble.com/v71b17w-madre-dio-mummificata-dai-suoi-seguaci-la-storia-di-amy-carlson
https://rumble.com/v70dg4k-che-cos-il-giudaismo-ellenistico-documentario
lista dei cults:https://www.cultfacts.com/cults
sito dell'enciclopedia dei nuovi movimenti religiosi,sette e cults:
https://newreligiousmovements.org/
Benvenuti nell'Enciclopedia dei Nuovi Movimenti Religiosi
L'Enciclopedia dei Nuovi Movimenti Religiosi è la più grande raccolta di culti, sette e nuovi movimenti religiosi online. La nostra missione è quella di fornire una risorsa completa per esplorare i diversi movimenti religiosi in tutto il mondo.
Che tu sia un ricercatore curioso, un ricercatore o semplicemente interessato a comprendere il volto in evoluzione della spiritualità, la nostra enciclopedia offre una ricchezza di conoscenze. Dalle origini storiche alle espressioni contemporanee, approfondiamo le credenze, i rituali, i leader e le influenze che hanno plasmato questi movimenti.
https://newreligiousmovements.org/tag/latest-articles/
https://newreligiousmovements.org/cult-warning-signs/
Che cos'è un culto?
Una delle domande più frequenti nel campo dei nuovi studi sui movimenti religiosi è: "Che cos'è una setta?" Questa domanda apparentemente semplice apre una discussione complessa e sfumata sui nuovi movimenti religiosi, sulle dinamiche sociali e sulla natura stessa della fede.
Il termine "setta" è carico di connotazioni negative nella cultura popolare, spesso evocando immagini di seguaci sottoposti al lavaggio del cervello e leader carismatici. Tuttavia, da una prospettiva accademica, la definizione e la comprensione dei culti sono molto più sfumate e sfaccettate.
Contesto storico ed etimologia
Per capire veramente cos'è un culto, dobbiamo prima esaminare le origini del termine. La parola "culto" deriva dal latino "cultus", che significa "adorazione" o "riverenza". Nell'antichità si riferiva semplicemente a pratiche religiose o rituali. Fu solo nel XX secolo che il termine iniziò ad assumere le sue più sinistre connotazioni moderne.
Negli anni '30, i sociologi iniziarono a usare il termine "setta" per descrivere i nuovi movimenti religiosi che si discostavano dalle credenze tradizionali. Negli anni '70, con l'ascesa di gruppi come il Tempio del Popolo e la Porta del Cielo, il termine divenne sempre più associato a organizzazioni pericolose e manipolatrici.
Definizioni
Negli studi religiosi e nella sociologia, preferiamo il termine "nuovo movimento religioso" (NMR) a "setta". Questa terminologia aiuta a evitare le connotazioni peggiorative e consente un'analisi più obiettiva. Tuttavia, nel grande pubblico, il termine "setta" si riferisce a gruppi che hanno alcune delle seguenti caratteristiche:
Leadership carismatica: i culti spesso ruotano attorno a un leader carismatico che richiede obbedienza incondizionata e rivendica conoscenze o qualità speciali. Questo leader diventa spesso l'autorità suprema su tutte le questioni.
Isolamento: i culti spesso isolano i membri dalle loro famiglie, dagli amici e dal mondo esterno, creando un ambiente controllato in cui la manipolazione è più facile.
Mentalità noi contro loro: ai membri viene spesso insegnato a vedere il mondo esterno come pericoloso o malvagio, creando una forte mentalità di gruppo che può portare a pensieri e comportamenti estremi.
Richiesta di impegno totale: molti culti richiedono ai membri di dedicare al gruppo una quantità estrema di tempo, energia e spesso denaro. Ciò può includere la rottura dei legami con gli estranei, l'abbandono del lavoro o la donazione di ingenti somme di denaro.
Tecniche manipolative e di controllo: i culti usano spesso la manipolazione psicologica per controllare i membri. Questo può includere l'indottrinamento, la riforma del pensiero, le tattiche della paura, il senso di colpa e la vergogna per mantenere la lealtà e l'obbedienza.
Soppressione del dissenso: le domande, il dubbio e il dissenso sono scoraggiati o addirittura puniti. La dottrina del gruppo o l'autorità del leader è posizionata come infallibile.
Esclusività: i culti spesso rivendicano uno status unico ed esclusivo, come essere l'unica via per la salvezza, la verità o la felicità.
Offrendo soluzioni semplicistiche a problemi complessi della vita, i culti possono essere attraenti per coloro che cercano risposte a dilemmi personali, sociali e spirituali.
Love Bombing e Instant Community: le nuove reclute sono spesso inondate di attenzioni e affetto, noto come "love bombing", per invogliarle a entrare nel gruppo.
Manipolazione mistica: i membri possono essere portati a credere che le esperienze all'interno del gruppo abbiano un significato mistico o siano segni delle straordinarie capacità del leader.
È importante notare che non tutti i gruppi etichettati come culti mostrano tutti questi tratti, e anche alcune religioni tradizionali possono mostrare alcune di queste caratteristiche.
Lo spettro dei nuovi movimenti religiosi
Piuttosto che considerare i culti come una categoria binaria (culto vs. non culto), è più accurato considerarli in uno spettro di nuovi movimenti religiosi. Da un lato, abbiamo gruppi spirituali benigni o organizzazioni di auto-aiuto. All'altro estremo, troviamo culti distruttivi che sfruttano i membri e potenzialmente si impegnano in attività illegali.
La maggior parte dei nuovi movimenti religiosi si colloca da qualche parte tra questi estremi. Possono mostrare alcune tendenze simili a quelle di un culto senza necessariamente essere dannosi o pericolosi. Questa visione sfumata ci permette di analizzare i gruppi in modo più obiettivo ed evitare di stigmatizzare ingiustamente le credenze non convenzionali.
Considerazioni legali ed etiche
La questione di cosa costituisca un culto solleva anche importanti questioni legali ed etiche. Nella maggior parte delle società democratiche, la libertà di religione è un diritto protetto. Ciò rende difficile legiferare contro le sette senza violare la libertà religiosa.
Tuttavia, quando i culti si impegnano in attività illegali come frodi, abusi o traffico di esseri umani, possono essere perseguiti in base alle leggi esistenti. La sfida consiste nel bilanciare la protezione dei diritti individuali con la necessità di prevenire il danno e lo sfruttamento.
Alcuni paesi hanno attuato specifiche leggi anti-sette, ma queste leggi sono spesso oggetto di critiche per la potenziale violazione della libertà religiosa. Di conseguenza, la maggior parte degli approcci legali si concentra sull'affrontare specifiche azioni dannose piuttosto che prendere di mira credenze o ideologie.
Il ruolo dei media e la percezione pubblica
I media svolgono un ruolo significativo nel plasmare la percezione pubblica dei culti. La copertura sensazionalistica di eventi tragici come il massacro di Jonestown o il suicidio di massa di Heaven's Gate ha contribuito a diffondere la paura e il fascino per le sette. Tuttavia, mentre questi casi estremi sono importanti da studiare e comprendere, rappresentano solo una piccola parte dei nuovi movimenti religiosi. L'attenzione sproporzionata su queste storie drammatiche può portare a idee sbagliate sulla natura e la prevalenza dei culti nella società.
Come studiosi e intellettuali pubblici, abbiamo la responsabilità di fornire informazioni equilibrate e sfumate sui nuovi movimenti religiosi e di sfidare le narrazioni troppo semplificate.
Man mano che la nostra comprensione dei culti e dei nuovi movimenti religiosi si evolve, si evolve anche il campo di studio. Le aree di ricerca emergenti includono l'impatto di Internet e dei social media sul reclutamento e l'organizzazione dei culti, l'intersezione dei culti con l'estremismo politico e le teorie del complotto, il ruolo delle neuroscienze nella comprensione della formazione e del mantenimento delle credenze e i confronti interculturali dei nuovi movimenti religiosi. Queste aree di studio promettono di approfondire la nostra comprensione del complesso fenomeno delle sette e del loro posto nella società moderna.
Conclusione
Allora, cos'è un culto? La risposta è tutt'altro che semplice. I culti esistono in uno spettro di nuovi movimenti religiosi, caratterizzati da certi tratti ma che sfidano la facile categorizzazione. Sono fenomeni sociali complessi che si intersecano con la psicologia, la sociologia, il diritto e l'etica.
Mentre continuiamo a studiare e comprendere i culti, è fondamentale affrontare l'argomento con sfumature e obiettività. Andando oltre le definizioni semplicistiche e le narrazioni sensazionalistiche, possiamo ottenere preziose intuizioni sulle credenze umane, sulle dinamiche di gruppo e sulla continua evoluzione delle pratiche religiose e spirituali nella nostra società. In definitiva, lo studio dei culti non riguarda solo la comprensione dei gruppi marginali, ma anche l'esplorazione di questioni fondamentali di credo, identità e natura umana. Ci sfida a esaminare le nostre supposizioni e i nostri pregiudizi e a considerare la linea sottile tra devozione e manipolazione, tra comunità e controllo.
In un mondo sempre più complesso e interconnesso, questa comprensione è più importante che mai. Ci equipaggia per navigare nel panorama delle credenze e delle ideologie con maggiore saggezza e compassione, promuovendo una società che bilancia la libertà di credo con la protezione dai danni.
https://newreligiousmovements.org/what-is-a-new-religious-movement/
Che cos'è un Nuovo Movimento Religioso?
Il termine "nuovo movimento religioso" ha guadagnato popolarità nei circoli accademici durante gli anni '70 come alternativa più neutrale al peggiorativo "setta". Eileen Barker, una pioniera in questo campo, descrive i NMR come gruppi religiosi o spirituali che sono diventati recentemente visibili nelle società occidentali, spesso offrendo nuove soluzioni a questioni esistenziali fondamentali. Sebbene questa definizione fornisca un utile punto di partenza, i confini di ciò che si qualifica come "nuovo" rimangono soggetti a un dibattito accademico in corso.
Una delle caratteristiche più sorprendenti di molti NMR è la loro leadership carismatica. Attingendo al concetto di autorità carismatica di Max Weber, gli studiosi hanno esaminato come figure potenti, spesso controverse, possano plasmare lo sviluppo e la traiettoria di questi movimenti. Leader come L. Ron Hubbard di Scientology o Bhagwan Shree Rajneesh (in seguito noto come Osho) esemplificano l'impatto trasformativo che gli individui carismatici possono avere sui loro seguaci e sul più ampio panorama religioso.
Le origini dei NMR sono diverse e sfaccettate. Alcune emergono come propaggini o riforme di religioni esistenti, mentre altre rivendicano rivelazioni o intuizioni spirituali completamente nuove. Rodney Stark e William Sims Bainbridge hanno proposto un'utile tipologia di NMR basata sul loro rapporto con le religioni stabilite, classificandoli come culti del pubblico, culti dei clienti o movimenti di culto. Questo quadro ci aiuta a comprendere i vari gradi di impegno e struttura organizzativa che si trovano all'interno di questi gruppi.
La risposta della società ai NMR è stata spesso caratterizzata da paura, sospetto e talvolta aperta ostilità. Le narrazioni dei media e le percezioni del pubblico possono influenzare in modo significativo il modo in cui questi gruppi vengono accolti, portando a volte a ciò che i sociologi chiamano "panico morale". I tragici eventi che circondano gruppi come Heaven's Gate e i Branch Davidians hanno ulteriormente complicato il discorso pubblico sui NMR, evidenziando la necessità di un'analisi accademica e sfumata di questi fenomeni.
Tuttavia, è fondamentale riconoscere la diversità all'interno della categoria dei NMR. Non tutti questi movimenti sono inclini a comportamenti estremi o alla violenza. Molti forniscono un autentico appagamento spirituale ai loro aderenti e contribuiscono positivamente alle loro comunità. Come studiosi, dobbiamo navigare in questo terreno complesso con obiettività ed empatia, riconoscendo sia i potenziali rischi che le esperienze significative associate a questi gruppi.
Il mondo globalizzato e interconnesso del 21° secolo ha avuto un profondo impatto sullo sviluppo e la diffusione dei NMR. Internet e le tecnologie digitali hanno facilitato la rapida diffusione di nuove idee religiose e la formazione di comunità spirituali virtuali. Questa dimensione digitale aggiunge un nuovo livello di complessità alla nostra comprensione dell'innovazione e dell'adattamento religioso nell'età moderna.
Inoltre, lo studio dei NMR si interseca con le più ampie teorie sociologiche sulla secolarizzazione e il cambiamento religioso. La persistenza e la proliferazione di questi movimenti sfidano le precedenti ipotesi sull'inevitabile declino della religione nelle società moderne. Al contrario, suggeriscono che gli impulsi religiosi continuano a trovare nuove espressioni, anche in contesti altamente secolarizzati.
L'emergere dei NMR spesso riflette tendenze e preoccupazioni sociali più ampie. Molti di questi gruppi si occupano di questioni contemporanee come l'ambientalismo, l'uguaglianza di genere o l'integrazione della conoscenza scientifica con le credenze spirituali. Esaminando le loro credenze e pratiche, otteniamo preziose informazioni sull'evoluzione del rapporto tra religione e cultura moderna.
Mentre continuiamo a studiare i NMR, emergono nuove domande e sfide. I confini tra religione, spiritualità e ideologie secolari stanno diventando sempre più sfumati. Alcuni movimenti mescolano elementi della religione tradizionale con la fantascienza, le teorie scientifiche marginali o le ideologie politiche, creando sistemi di credenze ibridi che sfidano la facile categorizzazione.
https://www.cultfacts.com/home
Cult Facts è un sito web dedicato a fornire informazioni facilmente accessibili su culti, sette e nuovi movimenti religiosi evidenziando gli aspetti che rendono unici questi gruppi. Sia che tu sia qui per la riflessione personale di un gruppo in cui sei coinvolto, per preoccupazione per una persona cara o semplicemente per espandere la loro conoscenza di organizzazioni religiose marginali, questo sito ti fornirà gli strumenti di cui hai bisogno.
https://rumble.com/v4no4zi-spiegazione-sui-new-religious-movements-acronimo-nrm-documentario https://rumble.com/v4nluo6-cosa-sono-i-nuovi-movimenti-religiosi https://rumble.com/v4nlwqi-cosa-sono-i-nuovi-movimenti-religiosi-acronimo-nrm di questa categoria ovviamente fanno parte tutti i culti o sette esistenti che siano pagane,new age,gnostiche o di altro genere compresa la massoneria e il sionismo ovvio..sono tutte false religioni che prendono dalle altre religioni principali i testi e ci fanno la loro falsa religione..uscite da tutte queste cose sono solo truffe anche se è quasi impossibile poi venirne fuori ovvio essendo delle sette su cui poi ci fanno i giuramenti e le iniziazioni..
https://en.wikipedia.org/wiki/New_religious_movement https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_new_religious_movements https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_Gnostic_sect https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_Neopagan_movements https://rumble.com/v4nnyqo-tutti-i-culti-pagani-spiegati-con-una-mappa-documentario
Un nuovo movimento religioso (NMR), noto anche come spiritualità alternativa o nuova religione, è un gruppo religioso o spirituale che ha origini moderne ed è periferico rispetto alla cultura religiosa dominante della sua società. I NMR possono essere di origine nuova o possono far parte di una religione più ampia, nel qual caso sono distinti dalle denominazioni preesistenti. Alcuni NMR affrontano le sfide che il mondo in via di modernizzazione pone loro abbracciando l'individualismo, mentre altri NMR le affrontano abbracciando mezzi collettivi strettamente legati. [1] Gli studiosi hanno stimato che i NMR sono decine di migliaia in tutto il mondo. La maggior parte dei NMR ha solo pochi membri, alcuni di loro hanno migliaia di membri e alcuni di loro hanno più di un milione di membri.
Un nuovo movimento religioso (NMR) è un gruppo o una comunità religiosa, etica o spirituale con pratiche di origini relativamente moderne. I NMR possono essere di origine nuova o possono esistere ai margini di una religione più ampia, nel qual caso saranno distinti dalle denominazioni preesistenti. Gli accademici identificano una varietà di caratteristiche che impiegano nel classificare i gruppi come nuovi movimenti religiosi. Il termine è ampio e inclusivo, piuttosto che definito in modo netto. I nuovi movimenti religiosi sono generalmente visti come sincretici, impiegando risorse umane e materiali per diffondere le loro idee e visioni del mondo, deviando in una certa misura dalle forme o dottrine tradizionali di una società, concentrandosi soprattutto sul sé, e avendo una relazione periferica che esiste in uno stato di tensione con le convenzioni sociali stabilite. [1]: 29 [2][3]
https://rumble.com/v4nekw6-le-5-religioni-su-ufo-e-alieni-pi-strane-attualmente-esistenti-documentario
https://en.wikipedia.org/wiki/Cult
Un culto è un gruppo che è tipicamente guidato da un leader carismatico e autoproclamato, che controlla strettamente i suoi membri, richiedendo una devozione incrollabile a un insieme di credenze e pratiche che sono considerate devianti. Nella maggior parte dei contesti è un termine peggiorativo,usato anche per un nuovo movimento religioso o un altro gruppo sociale che è definito dalle sue credenze e rituali religiosi,spirituali o filosofici insoliti.Questo senso del termine è stato anche una continua fonte di contesa tra gli studiosi in diversi campi di studi