Il culto massonico alla stella del toro Aldebaran del dio mesopotamico Remphan assimilabile a Baal/Moloch e del culto occulto di Saturno nelle società segrete e nei culti misterici egizio-greco-romani del culto di Satana DOCUMENTARIO questo è satanismo

quello si chiama talismano di Saturno.. Remphan (in greco antico: ρεμφαν) fu oggetto di adorazione idolatrica menzionata da Stefano al momento della sua morte nel libro degli Atti 7:43 del Nuovo Testamento. Gli studiosi biblici presumono che sia lo stesso di Kiyyun o Chiun (ebraico: כִּיּוּן), menzionato in Amos 5:26. Poiché le parole "Kiyyun" ("Chiun") e "Remphan" sono entrambe hapax legomenon, c'è dibattito se siano intese come nomi comuni o propri, e il loro esatto significato.
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Nella Bibbia
Nel Nuovo Testamento, Stefano condanna "l'idolatria ebraica" nel seguente versetto: "Voi avete preso il tabernacolo di Moloch e la stella del vostro dio Remphan, figure che avete fatto per adorarli, e io vi porterò via oltre Babilonia". [4] È visto come un riferimento ad Amos 5:26-27: "Voi avete portato il tabernacolo del vostro Moloch e Chiun le vostre immagini, la stella del vostro dio, che avete fatto a voi stessi. Perciò vi farò andare in cattività al di là di Damasco, dice l'Eterno, il cui nome è il Dio degli eserciti."Show more

Il contesto per l'ammonimento è che Amos era stato inviato nel Regno settentrionale di Samaria, dove l'ebraismo era diventato sincretico con l'idolatria straniera, che egli dichiara inaccettabile. È visto come un riferimento profetico alla successiva cattura degli Israeliti da parte di Salmanassar V e al loro arrivo nelle città dei Medi.
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Etimologia
Remphan è una resa del greco antico, ρεμφαν. Vari manoscritti offrono altre traslitterazioni di questa pronuncia, tra cui Ῥομφά, Ῥεμφάν, Ῥεμφάμ, & Ῥεφάν. È probabile che si riferisca a "Kiyyun" ("Chiun") menzionato in Amos 5:26,[nota 2] che la Settanta rende come "Raiphan" (Ῥαιφάν) o "Rephan". Kiyyun è generalmente considerato il dio Saturno, il cui nome assiro era "Kayvân" ("Kēwān").

Analisi cristiana
In Mosè e Aronne (1625), Thomas Godwyn affermò che Kiyyun e la stella di Remphan dovevano essere tenuti come entità separate, il primo un riferimento alla divinità Eracle, e il secondo un riferimento a un segno dipinto sulla fronte di Molech.

Nel 18 ° secolo, Christian Gottlieb Wolff ha fatto riferimento alla credenza che il nome provenisse effettivamente dall'antico Egitto, attraverso l'Aminonitarum, legando il suo culto al periodo in cui la storia di Diodoro Siculo fa riferimento al re "Remphis", forse Ramses III, iniziando un declino di sette generazioni della civiltà egiziana.

L'edizione dell'agosto 1862 di The Quiver annotava: "'La stella del tuo dio Remphan' è un'espressione che presenta qualche difficoltà. La stella è probabilmente la rappresentazione della stella Remphan, che Stefano con tagliente rimprovero chiama 'il tuo dio'. Ma chi o cosa era Remphan? [...] Il fatto è che sappiamo poco riguardo ai falsi dei adorati in Siria e Palestina in tempi diversi, anche se i nomi di molti di loro sono giunti fino a noi".

https://en.wikipedia.org/wiki/Pope_Clement_VIII Ippolito Aldobrandini, fu capo della Chiesa cattolica e sovrano dello Stato della chiesa.

Kayvan (scritto anche Kayvon, Kaivon, Keivan, Kaywan, Kavon, Kevan o Kaevon; Persiano: کیوان) è un nome proprio di persona persiano maschile che indica il pianeta Saturno. È legato alla parola Saturno in diverse lingue antiche, tra cui "Kaimanu" in sumero, "Kayamanu" in accadico, "Kion" in siriaco e "Kewan" in medio persiano. Il fatto che un sommo sacerdote del 16 ° secolo di Estakhr si chiamasse Azar Kayvan suggerisce che "Kayvan" era usato come nome per una persona in Iran già in quel momento, in particolare tra i seguaci dello zoroastrismo. Ad oggi "Kayvan" è un nome popolare tra le famiglie che seguono lo zoroastrismo. "Kayvan" è distinto dalla parola persiana simile "Kayhan", che significa "universo", usato anche come nome proprio maschile. Per gli anglofoni, l'ortografia Kayvon è più vicina alla pronuncia persiana, [keivɒːn].

"Sabato", il giorno di Saturno, trova il suo equivalente persiano classico in "Keyvansheed"
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Kajamānu (accadico: ka-ja-ma-nu "la costante") o Lubat-saguš (anche Uduimin-saĝuš; Sumeriano: LU.BAT SAG. UŠ, MULUDU. IMIN-saĝ-uš, "stella del sole") è l'antico nome mesopotamico del pianeta Saturno. Nell'antica Mesopotamia, era anche considerato la "stella di Ninurta", la divinità della fertilità mesopotamica.

In altre culture
Kiwan (Mandaico per Saturno) deriva dal nome mesopotamico. Kayvan è il nome equivalente persiano.

Kēwān (siriaco classico: ܟܹܐܘܵܢ) essendo anche un prestito dall'accadico, è il nome di Saturno in siriaco tra gli assiri successivi.
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Nel Mandaeismo, Kiwan o Kiuan (mandaico classico: ࡊࡉࡅࡀࡍ; Persiano: کیوان) è il nome mandaico del pianeta Saturno. Kiwan è uno dei sette pianeti (mandaico classico: ࡔࡅࡁࡀ,romanizzato: šuba, lett. "I Sette"), che fanno parte dell'entourage di Ruha nel Mondo delle Tenebre.

Kiwan, che è associato al sabato e all'ebraismo, è anche chiamato Fr Šamiš . Il nome Kiwan deriva dall'accadico Kajamānu.
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Ninurta (sumero: 𒀭𒊩𒌆𒅁: DNIN.URTA, che potrebbe significare "Signore [di] orzo"),[1] noto anche come Ninĝirsu (sumero: 𒀭𒎏𒄈𒋢: DNIN.ĜIR2. SU, che significa "Signore [di] Girsu"),è un antico dio mesopotamico associato all'agricoltura, alla guarigione, alla caccia, alla legge, agli scribi e alla guerra che fu adorato per la prima volta all'inizio di Sumer. Nei primi documenti, è un dio dell'agricoltura e della guarigione, che cura gli umani dalle malattie e li libera dal potere dei demoni. In tempi successivi, man mano che la Mesopotamia diventava più militarizzata, divenne una divinità guerriera, anche se mantenne molti dei suoi precedenti attributi agricoli. Era considerato il figlio del dio principale Enlil e il suo principale centro di culto a Sumer era il tempio di Eshumesha a Nippur. Ninĝirsu fu onorato dal re Gudea di Lagash (2144-2124 a.C.), che ricostruì il tempio di Ninĝirsu a Lagash. Più tardi, Ninurta divenne amato dagli assiri come un formidabile guerriero. Il re assiro Ashurnasirpal II (883-859 aC) costruì un enorme tempio per lui a Kalhu, che divenne il suo più importante centro di culto da allora in poi.

Nel poema epico Lugal-e, Ninurta uccide il demone Asag usando la sua mazza parlante Sharur e usa le pietre per costruire i fiumi Tigri ed Eufrate per renderli utili per l'irrigazione. In una poesia a volte indicata come la "Georgica sumera", Ninurta fornisce consigli agricoli agli agricoltori. In un mito accadico, era il campione degli dei contro l'uccello Anzû dopo aver rubato la Tavola dei Destini a suo padre Enlil e, in un mito a cui si allude in molte opere ma mai completamente conservato, uccise un gruppo di guerrieri noti come gli "Eroi uccisi". I suoi simboli principali erano un uccello appollaiato e un aratro.

Ninurta potrebbe essere stata l'ispirazione per la figura di Nimrod, un "potente cacciatore" che è menzionato in associazione con Kalhu nel Libro della Genesi. Al contrario, e più convenzionalmente, la mitologica Ninurta potrebbe essere stata ispirata da un personaggio storico,come Nino. Può anche essere menzionato nel Secondo Libro dei Re sotto il nome di Nisroch.Nel diciannovesimo secolo, i rilievi in pietra assira di figure alate e dalla testa d'aquila del tempio di Ninurta a Kalhu erano comunemente, ma erroneamente, identificati come "Nisrochs" e appaiono in opere di letteratura fantastica del periodo.

Culto

Tavoletta di dedica Gudea al Dio Ningirsu: "Per Ningirsu, il potente guerriero di Enlil, il suo Maestro; Gudea, ensi di Lagash"

I cilindri di Gudea, risalenti al 2125 a.C. circa, descrivono come il re Gudea di Lagash ricostruì il tempio di Ninĝirsu a Lagash come risultato di un sogno in cui gli fu ordinato di farlo.
Ninurta era adorata in Mesopotamia già dalla metà del terzo millennio a.C. dagli antichi Sumeri, ed è una delle prime divinità attestate nella regione. Il suo principale centro di culto era il tempio di Eshumesha nella città-stato sumera di Nippur,dove era adorato come dio dell'agricoltura e figlio del dio-capo Enlil.Sebbene possano essere state originariamente divinità separate, in tempi storici, il dio Ninĝirsu, che era adorato nella città-stato sumera di Girsu, è sempre stato identificato come una forma locale di Ninurta. Secondo gli assiriologi Jeremy Black e Anthony Green, le personalità dei due dei sono "strettamente intrecciate". Quando la città-stato di Girsu diminuì di importanza, Ninĝirsu divenne sempre più conosciuta come "Ninurta". Si caratterizzò principalmente per l'aspetto aggressivo e bellicoso della sua natura.

In tempi successivi, la reputazione di Ninurta come feroce guerriero lo rese immensamente popolare tra gli assiri. Alla fine del II millennio a.C., i re assiri avevano spesso nomi che includevano il nome di Ninurta,[4] come Tukulti-Ninurta ("il fidato di Ninurta"), Ninurta-apal-Ekur ("Ninurta è l'erede del tempio di [Ellil] Ekur"), e Ninurta-tukulti-Ashur ("Ninurta è il dio di fiducia di Aššur"). [4] Tukulti-Ninurta I (1243-1207 a.C.) dichiara in un'iscrizione che caccia "al comando del dio Ninurta, che mi ama". [4] Allo stesso modo, Adad-nirari II (911-891 a.C.) rivendicò Ninurta e Aššur come sostenitori del suo regno,[4] dichiarando la sua distruzione dei loro nemici come giustificazione morale per il suo diritto di governare. Nel IX secolo a.C., quando Ashurnasirpal II (883-859 a.C.) spostò la capitale dell'Impero assiro a Kalhu,[4] il primo tempio che costruì fu quello dedicato a Ninurta.

1853 restauro di ciò che la città di Kalhu, il principale centro di culto di Ninurta nell'impero assiro, avrebbe potuto originariamente apparire, sulla base degli scavi dell'archeologo britannico Austen Henry Layard lì nel 1840
Le pareti del tempio erano decorate con sculture in rilievo in pietra, tra cui una di Ninurta che uccide l'uccello Anzû. Il figlio di Ashurnasirpal II, Salmanassar III (859-824 a.C.) completò la ziggurat di Ninurta a Kalhu e dedicò un rilievo in pietra di se stesso al dio. [4] Sulla scultura, Salmanassar III si vanta delle sue imprese militari[4] e attribuisce tutte le sue vittorie a Ninurta, dichiarando che, senza l'aiuto di Ninurta, nessuna di esse sarebbe stata possibile. [4] Quando Adad-nirari III (811-783 a.C.) dedicò una nuova dotazione al tempio di Aššur ad Assur, furono sigillati sia con il sigillo di Aššur che con il sigillo di Ninurta. [4]

Dopo che la capitale dell'Assiria fu allontanata da Kalhu, l'importanza di Ninurta nel pantheon cominciò a declinare. [4] Sargon II favorì Nabu, il dio degli scribi, rispetto a Ninurta. [4] Tuttavia, Ninurta rimase ancora una divinità importante. [4] Anche dopo che i re di Assiria lasciarono Kalhu, gli abitanti dell'ex capitale continuarono a venerare Ninurta,[4] che chiamarono "Ninurta residente a Kalhu". [4] I documenti legali della città registrano che coloro che violavano i loro giuramenti erano tenuti a "mettere due mina d'argento e una mina d'oro nel grembo di Ninurta residente a Kalhu". [4] L'ultimo esempio attestato di questa clausola risale al 669 a.C., l'ultimo anno del regno di re Esarhaddon (681-669 a.C.). [4] Il tempio di Ninurta a Kalhu fiorì fino alla fine dell'impero assiro,[4] assumendo i poveri e gli indigenti come impiegati. [4] Il personale di culto principale era un sacerdote šangû e un capo cantante, che erano supportati da un cuoco, un maggiordomo e un facchino. [4] Alla fine del VII secolo a.C., il personale del tempio fu testimone di documenti legali, insieme al personale del tempio di Nabu a Ezida. [4] I due templi condividevano un qēpu-ufficiale. [4]

Iconografia

Figura maschile in un emblema assiro del sole alato dal Palazzo Nord-Ovest di Kalhu; alcuni autori hanno ipotizzato che questa figura possa essere Ninurta, ma la maggior parte degli studiosi respinge questa affermazione come infondata
Sul kudurrus del periodo cassita (c. 1600 – c. 1155 aC), un aratro è sottotitolato come simbolo di Ninĝirsu. [1] L'aratro appare anche nell'arte neo-assira, forse come simbolo di Ninurta. [1] Un uccello appollaiato è anche usato come simbolo di Ninurta durante il periodo neo-assiro. [9] Un'ipotesi speculativa sostiene che il disco alato originariamente simboleggiava Ninurta durante il IX secolo a.C.,[6] ma fu successivamente trasferito ad Aššur e al dio-sole Shamash. [6] Questa idea si basa su alcune prime rappresentazioni in cui il dio sul disco alato sembra avere la coda di un uccello. [6] La maggior parte degli studiosi ha respinto questo suggerimento come infondato. [6] Gli astronomi dell'VIII e VII secolo a.C. identificarono Ninurta (o Pabilsaĝ) con la costellazione del Sagittario. [10] In alternativa, altri lo identificarono con la stella Sirio,[10] che era conosciuta in accadico come šukūdu, che significa "freccia". [10] La costellazione del Cane Maggiore, di cui Sirio è la stella più visibile, era conosciuta come qaštu, che significa "arco", dopo l'arco e la freccia che Ninurta si credeva portasse. [10] Nel MUL. APIN Ninurta è costantemente identificato con Mercurio,[11][12][13] come si legge: "Mercurio il cui nome è Ninurta percorre lo (stesso) percorso della Luna". In epoca babilonese, Ninurta era anche associata al pianeta Saturno,[14] e Mercurio in seguito divenne associato a Nabu.

Famiglia

Busto calcareo di una dea di Girsu, forse la consorte di Ninurta Bau, che indossa un berretto cornuto
Si credeva che Ninurta fosse il figlio di Enlil. [1] In Lugal-e, sua madre è identificata come la dea Ninmah, che rinomina Ninhursag,[15] ma, in Angim dimma, sua madre è invece la dea Ninlil. [16] Sotto il nome di Ninurta, sua moglie è di solito la dea Gula,[1] ma, come Ninĝirsu, sua moglie è la dea Bau. [1] Gula era la dea della guarigione e della medicina[17] e a volte si diceva alternativamente che fosse la moglie del dio Pabilsaĝ o del dio minore della vegetazione Abu. [17] Bau era adorata "quasi esclusivamente a Lagash"[18] e talvolta veniva alternativamente identificata come la moglie del dio Zababa. [18] Si credeva che lei e Ninĝirsu avessero due figli: gli dei Ig-alima e Šul-šagana. [18] Bau ebbe anche sette figlie, ma Ninĝirsu non fu affermato di essere il loro padre. [18] Come figlio di Enlil, i fratelli di Ninurta includono: Nanna, Nergal, Ninazu,[19][20] Enbilulu,[21] e talvolta Inanna. [22][23]

Mitologia
Lugal-e
Seconda solo alla dea Inanna, Ninurta appare probabilmente in più miti di qualsiasi altra divinità mesopotamica. [24] Nel poema sumero Lugal-e, noto anche come Ninurta's Exploits, un demone noto come Asag ha causato malattie e avvelenato i fiumi. [15] Ninurta affronta Asag, che è protetto da un esercito di guerrieri di pietra. [6][4][25] Ninurta uccide Asag e i suoi eserciti. [6][4][25] Poi Ninurta organizza il mondo,[6][4] usando le pietre dei guerrieri che ha sconfitto per costruire le montagne, che progetta in modo che i torrenti, i laghi e i fiumi sfocino tutti nei fiumi Tigri ed Eufrate, rendendoli utili per l'irrigazione e l'agricoltura. [6][15] La madre di Ninurta, Ninmah, scende dal cielo per congratularsi con suo figlio per la sua vittoria. [15] Ninurta le dedica la montagna di pietra e la rinomina Ninhursag, che significa "Signora della Montagna". [15] Infine, Ninurta torna a casa a Nippur, dove viene celebrato come un eroe. [4] Questo mito combina il ruolo di Ninurta come divinità guerriera con il suo ruolo di divinità agricola. [6] Il titolo Lugal-e significa "O re!" e deriva dalla frase di apertura del poema nell'originale sumero. [4] Ninurta's Exploits è un titolo moderno assegnatogli dagli studiosi. [4] Il poema fu infine tradotto in accadico dopo che il sumero divenne troppo difficile da capire. [4]

Un'opera complementare al Lugal-e è Angim dimma, o Ninurta's Return to Nippur,[4] che descrive il ritorno di Ninurta a Nippur dopo aver ucciso Asag. [4] Contiene poca narrativa ed è per lo più un pezzo di lode, che descrive Ninurta in termini più grandi della vita e lo paragona al dio An. [26][4] Si ritiene che Angim dimma sia stato originariamente scritto in sumero durante la terza dinastia di Ur (c. 2112 - c. 2004 aC) o il primo periodo antico babilonese (c. 1830 - c. 1531 aC),[27] ma i più antichi testi sopravvissuti di esso risalgono al periodo antico babilonese. [27] Sono sopravvissute anche numerose versioni successive del testo. [27] Fu tradotto in accadico durante il periodo medio babilonese (c. 1600 - c. 1155 aC). [4][27]

Mito di Anzû

Ninurta con i suoi fulmini insegue Anzû, che ha rubato la Tavola dei Destini dal santuario di Enlil (Austen Henry Layard Monuments of Nineveh, 2nd Series, 1853)
Nel mito antico, medio e tardo babilonese di Anzû e nella Tavola dei destini, l'Anzû è un uccello gigante e mostruoso. [28][29][1] Enlil dà ad Anzû una posizione come guardiano del suo santuario,[28][30] ma Anzû tradisce Enlil e ruba la Tavola dei Destini,[31][32][1] una sacra tavoletta d'argilla appartenente a Enlil che gli concede la sua autorità,[33] mentre Enlil si sta preparando per il suo bagno. [34][32] I fiumi si prosciugano e gli dei sono spogliati dei loro poteri. [30] Gli dei mandano Adad, Gerra e Shara a sconfiggere gli Anzû,[30][34] ma tutti falliscono. [30][34] Infine, il dio Ea propone che gli dei mandino Ninurta, figlio di Enlil. [30][34] Ninurta affronta l'Anzû e lo scaglia con le sue frecce,[35][4] ma la Tavola dei Destini ha il potere di invertire il tempo[4] e l'Anzû usa questo potere per far cadere le frecce di Ninurta a mezz'aria e tornare ai loro componenti originali. [35][4]

Ninurta invoca l'aiuto del vento del sud, che strappa le ali all'Anzû.[35] Il dio Dagan annuncia la vittoria di Ninurta nell'assemblea degli dei[34] e, come ricompensa, a Ninurta viene concesso un seggio di rilievo nel consiglio. [34][30][10] Enlil invia il dio messaggero Birdu per chiedere a Ninurta di restituire la Tavola dei Destini. [36] La risposta di Ninurta a Birdu è frammentaria, ma è possibile che inizialmente si rifiuti di restituire la Tavoletta. [37] Alla fine, tuttavia, Ninurta restituisce la Tavola dei Destini a suo padre. [30][38][1][4] Questa storia era particolarmente popolare tra gli studiosi della corte reale assira. [4]

Il mito di Ninurta e la tartaruga, registrato in UET 6/1 2, è un frammento di quella che in origine era una composizione letteraria molto più lunga. [39] In esso, dopo aver sconfitto gli Anzû, Ninurta è onorata da Enki in Eridu. [39] Enki percepisce i suoi pensieri e crea una tartaruga gigante, che rilascia dietro Ninurta e che morde la caviglia dell'eroe. [39][40] Mentre lottano, la tartaruga scava una fossa con i suoi artigli, in cui entrambi cadono. [39][40] Enki gongola per la sconfitta di Ninurta. [39][40] Manca la fine della storia; [41] l'ultima parte leggibile del racconto è un lamento della madre di Ninurta, Ninmah, che sembra stia pensando di trovare un sostituto per suo figlio. [39] Secondo Charles Penglase, in questo racconto, Enki è chiaramente inteso come l'eroe e il suo successo sventare il complotto di Ninurta per prendere il potere per se stesso è inteso come una dimostrazione della suprema saggezza e astuzia di Enki. [39]

Altri miti

Impronta del sigillo cilindrico sumero risalente al 3200 a.C. circa che mostra un ensi e il suo accolito che nutrono una mandria sacra; Ninurta era una divinità agricola e, in un poema noto come la "Georgica sumera", offre consigli dettagliati sull'agricoltura
Nel viaggio di Ninurta a Eridu, Ninurta lascia il tempio di Ekur a Nippur e viaggia verso l'Abzu a Eridu, guidato da una guida senza nome. [42] In Eridu, Ninurta siede in assemblea con gli dei An ed Enki[34] ed Enki gli dà il me per tutta la vita. [43] Il poema termina con il ritorno di Ninurta a Nippur. [43] Il racconto probabilmente tratta di un viaggio in cui la statua di culto di Ninurta è stata trasportata da una città all'altra e la "guida" è la persona che trasporta la statua di culto. [34] La storia ricorda da vicino l'altro mito sumero di Inanna ed Enki, in cui la dea Inanna viaggia verso Eridu e riceve il mes da Enki. [8] In un poema noto come "Georgica sumera", scritto tra il 1700 e il 1500 a.C., Ninurta fornisce consigli dettagliati su questioni agricole,[1][44] tra cui come piantare, curare e raccogliere le colture, come preparare i campi per la semina e persino come allontanare gli uccelli dalle colture. [1] Il poema copre quasi ogni aspetto della vita contadina durante tutto il corso dell'anno. [1]

Il mito degli eroi uccisi è accennato in molti testi, ma non è mai conservato per intero. [1] In questo mito, Ninurta deve combattere una varietà di avversari. [45] Nero e Verde descrivono questi avversari come "bizzarre divinità minori"; [2] includono l'ariete selvatico a sei teste, il re delle palme, il serpente a sette teste e la Kulianna la sirena (o "donna-pesce"). [10] Alcuni di questi nemici sono oggetti inanimati, come la Barca di Magillum, che trasporta le anime dei morti agli Inferi, e il rame forte, che rappresenta un metallo concepito come prezioso. [2] Questa storia di prove e vittorie successive potrebbe essere stata la fonte per la leggenda greca delle Dodici Fatiche di Eracle. [10]

Influenza successiva
Nell'antichità

Nimrod (1832) di David Scott. Nimrod, il "grande cacciatore" menzionato in Genesi 10:8-12, è ritenuto da molti studiosi ispirato da Ninurta stesso o dal re assiro Tukulti-Ninurta I, che prende il nome da lui.
Alla fine del VII secolo aC, Kalhu fu catturata dagli invasori stranieri. [4] Nonostante ciò, Ninurta non fu mai completamente dimenticata. [4] Molti studiosi concordano sul fatto che Ninurta fu probabilmente l'ispirazione per la figura biblica di Nimrod, menzionata in Genesi 10:8-12 come un "potente cacciatore". [46][44][47][48] Sebbene non sia ancora del tutto chiaro come il nome Ninurta sia diventato Nimrod in ebraico,[44] le due figure portano per lo più le stesse funzioni e attributi[49] e Ninurta è attualmente considerata l'etimologia più plausibile per il nome di Nimrod. [44][4] Alla fine, le rovine della città di Kalhu stessa divennero note in arabo come Namrūd a causa della sua associazione con Ninurta. [4]

Più tardi nell'Antico Testamento, sia in 2 Re 19:37 che in Isaia 37:38, si dice che il re Sennacherib di Assiria sia stato assassinato dai suoi figli Adrammelech e Sharezer nel tempio di "Nisroch",[48][4][6][10][47] che è molto probabilmente un errore di scriba per "Nimrod". [4][6][10][47] Questo ipotetico errore deriverebbe dalla sostituzione della lettera ebraica מ (mem) con ס (samekh) e dalla sostituzione della lettera ד (dalet) con ך (kaf). [4][10] A causa delle evidenti somiglianze visive delle lettere coinvolte e del fatto che nessuna divinità assira con il nome di "Nisroch" è mai stata attestata, la maggior parte degli studiosi considera questo errore come la spiegazione più probabile per il nome. [4][10][47][50] Se "Nisroch" è Ninurta, questo renderebbe il tempio di Ninurta a Kalhu il luogo più probabile dell'omicidio di Sennacherib. [50] Altri studiosi hanno tentato di identificare Nisroch come Nusku, il dio assiro del fuoco. [48] Hans Wildberger respinge tutte le identificazioni suggerite come linguisticamente non plausibili. [48]

Sebbene lo stesso Libro della Genesi ritragga Nimrod come il primo re dopo il diluvio di Noè e un costruttore di città,[51] la traduzione greca dei Settanta della Bibbia ebraica si riferisce a lui come a un gigante[51] e traduce erroneamente le parole ebraiche che significano "prima di Yahweh" come "in opposizione contro Dio". [51] Per questo motivo, Nimrod divenne immaginato come l'idolatra archetipico. [51] Le prime opere di midrash ebraico, descritte dal filosofo del I secolo d.C. Filone nelle sue Quaestiones, ritraevano Nimrod come l'istigatore della costruzione della Torre di Babele, che perseguitò il patriarca ebreo Abramo per aver rifiutato di partecipare al progetto. [51] Sant'Agostino d'Ippona si riferisce a Nimrod nel suo libro La città di Dio come "ingannatore, oppressore e distruttore di creature nate dalla terra". [51]

Nella modernità

Scultura in rilievo in pietra di un genio dalla testa d'aquila dal tempio di Ninurta a Kalhu; tali raffigurazioni erano ampiamente, ma erroneamente, identificate come Ninurta nel diciannovesimo secolo ed erano popolarmente conosciute come "Nisrochs"
Nel sedicesimo secolo, Nisroch fu visto come un demone. Il demonologo olandese Johann Weyer elencò Nisroch nella sua Pseudomonarchia Daemonum (1577) come il "capo cuoco" dell'Inferno. [52] Nisroch appare nel libro VI del poema epico di John Milton Paradise Lost (pubblicato per la prima volta nel 1667) come uno dei demoni di Satana. [53][54] Nisroch, che è descritto come accigliato e con indosso armature battute,[53] mette in discussione l'argomento di Satana secondo cui la lotta tra gli angeli e i demoni è uguale, obiettando che essi, come demoni, possono provare dolore, che spezzerà il loro morale. [53] Secondo lo studioso di Milton Roy Flannagan, Milton potrebbe aver scelto di ritrarre Nisroch come timido perché aveva consultato il dizionario ebraico di C. Stephanus, che definiva il nome "Nisroch" come "Flight" o "Delicate Temptation". [53]

Nel 1840, l'archeologo britannico Austen Henry Layard scoprì numerose sculture in pietra di geni alati dalla testa d'aquila a Kalhu. [4][6] Ricordando la storia biblica dell'omicidio di Sennacherib, Layard identificò erroneamente queste figure come "Nisrochs". [4][6] Tali incisioni continuarono ad essere conosciute come "Nisrochs" nella letteratura popolare per tutta la restante parte del diciannovesimo secolo. [4][6] Nel classico romanzo per bambini di Edith Nesbit del 1906 The Story of the Amulet, i bambini protagonisti evocano un "Nisroch" dalla testa d'aquila per guidarli. [4] Nisroch apre un portale e consiglia loro: "Andate avanti senza paura" e chiede: "C'è qualcos'altro che il Servo del grande Nome può fare per coloro che pronunciano quel nome?" [4] Alcune opere moderne sulla storia dell'arte ripetono ancora la vecchia errata identificazione,[6] ma gli studiosi del Vicino Oriente ora si riferiscono generalmente alla figura di "Nisroch" come a un "grifone-demone". [6]

Nel 2016, durante la sua breve conquista della regione, lo Stato islamico dell'Iraq e del Levante (ISIL) ha demolito la ziggurat di Ninurta di Ashurnasirpal II a Kalhu. [7] Questo atto era in linea con la politica di lunga data dell'ISIS di distruggere qualsiasi antica rovina che riteneva incompatibile con la sua interpretazione militante dell'Islam. [7] Secondo una dichiarazione delle iniziative del patrimonio culturale delle American Schools of Oriental Research (ASOR), l'ISIL potrebbe aver distrutto il tempio per usarne la distruzione per la propaganda futura[7] e per demoralizzare la popolazione locale. [7]

Nel marzo 2020, gli archeologi hanno annunciato la scoperta di un'area di culto di 5.000 anni piena di oltre 300 tazze cerimoniali di ceramica rotte, ciotole, vasi, ossa di animali e processioni rituali dedicate a Ningirsu nel sito di Girsu. Uno dei resti era una statuetta di bronzo a forma di anatra con occhi fatti di corteccia che si pensa sia dedicata a Nanshe. [55][56]

Nel febbraio 2023, il tempio E-ninnu (Tempio dell'uccello del tuono bianco), il principale santuario di Ningirsu, è stato identificato durante gli scavi condotti dagli archeologi del British Museum e del Getty Museum nel sito di Girsu.
https://en.wikipedia.org/wiki/Ninurta

La religione mesopotamica era la fede e le pratiche religiose originali delle civiltà dell'antica Mesopotamia, in particolare Sumer, Akkad, Assiria e Babilonia tra circa il 6000 aC[1] e il 400 dC. Lo sviluppo religioso della Mesopotamia e la cultura mesopotamica in generale, specialmente nel sud, non furono particolarmente influenzati dai movimenti dei vari popoli dentro e attraverso l'area. Piuttosto, la religione mesopotamica era una tradizione coerente e coerente, che si adattava ai bisogni interni dei suoi aderenti nel corso di millenni di sviluppo. [2]

Si ritiene che le prime correnti sotterranee del pensiero religioso mesopotamico si siano sviluppate in Mesopotamia nel 6 ° millennio aC, in coincidenza con l'inizio della regione che inizia ad essere definitivamente insediata. [1] Le prime prove della religione mesopotamica risalgono alla metà del 4 ° millennio aC, coincide con l'invenzione della scrittura e ha coinvolto il culto delle forze della natura come fornitori di sostentamento. [senza fonte] Nel 3 ° millennio aC, gli oggetti di culto sono stati personificati e sono diventati un ampio cast di divinità con funzioni particolari. Le ultime fasi del politeismo mesopotamico, che si sviluppò nel 2 ° e 1 ° millennio aC, introdussero una maggiore enfasi sulla religione personale e strutturarono gli dei in una gerarchia monarchica, con il dio nazionale come capo del pantheon. [2] La religione mesopotamica declinò definitivamente con la diffusione delle religioni iraniane durante l'impero achemenide e con la cristianizzazione della Mesopotamia.
https://en.wikipedia.org/wiki/Ancient_Mesopotamian_religion
Si ritiene che le primissime correnti sotterranee del pensiero religioso mesopotamico si siano sviluppate nella prima metà del sesto millennio aC, quando le persone iniziarono a stabilirsi permanentemente in Mesopotamia a causa del miglioramento dell'irrigazione. I primi sviluppi religiosi della regione sono sconosciuti poiché hanno preceduto l'invenzione della scrittura. [1] La prima prova di ciò che è riconoscibilmente religione mesopotamica può essere vista con l'invenzione in Mesopotamia della scrittura intorno al 3500 aC.

Il popolo della Mesopotamia originariamente consisteva di due gruppi, i parlanti semitici orientali dell'accadico e il popolo dei sumeri, che parlavano il sumero, una lingua isolata. Questi popoli erano membri di varie città-stato e piccoli regni. I Sumeri hanno lasciato i primi documenti e si ritiene che siano stati i fondatori della civiltà del periodo Ubaid (dal 6500 aC al 3800 aC) nell'Alta Mesopotamia. In tempi storici risiedevano nella Mesopotamia meridionale, che era conosciuta come Sumer (e molto più tardi, Babilonia), ed ebbero una notevole influenza sui parlanti accadici e sulla loro cultura. Si ritiene che i parlanti accadici siano entrati nella regione ad un certo punto tra il 3500 aC e il 3000 aC, con nomi accadici che appaiono per la prima volta nelle liste di regno di questi stati c. 29 ° secolo aC.

I Sumeri erano avanzati: oltre a inventare la scrittura, le prime forme di matematica, i primi veicoli / carri a ruote, l'astronomia, l'astrologia, il codice scritto di legge, la medicina organizzata, l'agricoltura e l'architettura avanzate e il calendario. Crearono le prime città-stato come Uruk, Ur, Lagash, Isin, Kish, Umma, Eridu, Adab, Akshak, Sippar, Nippur e Larsa, ognuna delle quali governata da un ensí. I Sumeri rimasero in gran parte dominanti in questa cultura sintetica, tuttavia, fino all'ascesa dell'Impero accadico sotto Sargon di Akkad intorno al 2335 aC, che unì tutta la Mesopotamia sotto un unico sovrano. [3]

C'era un crescente sincretismo tra le culture e le divinità sumere e accadiche, con gli accadi che in genere preferivano adorare meno divinità ma elevandole a maggiori posizioni di potere.

Effetto delle credenze religiose assire sulla sua struttura politica
Come molte nazioni nella storia della Mesopotamia, l'Assiria era originariamente, in larga misura, un'oligarchia piuttosto che una monarchia. Si riteneva che l'autorità spettasse alla "città", e la politica aveva tre principali centri di potere: un'assemblea di anziani, un sovrano ereditario e un eponimo. Il sovrano presiedeva l'assemblea e svolgeva le sue decisioni. Non ci si riferiva a lui con il consueto termine accadico per "re", šarrum; che era invece riservato alla divinità protettrice della città Ashur, di cui il sovrano era il sommo sacerdote. Il sovrano stesso era designato solo come "intendente di Assur" (iššiak Assur), dove il termine per intendente è un prestito dal sumero ensí. Il terzo centro del potere era l'eponimo (limmum), che diede all'anno il suo nome, analogamente all'omonimo arconte e ai consoli romani dell'antichità classica. Era eletto annualmente a sorte ed era responsabile dell'amministrazione economica della città, che includeva il potere di detenere persone e confiscare proprietà. L'istituzione dell'eponimo e la formula iššiak Assur persistettero come vestigia cerimoniali di questo primo sistema nel corso della storia della monarchia assira. [4]

La religione nell'impero neo-assiro
La religione dell'impero neo-assiro era incentrata sul re assiro come re delle loro terre. Tuttavia, la regalità all'epoca era strettamente legata all'idea del mandato divino. [5] Il re assiro, pur non essendo egli stesso un dio, era riconosciuto come il principale servitore del dio principale, Assur. In questo modo, l'autorità del re era vista come assoluta fintanto che il sommo sacerdote rassicurava i popoli che gli dei, o nel caso degli assiri enoteisti, il dio, erano contenti dell'attuale sovrano. [5] Per gli assiri che vivevano ad Assur e nelle terre circostanti, questo sistema era la norma. Per i popoli conquistati, tuttavia, era una novità, in particolare per le persone delle città-stato più piccole. Col tempo, Assur fu promosso da divinità locale di Assur a signore del vasto dominio assiro, che si estendeva dal Caucaso e dall'Armenia a nord fino all'Egitto, alla Nubia e alla penisola arabica a sud, e da Cipro e dal Mar Mediterraneo orientale a ovest fino all'Iran centrale a est. [5] Assur, la divinità protettrice della città di Assur dalla tarda età del bronzo, era in costante rivalità con la divinità protettrice di Babilonia, Marduk. Il culto fu condotto in suo nome in tutte le terre dominate dagli Assiri. Con il culto di Assur in gran parte della Mezzaluna Fertile, il re assiro poteva comandare la lealtà dei suoi compagni servitori di Assur.

Successiva storia mesopotamica
Nel 539 a.C., la Mesopotamia fu conquistata dall'Impero achemenide (539-332 a.C.), allora governata da Ciro il Grande. Ciò pose fine a oltre 3000 anni di dominio mesopotamico del Vicino Oriente. I Persiani mantennero e non interferirono nella cultura e nella religione native e l'Assiria e Babilonia continuarono ad esistere come entità (anche se la Caldea e i Caldei scomparvero), e l'Assiria fu abbastanza forte da lanciare grandi ribellioni contro gli Achemenidi nel 522 e nel 482 aC. Durante questo periodo la lingua siriaca e l'alfabeto siriaco si sono evoluti in Assiria tra il popolo assiro, e secoli dopo sarebbero stati il veicolo per la diffusione del cristianesimo siriaco in tutto il vicino oriente.

Poi, due secoli dopo, nel 330 a.C., l'imperatore macedone Alessandro Magno rovesciò i Persiani e prese il controllo della Mesopotamia stessa. Dopo la morte di Alessandro, una maggiore influenza ellenistica fu portata nella regione dall'impero seleucide. [6] L'Assiria e Babilonia divennero in seguito province sotto l'Impero partico (Assiria achemenide e provincia di Babilonia), Roma (provincia di Assiria) e Impero sasanide (provincia di Asoristan). Babilonia fu dissolta come entità durante l'impero partico, anche se l'Assiria durò come entità geopolitica fino alla conquista musulmana della Persia, mentre gli assiri sono ancora presenti oggi.

Durante l'impero partico ci fu una grande rinascita in Assiria tra il II secolo a.C. e il IV secolo d.C.,[7] con templi ancora una volta dedicati a divinità come Assur, Sin, Shamash, Hadad e Ishtar in vari stati vassalli partici in Mesopotamia. [8][9]

Nel III secolo d.C., si sviluppò il manicheismo, che incorporava elementi del cristianesimo, dell'ebraismo, del buddismo, dello zoroastrismo e della religione locale mesopotamica. [10]

Mitologia
Articolo principale: miti mesopotamici
Non ci sono documenti scritti specifici che spieghino la cosmologia religiosa mesopotamica che sopravvivono oggi. Tuttavia, gli studiosi moderni hanno esaminato vari resoconti e creato quella che si ritiene essere una rappresentazione almeno parzialmente accurata della cosmologia mesopotamica. [11] Nell'Epopea della Creazione, datata al 1200 a.C., si spiega che il dio Marduk uccise la dea madre Tiamat e usò metà del suo corpo per creare la terra, e l'altra metà per creare sia il paradiso di šamû che l'oltretomba di irṣitu. [12] Un documento di un periodo simile affermava che l'universo era uno sferoide, con tre livelli di šamû, dove abitavano gli dei, e dove esistevano le stelle, sopra i tre livelli di terra sotto di esso. [13]

Divinità
Per ulteriori informazioni: Elenco delle divinità mesopotamiche

Il "Burney Relief", che si ipotizza rappresenti Ishtar o sua sorella maggiore Ereshkigal (c. 19 ° o 18 ° secolo ac)

Monumentale rilievo in pietra dal tempio di Ninurta a Kalhu, raffigurante il dio Ninurta, (c. 883-859 ac)

Impronta della guarnizione del cilindro di Ḫašḫamer, ensi. La figura seduta è probabilmente il re Ur-Nammu, che conferisce il governatorato a Ḫašḫamer, che è guidato prima di lui dalla dea Lamma. Nanna stesso è indicato sotto forma di mezzaluna (c. 2100 a.c.)
La religione mesopotamica era politeista, accettando così l'esistenza di molte divinità diverse, sia maschili che femminili, sebbene fosse anche enoteista,[14] con alcuni dei visti come superiori ad altri dai loro specifici devoti. Questi devoti provenivano spesso da una particolare città o città-stato che considerava quella divinità come suo nume tutelare; per esempio, Enki era spesso associato alla città di Eridu in Sumer, Assur con Assur e Assiria, Enlil con la città sumera di Nippur, Ishtar con la città assira di Arbela, e il dio Marduk con Babilonia. [15] Sebbene il numero completo di dei e dee trovati in Mesopotamia non sia noto, K. Tallqvist, nel suo Akkadische Götterepitheta (1938) ne contò circa 2.400 che gli studiosi conoscono, la maggior parte dei quali aveva nomi sumeri. Nella lingua sumera, gli dei erano indicati come dingir, mentre nella lingua accadica erano conosciuti come ilu e sembra che ci fosse sincretismo tra gli dei adorati dai due gruppi, adottando le divinità l'uno dell'altro. [16]

Gli dei mesopotamici avevano molte somiglianze con gli umani ed erano antropomorfi, avendo quindi forma umanoide. Allo stesso modo, spesso si comportavano come esseri umani, richiedendo cibo e bevande, oltre a bere alcolici e successivamente subire gli effetti dell'ubriachezza,[17] ma si pensava che avessero un grado di perfezione più elevato rispetto agli uomini comuni. Si pensava che fossero più potenti, onniveggenti e onniscienti, insondabili e, soprattutto, immortali. Una delle loro caratteristiche principali era una luminosità terrificante (melammu) che li circondava, producendo un'immediata reazione di timore reverenziale e riverenza tra gli uomini. [18] In molti casi, le varie divinità erano parentele l'una dell'altra, un tratto che si trova in molte altre religioni politeiste. [19] Lo storico J. Bottéro era dell'opinione che gli dei non fossero visti misticamente, ma fossero invece visti come maestri di alto livello che dovevano essere obbediti e temuti, al contrario di amati e adorati. [20] Tuttavia, molti mesopotamici, di tutte le classi, avevano spesso nomi devoti a una certa divinità; questa pratica sembra essere iniziata nel terzo millennio a.C. tra i Sumeri, ma fu successivamente adottata anche dagli Accadi, dagli Assiri e dai Babilonesi. [21]

Inizialmente, il pantheon non era ordinato, ma in seguito i teologi mesopotamici hanno escogitato il concetto di classificare le divinità in ordine di importanza. Una lista sumera di circa 560 divinità che hanno fatto questo è stata scoperta a Farm and Tell Abû Ṣalābīkh e datata al 2600 a.C. circa, classificando cinque divinità primarie come di particolare importanza. [22]

Una delle più importanti di queste prime divinità mesopotamiche era il dio Enlil, che in origine era una divinità sumera vista come un re degli dei e un controllore del mondo, che fu successivamente adottato dagli Accadi. Un altro era il dio sumero An, che svolse un ruolo simile a Enlil e divenne noto come Anu tra gli Accadi. Il dio sumero Enki fu in seguito adottato anche dagli Accadi, inizialmente con il suo nome originale, e in seguito come Éa. Allo stesso modo il dio sumero della luna Nanna divenne l'accadico Sîn mentre il dio del sole sumero Utu divenne lo Shamash accadico. Una delle dee più importanti era la divinità sumera del sesso e della guerra Inanna. Con la successiva ascesa al potere dei babilonesi nel 18 ° secolo aC, il re, Hammurabi, dichiarò Marduk, una divinità che prima di allora non era stata di importanza significativa, ad una posizione di supremazia accanto ad Anu ed Enlil nella Mesopotamia meridionale. [23]

Forse la leggenda più significativa sopravvissuta dalla religione mesopotamica è l'Epopea di Gilgamesh, che racconta la storia dell'eroico re Gilgamesh e del suo selvaggio amico Enkidu, e la ricerca dell'immortalità del primo che è intrecciata con tutti gli dei e la loro approvazione. Contiene anche il primo riferimento al Diluvio Universale.

Scoperte recenti
Nel marzo 2020, gli archeologi hanno annunciato la scoperta di un'area di culto di 5.000 anni piena di oltre 300 tazze cerimoniali di ceramica rotte, ciotole, vasi, ossa di animali e processioni rituali dedicate a Ningirsu nel sito di Girsu. Uno dei resti era una statuetta di bronzo a forma di anatra con occhi fatti di corteccia che si pensa sia dedicata a Nanshe. [24][25]

Pratica cultuale
"Enlil! la sua autorità è di vasta portata; La sua parola è sublime e santa. Le sue decisioni sono inalterabili; Decide il destino per sempre! I suoi occhi scrutano il mondo intero!"

Una preghiera al dio Enlil. [26]
Devozioni pubbliche
Per ulteriori informazioni: Tempio mesopotamico
Ogni città mesopotamica ospitava una divinità, e ognuna delle divinità di spicco era il patrono di una città, e tutti i templi conosciuti erano situati nelle città, anche se potevano esserci santuari nei sobborghi. [27] Il tempio stesso era costruito in mattoni di fango a forma di ziggurat, che saliva verso il cielo in una serie di gradini. Il suo significato e simbolismo sono stati oggetto di molte discussioni, ma la maggior parte considera la torre come una sorta di scala o scala da cui il dio può scendere e salire verso il cielo, anche se ci sono segni che indicano che un vero culto è stato praticato nel tempio superiore, quindi l'intero tempio potrebbe essere stato considerato come un altare gigante. Altre teorie trattano la torre come un'immagine della montagna cosmica dove un dio morente e risorto "giaceva sepolto". Alcuni templi, come il tempio di Enki a Eridu contenevano un albero sacro (kiskanu) in un bosco sacro, che era il punto centrale di vari riti eseguiti dal re, che funzionava come "maestro giardiniere". [28]

I templi mesopotamici furono originariamente costruiti per servire come dimora per il dio, che si pensava risiedesse e tenesse corte sulla terra per il bene della città e del regno. [29] La sua presenza era simboleggiata da un'immagine del dio in una stanza separata. La presenza del dio all'interno dell'immagine sembra essere stata pensata in modo molto concreto, come strumenti per la presenza della divinità". [30] Questo è evidente dal poema How Erra Wrecked the World, in cui Erra ingannò il dio Marduk affinché lasciasse la sua statua di culto. [31] Una volta costruiti, gli idoli venivano consacrati attraverso speciali rituali notturni in cui veniva data loro "vita", e la loro bocca "veniva aperta" (pet pî) e lavata (mes pî) in modo che potessero vedere e mangiare. [28] Se la divinità approvava, accettava l'immagine e accettava di "abitarla". Queste immagini erano anche intrattenute e talvolta scortate in spedizioni di caccia. Al fine di servire gli dei, il tempio era dotato di una casa con cucine e stoviglie, camere da letto con letti e stanze laterali per la famiglia della divinità, nonché un cortile con una vasca e acqua per purificare i visitatori, così come una stalla per il carro del dio e animali da tiro. [32]

Generalmente, il benessere del dio era mantenuto attraverso il servizio, o lavoro (dullu). L'immagine era vestita e serviva banchetti due volte al giorno. Non si sa come si pensasse che il dio consumasse il cibo, ma una tenda veniva disegnata davanti al tavolo mentre lui o lei "mangiava", proprio come al re stesso non era permesso di essere visto dalle masse mentre mangiava. Occasionalmente, il re condivideva questi pasti, e anche i sacerdoti potevano avere una parte nelle offerte. Anche l'incenso veniva bruciato prima dell'immagine, perché si pensava che gli dei apprezzassero l'odore. Anche i pasti sacrificali venivano organizzati regolarmente, con un animale sacrificale visto come un sostituto (pūhu) o un sostituto (dinānu) per un uomo, e si riteneva che la rabbia degli dei o dei demoni fosse quindi diretta verso l'animale sacrificale. Inoltre, alcuni giorni richiedevano sacrifici e cerimonie extra per determinati dei, e ogni giorno era sacro per un particolare dio. [33]

Il re era considerato, in teoria, il capo religioso (enu o šangū) del culto ed esercitava un gran numero di doveri all'interno del tempio, con un gran numero di specialisti il cui compito era quello di mediare tra uomini e dei:[34] un sacerdote supervisore o "guardiano" (šešgallu), sacerdoti per la purificazione individuale contro demoni e maghi (āšipu), sacerdoti per la purificazione del tempio (mašmašu), sacerdoti per placare l'ira degli dei con canti e musica (kalū), così come cantanti femminili (nāru), cantanti maschi (zammeru), artigiani (mārē ummāni), portatori di spada (nāš paṭri), maestri di divinazione (bārû), penitenti (šā'ilu) e altri. [35]

Devozioni private
Oltre al culto degli dei nei rituali pubblici, gli individui rendevano anche omaggio a una divinità personale. Come con altre divinità, gli dei personali sono cambiati nel tempo e poco si sa della pratica iniziale in quanto raramente vengono nominati o descritti. A metà del terzo millennio aC, alcuni governanti consideravano un particolare dio o dei come il loro protettore personale. Nel secondo millennio a.C., gli dei personali cominciarono a funzionare più per conto dell'uomo comune,[36] con il quale aveva uno stretto rapporto personale, mantenuto attraverso la preghiera e il mantenimento della statua del suo dio. [37] Un certo numero di preghiere scritte sono sopravvissute dall'antica Mesopotamia, ognuna delle quali tipicamente esalta il dio che stanno descrivendo sopra tutti gli altri. [38] Lo storico J. Bottéro affermò che queste poesie mostrano "estrema riverenza, profonda devozione, [e] l'emozione indiscutibile che il soprannaturale evocava nei cuori di quegli antichi credenti", ma che mostravano un popolo che aveva paura dei loro dei piuttosto che celebrarli apertamente. [20] Si pensava che offrissero fortuna, successo e protezione dalle malattie e dai demoni,[36] e si pensava che il posto e il successo di una persona dipendessero dalla sua divinità personale, incluso lo sviluppo di certi talenti e persino della sua personalità. Questo è stato persino portato al punto che tutto ciò che ha sperimentato è stato considerato un riflesso di ciò che stava accadendo al suo dio personale. [37] Quando un uomo trascurava il suo dio, si presumeva che i demoni fossero liberi di infliggerlo, e quando venerava il suo dio, quel dio era come un pastore che cerca cibo per lui. [39]

C'era una forte credenza nei demoni in Mesopotamia, e anche i privati, come i sacerdoti del tempio, partecipavano a incantesimi (šiptu) per allontanarli.[40] Sebbene non ci fosse un termine collettivo per questi esseri né in sumero né in accadico, erano semplicemente descritti come esseri o forze dannosi o pericolosi, ed erano usati come un modo logico per spiegare l'esistenza del male nel mondo. [41] Si pensava che fossero innumerevoli in numero, e si pensava che attaccassero anche gli dei. Oltre ai demoni, c'erano anche spiriti dei morti, (etimmu) che potevano anche causare danni. Occasionalmente venivano usati amuleti, e talvolta era richiesto un sacerdote o un esorcista speciale (āšipu o mašmašu). Incantesimi e cerimonie erano anche usati per curare malattie che si pensava fossero anche associate ad attività demoniache, a volte facendo uso di magia simpatica. [42] A volte si tentava di catturare un demone facendone un'immagine, mettendola sopra la testa di una persona malata, quindi distruggendo l'immagine, che il demone avrebbe in qualche modo potuto abitare. Immagini di spiriti protettori sono state anche fatte e poste alle porte per scongiurare il disastro. [43]

La divinazione era impiegata anche da privati, con il presupposto che gli dei avessero già determinato i destini degli uomini e questi destini potessero essere accertati attraverso l'osservazione dei presagi e attraverso rituali (ad esempio, il sorteggio). [43] Si credeva che gli dei esprimessero la loro volontà attraverso "parole" (amatu) e "comandamenti" (qibitu) che non erano necessariamente pronunciati, ma si pensava si manifestassero nella routine di eventi e cose che si svolgevano. [44] C'erano innumerevoli modi per divinare il futuro, come osservare l'olio caduto in una tazza d'acqua (lecanomanzia), osservare le interiora degli animali sacrificali (esistipicazione), osservare il comportamento degli uccelli (augurio) e osservare i fenomeni celesti e meteorologici (astrologia)), nonché attraverso l'interpretazione dei sogni. Spesso l'interpretazione di questi fenomeni richiedeva la necessità di due classi di sacerdoti: askers (sa'ilu) e observer (baru), e talvolta anche una classe inferiore di veggenti estatici (mahhu) che era anche associata alla stregoneria. [45]

Moralità, virtù e peccato
"Non restituire il male all'uomo che disputa con te, ricambia con gentilezza il tuo malfattore, mantieni la giustizia al tuo nemico... Il vostro cuore non sia indotto a fare il male... Dare da mangiare, birra da bere, chi implora l'elemosina onore, vestire; in questo il dio di un uomo si compiace, è gradito a Shamash, che lo ripagherà con il favore. Sii utile, fai del bene"

Incantesimo della serie Šurpu. [46]
Sebbene l'antico paganesimo tendesse a concentrarsi più sul dovere e sul rituale che sulla moralità, un certo numero di virtù morali generali possono essere ricavate dalle preghiere e dai miti sopravvissuti. Si credeva che l'uomo avesse avuto origine come un atto divino di creazione, e si credeva che gli dei fossero la fonte della vita e detenessero il potere sulla malattia e sulla salute, così come sui destini degli uomini. I nomi personali mostrano che ogni bambino era considerato un dono della divinità. [47] Si credeva che l'uomo fosse stato creato per servire gli dei, o forse aspettarli: il dio è signore (belu) e l'uomo è servo o schiavo (ardu), e doveva temere (puluhtu) gli dei e avere l'atteggiamento appropriato nei loro confronti. I doveri sembrano essere stati principalmente di natura cultuale e rituale,[48] anche se alcune preghiere esprimono una relazione psicologica positiva, o una sorta di esperienza di conversione nei confronti di un dio. [49] Generalmente la ricompensa per l'umanità è descritta come successo e lunga vita. [47]

Ogni uomo aveva anche doveri verso i suoi simili che avevano un certo carattere religioso, in particolare i doveri del re verso i suoi sudditi. Si pensava che uno dei motivi per cui gli dei davano potere al re fosse quello di esercitare giustizia e rettitudine,[50] descritto come mēšaru e kettu, letteralmente "rettitudine, rettitudine, fermezza, verità". [51] Esempi di questo includono non alienare e causare dissensi tra amici e parenti, liberare prigionieri innocenti, essere sinceri, essere onesti nel commercio, rispettare le linee di confine e i diritti di proprietà e non darsi arie con i subordinati. Alcune di queste linee guida si trovano nella seconda tavoletta della serie di incantesimi Šurpu. [46]

Il peccato, d'altra parte, era espresso dalle parole hitu (errore, passo falso), annu o arnu (ribellione) e qillatu (peccato o maledizione),[46] con forte enfasi sull'idea di ribellione, a volte con l'idea che il peccato è il desiderio dell'uomo di "vivere alle proprie condizioni" (ina ramanisu). Il peccato era anche descritto come qualsiasi cosa che incitasse l'ira degli dei. La punizione veniva attraverso la malattia o la sventura,[49] che inevitabilmente portano al riferimento comune a peccati sconosciuti, o all'idea che si possa trasgredire una proibizione divina senza saperlo – i salmi di lamento raramente menzionano i peccati concreti. Questa idea di punizione è stata applicata anche alla nazione e alla storia nel suo insieme. Un certo numero di esempi di letteratura mesopotamica mostrano come la guerra e i disastri naturali fossero trattati come punizione dagli dei e come i re fossero usati come strumento per la liberazione. [52]

I miti sumeri suggeriscono un divieto contro il sesso prematrimoniale. [53] I matrimoni erano spesso combinati dai genitori degli sposi; Gli impegni venivano solitamente completati attraverso l'approvazione di contratti registrati su tavolette d'argilla. Questi matrimoni sono diventati legali non appena lo sposo ha consegnato un regalo nuziale al padre della sua sposa. Tuttavia, le prove suggeriscono che il sesso prematrimoniale era un evento comune, ma surrettizio. [54]: 78 Il culto di Inanna/Ishtar, che era prevalente in Mesopotamia, poteva comportare danze selvagge e frenetiche e sanguinose celebrazioni rituali di anormalità sociale e fisica. Si credeva che "nulla è proibito a Inanna" e che raffigurando le trasgressioni delle normali limitazioni sociali e fisiche umane, inclusa la tradizionale definizione di genere, si potesse passare dal "mondo quotidiano cosciente al mondo trance dell'estasi spirituale". [55]

Aldilà
Gli antichi mesopotamici credevano in un aldilà che era una terra al di sotto del nostro mondo. Era questa terra, conosciuta alternativamente come Arallû, Ganzer o Irkallu, quest'ultima significava "Grande Sotto", che si credeva che tutti andassero dopo la morte, indipendentemente dallo status sociale o dalle azioni compiute durante la vita. [56] A differenza dell'inferno cristiano, i mesopotamici consideravano gli inferi né una punizione né una ricompensa. [57] Tuttavia, la condizione dei morti non era considerata la stessa della vita precedentemente goduta sulla terra: erano considerati solo fantasmi deboli e impotenti. Il mito della discesa di Ishtar negli inferi riferisce che "la polvere è il loro cibo e l'argilla il loro nutrimento, non vedono luce, dove dimorano nelle tenebre". Storie come il mito di Adapa riferiscono rassegnatamente che, a causa di un errore, tutti gli uomini devono morire e che la vera vita eterna è di proprietà esclusiva degli dei. [18]

Escatologia
Non ci sono racconti mesopotamici conosciuti sulla fine del mondo, anche se è stato ipotizzato che credessero che ciò sarebbe accaduto. Ciò è in gran parte dovuto al fatto che Beroso scrisse che i mesopotamici credevano che il mondo durasse "dodici volte dodici sars"; con un SAR di 3.600 anni, questo indicherebbe che almeno alcuni dei mesopotamici credevano che la Terra sarebbe durata solo 518.400 anni. Beroso non riporta ciò che si pensava seguisse a questo evento, tuttavia. [58]

Studio storico
Sfide
Lo studio moderno della Mesopotamia (Assiriologia) è ancora una scienza abbastanza giovane, iniziata solo a metà del diciannovesimo secolo,[59] e lo studio della religione mesopotamica può essere un argomento complesso e difficile perché, per natura, la loro religione era governata solo dall'uso, non da alcuna decisione ufficiale,[60] e per natura non era né dogmatico né sistematico. Divinità, personaggi e le loro azioni all'interno dei miti cambiavano in carattere e importanza nel tempo, e occasionalmente raffiguravano immagini o concetti diversi, a volte persino contrastanti. Ciò è ulteriormente complicato dal fatto che gli studiosi non sono del tutto certi del ruolo svolto dai testi religiosi nel mondo mesopotamico. [61]

Per molti decenni, alcuni studiosi del Vicino Oriente antico hanno sostenuto che era impossibile definirla come una singola religione mesopotamica, con Leo Oppenheim (1964) che affermava che "una presentazione sistematica della religione mesopotamica non può e non deve essere scritta". [62] Altri, come Jean Bottéro, l'autore di Religion in Ancient Mesopotamia, non erano d'accordo, credendo che sarebbe stato troppo complicato dividere la religione in molti gruppi più piccoli, affermando che:

Dovremmo soffermarci su una certa categoria sociale o culturale: la "religione ufficiale", la "religione privata", la religione degli "istruiti"... Dovremmo enfatizzare una certa città o provincia: Ebla, Mari, Assiria? Dovremmo concentrarci su un certo periodo nel tempo: il periodo seleucide, achemenide, caldeo, neoassiro, cassito, antico babilonese, neo-sumero o antico accadico? Poiché, contrariamente a quanto alcuni ci porterebbero imprudentemente a credere, non esistevano religioni distinte ma solo stati successivi dello stesso sistema religioso... – un tale approccio sarebbe eccessivo, persino inutile. [63]
Panbabilonismo
Articolo principale: Panbabilonismo
Secondo il Panbabilonismo, una scuola di pensiero fondata da Hugo Winckler e tenuta all'inizio del 20 ° secolo tra gli assiriologi principalmente tedeschi, c'era un sistema culturale comune che si estendeva nell'antico Vicino Oriente che era influenzato in modo schiacciante dai babilonesi. Secondo questa teoria le religioni del Vicino Oriente erano radicate nella scienza astrale babilonese, compresa la Bibbia ebraica e l'ebraismo. Questa teoria di una Bibbia di derivazione babilonese ha avuto origine dalla scoperta di una stele nell'acropoli di Susa recante un mito babilonese del diluvio con molte somiglianze con il diluvio della Genesi, l'Epopea di Gilgamesh. Tuttavia, i miti delle inondazioni appaiono in quasi tutte le culture del mondo, comprese le culture che non hanno mai avuto contatti con la Mesopotamia. I principi fondamentali del panbabilonismo furono alla fine respinti come pseudoscientifici,[64] tuttavia gli assiriologi e gli studiosi biblici riconoscono l'influenza della mitologia babilonese sulla mitologia ebraica e su altre mitologie del Vicino Oriente, anche se indiretta. In effetti, le somiglianze tra le due tradizioni religiose possono attingere da fonti ancora più antiche. [65]

Influenza
Escatologia biblica
Nell'Apocalisse del Nuovo Testamento, la religione babilonese è associata all'apostasia religiosa di ordine più basso, l'archetipo di un sistema politico/religioso fortemente legato al commercio globale, ed è raffigurato come un sistema che, secondo l'autore, ha continuato a dominare nel primo secolo d.C., fino ad essere completamente annientato. Secondo alcune interpretazioni, si ritiene che questo si riferisca all'Impero Romano
Apocalisse 17:5: "E sulla sua fronte era scritto un nome: mistero: Babilonia la grande, madre delle meretrici e delle abominazioni della terra",
Apocalisse 18:9: "I re della terra che commisero fornicazione e vissero lussuosamente con lei piangeranno e si lamenteranno per lei, quando vedranno il fumo di lei ardere, stando in piedi a distanza per paura del suo tormento, dicendo: 'Ahimè, quella grande città Babilonia, quella città potente! Perché in un'ora è giunto il tuo giudizio". E i mercanti della terra piangeranno e piangeranno su di lei; poiché nessuno compra più le loro mercanzie..."
Cultura popolare
La religione, la cultura, la storia e la mitologia mesopotamica hanno influenzato alcune forme di musica. Oltre alla musica popolare siriaca tradizionale, molte band heavy metal hanno preso il nome da divinità mesopotamiche e personaggi storici, tra cui la band in parte assira Melechesh.

Nuovi movimenti religiosi
Vedi anche: Zuismo
Sono stati fondati vari nuovi movimenti religiosi nel 20 ° e 21 ° secolo che venerano alcune delle divinità trovate nell'antica religione mesopotamica, compresi vari ceppi di neopaganesimo che hanno adottato il culto degli dei storici mesopotamici.

Ricostruzione
Come per la maggior parte delle religioni morte, molti aspetti delle pratiche comuni e delle complessità della dottrina sono stati persi e dimenticati nel tempo. Tuttavia, molte delle informazioni e delle conoscenze sono sopravvissute e un grande lavoro è stato fatto da storici e scienziati, con l'aiuto di studiosi religiosi e traduttori, per ricostruire una conoscenza operativa della storia religiosa, dei costumi e del ruolo che queste credenze hanno svolto nella vita quotidiana in Sumer, Akkad, Assiria, Babilonia, Ebla e Caldea durante questo periodo. Si pensa che la religione mesopotamica abbia avuto un'influenza sulle religioni successive in tutto il mondo, tra cui cananea / israelita, aramea e greco antico.

La religione mesopotamica era politeista, adorando oltre 2.100 diverse divinità,[16] molte delle quali erano associate a uno stato specifico all'interno della Mesopotamia, come Sumer, Akkad, Assiria o Babilonia, o una specifica città mesopotamica, come; (Ashur), Ninive, Ur, Nippur, Arbela, Harran, Uruk, Ebla, Kish, Eridu, Isin, Larsa, Sippar, Gasur, Ekallatum, Til Barsip, Mari, Adab, Eshnunna e Babilonia.

Alcune delle più significative di queste divinità mesopotamiche erano Anu, Enki, Enlil, Ishtar (Astarte), Ashur, Shamash, Shulmanu, Tammuz, Adad / Hadad, Sin (Nanna), Kur, Dagan (Dagon), Ninurta, Nisroch, Nergal, Tiamat, Ninlil, Bel, Tishpak e Marduk.
https://en.wikipedia.org/wiki/Religions_of_the_ancient_Near_East
https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_Mesopotamian_deities
La religione mesopotamica ha storicamente il più antico corpo di letteratura registrata di qualsiasi tradizione religiosa. Ciò che si sa della religione mesopotamica proviene da prove archeologiche scoperte nella regione, in particolare numerose fonti letterarie, che di solito sono scritte in sumero, accadico (assiro-babilonese) o aramaico usando la scrittura cuneiforme su tavolette d'argilla e che descrivono sia la mitologia che il culto. Pratiche. Altri artefatti possono anche essere utili quando si ricostruisce la religione mesopotamica. Come è comune con la maggior parte delle civiltà antiche, gli oggetti realizzati con i materiali più durevoli e preziosi, e quindi più probabilità di sopravvivere, erano associati a credenze e pratiche religiose. Ciò ha spinto uno studioso a sostenere che "l'intera esistenza dei mesopotamici è stata infusa dalla loro religiosità, q