11 months ago

prove storiche certe
TRADUZIONE:
Religione matriarcale
https://en.wikipedia.org/wiki/Matriarchal_religion#History
https://rumble.com/v2ppva2-il-culto-delle-dee-madri-nellantichit-classica-documentario
https://rumble.com/v2pyipa-earth-religion-wikipedia-audio-article-sulla-religione-della-terra-lettura
Da Wikipedia, l'enciclopedia libera
Una religione matriarcale è una religione che si concentra su una o più dee. [1] Il termine è più spesso usato per riferirsi alle teorie delle religioni matriarcali preistoriche che sono state proposte da studiosi come Johann Jakob Bachofen, Jane Ellen Harrison e Marija Gimbutas, e successivamente rese popolari dal femminismo della seconda ondata. Nel 20 ° secolo, un movimento per far rivivere queste pratiche ha portato al movimento della Dea.
https://en.wikipedia.org/wiki/Goddess_movement
Il concetto di matriarcato preistorico fu introdotto nel 1861 quando Johann Jakob Bachofen pubblicò Mother Right: An Investigation of the Religious and Juridical Character of Matriarchy in the Ancient World. Ha postulato che i patriarcati storici erano uno sviluppo relativamente recente, avendo sostituito un precedente stato di matriarcato primordiale, e postulato una religione preistorica "ctono-materna". Bachofen presenta un modello in cui la società matriarcale e i culti misterici ctonii sono la seconda delle quattro fasi dello sviluppo storico della religione. Il primo stadio che chiamò "Hetaerism", caratterizzato come una società paleolitica di cacciatori e raccoglitori che praticava uno stile di vita poliamoroso e comunista. Il secondo stadio è il Neolitico, uno stadio lunare matriarcale dell'agricoltura con una prima forma di Demetra la divinità dominante. Questo fu seguito da uno stadio "dionisiaco" del patriarcato emergente, infine seguito dallo stadio "apollineo" del patriarcato e dall'apparizione della civiltà nell'antichità classica. [2] L'idea che questo periodo di tempo fosse un'età dell'oro che fu spostata con l'avvento del patriarcato fu descritta per la prima volta da Friedrich Engels nel suo L'origine della famiglia, della proprietà privata e dello stato. [3]

L'archeologo britannico Sir Arthur Evans, il principale riscopritore e promotore della civiltà minoica, credeva che la religione minoica adorasse più o meno esclusivamente una dea madre, e la sua visione ha dominato per la prima parte del 20 ° secolo, con un'influenza ad ampio raggio sul pensiero in vari campi. Gli studiosi moderni concordano sul fatto che una dea madre o natura era probabilmente una divinità dominante, ma che c'erano anche divinità maschili.

Nei primi anni del 1900, la storica Jane Ellen Harrison avanzò la teoria che il pantheon olimpico sostituì un precedente culto delle dee della terra. [4]

Robert Graves ha postulato una religione matriarcale preistorica nel 1950, nel suo The Greek Myths and The White Goddess, e ha dato una rappresentazione dettagliata di una società futura con una religione matriarcale nel suo romanzo Seven Days in New Crete. [5]

Terra di Verbotenes ("Terra proibita"), 1936
Ispirato da Graves e da altre fonti è stato il surrealista austriaco Wolfgang Paalen che, nel suo dipinto "Pays interdit" ("Terra proibita"), disegna un paesaggio apocalittico dominato da una dea femminile e, come simboli degli dei maschi, caduti pianeti simili a meteoriti.

Il femminismo della seconda ondata e il movimento della Dea
Articoli principali: femminismo della seconda ondata e movimento della Dea
Le idee di Bachofen e Graves sono state riprese nel 1970 da femministe della seconda ondata, come l'autore Merlin Stone, che ha preso le figurine paleolitiche di Venere come prova della religione matriarcale preistorica. Presenta le religioni matriarcali come implicanti un "culto dei serpenti" come un importante simbolo di saggezza spirituale, fertilità, vita, forza. [6]

Inoltre, l'antropologa Marija Gimbutas ha introdotto il campo dell'archeologia femminista nel 1970. I suoi libri The Goddesses and Gods of Old Europe (1974), The Language of the Goddess (1989) e The Civilization of the Goddess (1991) sono diventati opere standard per la teoria che una cultura patriarcale o "androcratica" abbia avuto origine nell'età del bronzo, sostituendo una visione del mondo centrata sulla dea neolitica. [7] Queste teorie sono state presentate come ipotesi accademiche, anche se da un punto di vista ideologico, negli anni 1970, ma hanno anche influenzato la spiritualità femminista e in particolare i rami femministi del neopaganesimo che sono sorti anche durante gli anni 1970 (vedi Wicca dianica e Reclaiming (Neopaganesimo)), così che la religione matriarcale è anche un nuovo movimento religioso contemporaneo. all'interno del più ampio campo del neopaganesimo, generalmente noto come il movimento della Dea. [8]

La maggior parte degli antropologi moderni rifiuta l'idea di un matriarcato preistorico, ma riconosce i gruppi matrilineari e matrifocali nel corso della storia umana[9][10] (sebbene la discendenza matrilineare non implichi necessariamente un governo politico matriarcale). La matrilinearità o matrilocalità si verificava in alcuni gruppi di cacciatori-raccoglitori preistorici ed era probabilmente comune nelle società antiche. Gli antropologi moderni notano un sistema abbastanza flessibile di parentela e residenza tra i cacciatori-raccoglitori (i nostri antenati). [11][12] Può essere matrilineare e/o patrilineare, matrilocale e/o patrilocale. [13] Un certo numero di scienziati sostiene anche la multilocalità delle comunità di cacciatori-raccoglitori, confutando i concetti di matrilocalità esclusiva (matrilinearità) o patrilocalità (patrilinearità). [11][14] Inoltre, alcuni dati scientifici confutano la teoria dell'evoluzione a una riga, che sosteneva che la società antica era esclusivamente matriarcale, e solo dopo alcuni cambiamenti culturali si spostò al patriarcato. I dati moderni mettono in discussione questo punto di vista. [15] Allo stesso tempo, ad esempio, i pastori-agricoltori tendono ad essere più patrilocali e patrilineari dei non pastori. [16]

Nella spiritualità contemporanea, il movimento della Dea è stato usato [da chi?] un modo per le donne di separarsi dall'impotenza a cui sono state sottoposte e di accettare e venire a patti che sono potenti.
La spiritualità della Dea non è stata usata all'inizio del movimento femminista quando si trattava di donne che esprimevano la loro spiritualità perché non vedevano la correlazione e la vedevano adatta come un modo per esprimere diverse situazioni ed eventi che le donne affrontavano. Anche la spiritualità femminile e la gerontologia sono strettamente derivate o correlate l'una all'altra perché la spiritualità femminile si concentra molto da vicino sulle nuove generazioni e su come hanno bisogno di essere in contatto con se stesse e il mondo che le circonda. [senza fonte] Ma è anche qualcosa che dovrebbe essere spinto sulle donne anziane perché la spiritualità femminile, come la spiritualità si trova nelle persone di tutte le età. [17]

Il Movimento della Dea e il Movimento delle Donne sono stati a volte strettamente associati l'uno con l'altro. Un esempio è l'idea di autonomia corporea. Molti movimenti e leader femministi credono che i corpi delle donne siano stati oppressi per molti anni, con accuse di slut shaming rivolte ad alcuni gruppi religiosi, per esempio. [chi?]

Triplice dea e altre divinità
C'è una divinità conosciuta all'interno del movimento e di altri gruppi spirituali come la Triplice Dea, che è la rappresentazione delle fasi o della vita di una donna. I membri dicono che non è strettamente per le donne, ma per una guida generale attraverso l'infanzia, la maturità e la vecchiaia, ma è fortemente correlato con le donne. La Triplice Dea è una divinità adorata da una vasta fascia di gruppi neopagani; donne, bambini e uomini. In questi movimenti, è vista come una divinità che aiuta le persone a capire cosa sta succedendo nelle loro vite in tutte le età. Molti credono che gli stadi all'interno delle donne attraverso i quali la Triplice Dea li guida siano fanciulle/giovani, poi madre e amante e infine donna saggia. Tutto questo è radicato dal popolo pagano e dalle loro credenze, ma ha subito cambiamenti nel tempo, ma la sua rappresentazione principale è rimasta la stessa. [19]

Simbolo della tripla dea
Afrodite - dea dell'amore
Aditi - madre degli dei
Calypso - dea del silenzio
Durga - dea guerriera
Inanna - regina del cielo, dea della pioggia e del chiaro di luna
Harmonia - dea dell'armonia
Tripura Sundari - dea suprema onnipotente
Impatto culturale
La Dea Madre è un archetipo ampiamente riconosciuto in psicoanalisi,[20] e il culto delle dee della madre terra e del cielo è noto da numerose tradizioni religiose del politeismo storico, specialmente nelle civiltà classiche, quando i templi furono costruiti a molte Dee.

Critica
Il dibattito continua sul fatto che l'antica religione matriarcale sia storicamente esistita. [21] La studiosa americana Camille Paglia ha sostenuto che "Non uno straccio di prova supporta l'esistenza del matriarcato in qualsiasi parte del mondo in qualsiasi momento", e inoltre che "L'ambivalenza morale delle grandi Dee madri è stata convenientemente dimenticata da quelle femministe americane che le hanno resuscitate". [22] Nel suo libro The Myth of Matriarchal Prehistory (2000), la studiosa Cynthia Eller discute le origini dell'idea di preistoria matriarcale, le prove a favore e contro la sua accuratezza storica e se l'idea è buona per il femminismo moderno. [23]

Kavita Maya cita studiosi che sottolineano una percepita mancanza di un mix etnico nel femminismo della Dea, sostenendo che il movimento della Dea incorpora "dinamiche relazionali diseguali tra femministe bianche della Dea e donne di colore", e afferma che è influenzato dalle narrazioni coloniali, con conseguente sia "silenziamento che romanticizzazione della differenza razziale". [24]

Vedi anche
Emma Curtis Hopkins
Erich Neumann (psicologo)
Eterno femminile
Teologia femminista
Genere e religione
Movimento della Dea
Dea madre#Cristianesimo
Mariolatria
Tealogia
Ipotesi del culto delle streghe
https://en.wikipedia.org/wiki/Witch-cult_hypothesis
https://en.wikipedia.org/wiki/Triple_Goddess_(Neopaganism)
Le visioni wiccan della divinità sono generalmente teistiche e ruotano attorno a una Dea e a un Dio cornuto, essendo quindi generalmente dualistiche. Nella Wicca tradizionale, come espresso negli scritti di Gerald Gardner e Doreen Valiente, l'enfasi è sul tema della polarità di genere divina, e il Dio e la Dea sono considerati come forze cosmiche divine uguali e opposte.
https://en.wikipedia.org/wiki/Wiccan_views_of_divinity#The_Goddess
Il matriarcato è un sistema sociale in cui le donne detengono le posizioni di potere primarie in ruoli di autorità. In un senso più ampio può anche estendersi all'autorità morale, al privilegio sociale e al controllo della proprietà. Mentre queste definizioni si applicano nell'inglese generale, le definizioni specifiche per l'antropologia e il femminismo differiscono in alcuni aspetti.

Il matriarcato può anche essere confuso con le società matrilineari, matrilocali e matrifocali. [1] Mentre ci sono quelli che possono considerare qualsiasi sistema non patriarcale come matriarcale, la maggior parte degli accademici esclude quei sistemi dai matriarcati come strettamente definiti.
https://en.wikipedia.org/wiki/Matriarchy#By_chronology
Storia e distribuzione
La maggior parte degli antropologi sostiene che non ci sono società conosciute che siano inequivocabilmente matriarcali. [59][60][61] Secondo J. M. Adovasio, Olga Soffer e Jake Page, non è noto che sia realmente esistito alcun vero matriarcato. [55] L'antropologa Joan Bamberger ha sostenuto che la documentazione storica non contiene fonti primarie su nessuna società in cui le donne dominavano. [62] L'elenco degli universali culturali umani dell'antropologo Donald Brown (vale a dire, caratteristiche condivise da quasi tutte le attuali società umane) include gli uomini come "elemento dominante" negli affari politici pubblici,[63] che afferma essere l'opinione contemporanea dell'antropologia tradizionale. [64] Vi sono alcuni disaccordi e possibili eccezioni. La convinzione che il dominio delle donne precedesse il dominio degli uomini era, secondo Haviland, "sostenuta da molti intellettuali del diciannovesimo secolo". [4] L'ipotesi è sopravvissuta nel 20 ° secolo ed è stata notevolmente avanzata nel contesto del femminismo e in particolare del femminismo della seconda ondata, ma l'ipotesi è per lo più screditata oggi, la maggior parte degli esperti afferma che non è mai stata vera. [64]

Le matriarche, secondo Peoples e Bailey, esistono; Ci sono "singole matriarche di famiglie e gruppi di parentela". [3]

Per regione e cultura
Vicino Oriente antico
La Cambridge Ancient History (1975)[65] affermava che "la predominanza di una dea suprema è probabilmente un riflesso della pratica del matriarcato che in ogni momento ha caratterizzato la civiltà elamita in misura maggiore o minore, prima che questa pratica fosse rovesciata dal patriarcato". [f]

Europa
Tacito ha affermato nel suo libro Germania che nelle "nazioni dei Sitoni una donna è il sesso dominante". [66][g]

La cultura Cucuteni-Trypillia è stata spesso discussa come una società matriarcale prima del suo rovesciamento da parte del patriarcato,[67] compresa la sua arte della dea, che collega la luna, i cicli mestruali, le stagioni agricole e la vita e la morte.

Anne Helene Gjelstad descrive le donne sulle isole estoni Kihnu e Manija come "l'ultima società matriarcale in Europa" perché "le donne anziane qui si prendono cura di quasi tutto sulla terraferma mentre i loro mariti viaggiano per i mari". [68] [69]

Birmania
Possibili matriarcati in Birmania sono, secondo Jorgen Bisch, i Padaungs[70] e, secondo Andrew Marshall, i Kayaw. [71]

Cina

Mosuo donna
La cultura Mosuo, che si trova in Cina vicino al Tibet, è spesso descritta come matriarcale. [72] Il termine matrilineare è talvolta usato e, sebbene più accurato, non riflette ancora la piena complessità della loro organizzazione sociale. In effetti, non è facile classificare la cultura Mosuo all'interno delle definizioni occidentali tradizionali. Hanno aspetti di una cultura matriarcale: le donne sono spesso il capo della casa, l'eredità è attraverso la linea femminile e le donne prendono decisioni aziendali. Tuttavia, a differenza di un vero matriarcato, il potere politico tende ad essere nelle mani dei maschi, indicando che qualche tempo fa c'è stato un rovesciamento da parte del patriarcato. [73]

India
In India, delle comunità riconosciute nella Costituzione nazionale come tribù programmate, "alcune ... [sono] matriarcali e matrilineari"[74] "e quindi sono stati conosciuti per essere più egualitari". [75] Secondo l'intervistatore Anuj Kumar, Manipur, India, "ha una società matriarcale",[76] ma questo potrebbe non essere accademico. In Kerala, Nairs, Thiyyas, Bramini del villaggio di Payyannoor e musulmani del Nord Malabar e in Karnataka, Bunts e Billavas seguono il sistema matrilineare.

Indonesia
L'antropologa Peggy Reeves Sanday ha detto che la società Minangkabau potrebbe essere un matriarcato. [77]

Vietnam
Secondo William S. Turley, "il ruolo delle donne nella cultura tradizionale vietnamita è stato determinato [in parte] da ... usanze indigene che portano tracce di matriarcato",[78] che colpiscono "diverse classi sociali"[78] a "vari livelli". [78] Peter C. Phan spiega che "l'antico sistema familiare vietnamita era molto probabilmente matriarcale, con le donne che governavano il clan o la tribù" fino a quando i vietnamiti "adottarono ... il sistema patriarcale introdotto dai cinesi". [79][80] Detto questo, anche dopo aver adottato il sistema patriarcale cinese, le donne vietnamite, in particolare le donne contadine, detenevano ancora una posizione più elevata rispetto alle donne nella maggior parte delle società patriarcali. [80][81] Secondo Chiricosta, si dice che la leggenda di Âu Cơ sia la prova della "presenza di un 'matriarcato' originale nel Vietnam del Nord e [essa] ha portato al sistema della doppia parentela, che si è sviluppato lì .... [e che] combinavano modelli matrilineari e patrilineari di struttura familiare e assegnavano uguale importanza a entrambe le linee". [82][h][i] Chiricosta disse che altri studiosi si basavano su "questo aspetto 'matriarcale' del mito per differenziare la società vietnamita dalla diffusione pervasiva del patriarcato confuciano cinese"[83][j] e che "la resistenza alla colonizzazione cinese del Vietnam ... [combinato con] l'idea che il Vietnam fosse originariamente un matriarcato ... [ha portato a vedere] le lotte delle donne per la liberazione dal patriarcato (cinese) come una metafora della lotta dell'intera nazione per l'indipendenza vietnamita", e quindi, una "metafora della lotta del matriarcato per resistere al rovesciamento da parte del patriarcato". [84] Secondo Keith Weller Taylor, "il sapore matriarcale del tempo è ... attestato dal fatto che la tomba della madre di Trung Trac e il tempio degli spiriti sono sopravvissuti, anche se nulla rimane di suo padre",[85] e la "società delle sorelle Trung" era "fortemente matrilineare". [86] Secondo Donald M. Seekins, un'indicazione della "forza dei valori matriarcali"[87] era che una donna, Trưng Trắc, con sua sorella minore Trưng Nhị, raccolse un esercito di "oltre 80.000 soldati ... [in cui] molti dei suoi ufficiali erano donne",[87] con cui sconfissero i cinesi. [87] Secondo Seekins, "nell'anno 40, Trung Trac fu proclamata regina, e una capitale fu costruita per lei"[87] e il Vietnam moderno considera le sorelle Trung come eroine. [87] Secondo Karen G. Turner, nel III secolo d.C., Lady Triệu "sembrava ... personificare la cultura matriarcale che mitigava le norme patriarcali confuciane .... [anche se] è anche dipinta come una specie di freak ... con lei... vena selvaggia e violenta". [88]

Nativi americani
Articoli principali: Ruoli di genere tra le popolazioni indigene del Nord America e nativi americani negli Stati Uniti § Ruoli di genere

Ragazza nella riserva Hopi
Gli Hopi (in quella che oggi è la riserva Hopi nel nord-est dell'Arizona), secondo Alice Schlegel, avevano come "ideologia di genere ... uno di superiorità femminile, e operava all'interno di una realtà sociale di uguaglianza sessuale". [89] Secondo LeBow (basato sul lavoro di Schlegel), nell'Hopi, "i ruoli di genere ... sono egualitari .... [e] Nessuno dei due sessi è inferiore". [90][k] LeBow concluse che le donne Hopi "partecipano pienamente a ... processo decisionale politico". [91][l] Secondo Schlegel, "gli Hopi non vivono più come sono descritti qui"[92] e "l'atteggiamento di superiorità femminile sta svanendo". [92] Schlegel disse che gli Hopi "erano e sono ancora matrilineari"[93] e "la famiglia ... era matrilocale". [93] Schlegel spiega perché c'era superiorità femminile in quanto gli Hopi credevano nella "vita come il bene supremo ... [con] il principio femminile ... attivato nelle donne e nella Madre Terra... come sua fonte"[94] e che gli Hopi non avevano bisogno di un esercito in quanto non avevano rivalità con i vicini. [95] Le donne erano centrali nelle istituzioni del clan e della famiglia e predominavano "all'interno dei sistemi economici e sociali (in contrasto con la predominanza maschile all'interno dei sistemi politici e cerimoniali)". [95] La Madre del Clan, ad esempio, aveva il potere di rovesciare la distribuzione della terra da parte degli uomini se lo riteneva ingiusto[94] poiché non c'era "compensazione ... struttura politica fortemente centralizzata e maschiocentrica". [94]

La Confederazione irochese o Lega, che combinava da cinque a sei nazioni o tribù native americane Haudenosaunee prima che gli Stati Uniti diventassero una nazione, operava dalla Grande Legge Vincolante di Pace, una costituzione con la quale le donne partecipavano al processo decisionale politico della Lega, compresa la decisione se procedere alla guerra,[96] attraverso quello che potrebbe essere stato un matriarcato[97] o una gineocrazia. [98] Secondo Doug George-Kanentiio, in questa società, le madri esercitano ruoli morali e politici centrali. [99] Le date di funzionamento di questa costituzione sono sconosciute; la Lega fu formata approssimativamente nel 1000-1450, ma la costituzione fu orale fino al 1880 circa. [100] La Lega esiste ancora.

George-Kanentiio spiega:

Nella nostra società, le donne sono il centro di tutte le cose. La natura, crediamo, ha dato alle donne la capacità di creare; Quindi è naturale che le donne siano in posizioni di potere per proteggere questa funzione. Abbiamo tracciato i nostri clan attraverso le donne; Un bambino nato nel mondo ha assunto l'appartenenza al clan di sua madre. Ci si aspettava che le nostre giovani donne fossero fisicamente forti... Le giovani donne ricevettero un'istruzione formale nella semina tradizionale. Poiché gli irochesi erano assolutamente dipendenti dalle colture che coltivavano, chiunque controllasse questa attività vitale esercitava un grande potere all'interno delle nostre comunità. Era nostra convinzione che, poiché le donne erano le donatrici della vita, regolavano naturalmente l'alimentazione della nostra gente. In tutti i paesi, la ricchezza reale deriva dal controllo della terra e delle sue risorse. I nostri filosofi irochesi lo sapevano bene come noi conoscevamo la legge naturale. Per noi aveva senso per le donne controllare la terra poiché erano molto più sensibili ai ritmi della Madre Terra. Non possedevamo la terra ma ne eravamo custodi. Le nostre donne decidevano tutte le questioni che riguardavano il territorio, incluso dove doveva essere costruita una comunità e come la terra doveva essere utilizzata. Nel nostro sistema politico, abbiamo imposto la piena uguaglianza. I nostri leader sono stati selezionati da un gruppo di donne prima che le nomine fossero soggette a revisione popolare. I nostri governi tradizionali sono composti da un numero uguale di uomini e donne. Gli uomini sono capi e le donne madri di clan. Come leader, le donne monitorano attentamente le azioni degli uomini e mantengono il diritto di veto su qualsiasi legge che ritengano inappropriata. Le nostre donne non solo detengono le redini del potere politico ed economico, ma hanno anche il diritto di determinare tutte le questioni che coinvolgono la soppressione della vita umana. Le dichiarazioni di guerra dovevano essere approvate dalle donne, mentre i trattati di pace erano soggetti alle loro deliberazioni. [99]

Per cronologia
Preistoria più antica e senza data
La controversia che circonda il matriarcato preistorico o "primordiale" iniziò in reazione al libro del 1861 di Bachofen, Mother Right: An Investigation of the Religious and Juridical Character of Matriarchy in the Ancient World. Diverse generazioni di etnologi sono state ispirate dalla sua teoria pseudo-evolutiva del matriarcato arcaico. Seguendo lui e Jane Ellen Harrison, diverse generazioni di studiosi, di solito argomentando da miti noti o tradizioni orali e esaminando figure di culto femminili neolitiche, hanno suggerito che molte società antiche potrebbero essere state matriarcali, o addirittura che esisteva una società matriarcale di ampio respiro prima delle antiche culture di cui siamo a conoscenza. Dopo i tre volumi di Bachofen Mito, religione e diritto della madre, classicisti come Harrison, Arthur Evans, Walter Burkert e James Mellaart[101] esaminarono le prove della religione matriarcale nelle società pre-elleniche. [102] Il concetto fu ulteriormente studiato da Lewis Morgan. [103] Secondo Uwe Wesel, le interpretazioni del mito di Bachofen si sono dimostrate insostenibili. [104] Secondo la storica Susan Mann, a partire dal 2000, "pochi studiosi in questi giorni trovano ... [una "nozione di uno stadio del matriarcato primordiale"] persuasivo." [105]

Kurt Derungs è un recente autore non accademico che sostiene una "antropologia del paesaggio" basata su presunte tracce matriarcali nella toponomastica e nel folklore. [106]

Paleolitico e Neolitico
Friedrich Engels, nel 1884, sosteneva che, nelle prime fasi dello sviluppo sociale umano, c'era il matrimonio di gruppo e che quindi la paternità era discutibile, mentre la maternità non lo era, in modo che una famiglia potesse essere rintracciata solo attraverso la linea femminile. Questa era un'interpretazione materialista del Mutterrecht di Bachofen. [107][108] Engels ipotizzò che l'addomesticamento degli animali aumentasse la ricchezza materiale, che era rivendicata dagli uomini. [senza fonte] Engels disse che gli uomini volevano che le donne controllassero da usare come operaie e che passassero ricchezza ai loro figli, richiedendo la monogamia; Con l'aumento del patriarcato, lo status delle donne declinò fino a diventare semplici oggetti nel commercio di scambio tra uomini, causando la sconfitta globale del sesso femminile[109] e l'ascesa dell'individualismo e della competizione. [110] Secondo Eller, Engels potrebbe essere stato influenzato rispetto alla condizione femminile da August Bebel,[111] secondo il quale il matriarcato sfociò naturalmente nel comunismo, mentre il patriarcato fu caratterizzato dallo sfruttamento. [112]

La scrittrice austriaca Bertha Diener (o Helen Diner), scrisse Madri e amazzoni (1930), la prima opera incentrata sulla storia culturale delle donne, un classico dello studio matriarcale femminista. [113] La sua opinione è che tutte le società umane del passato erano originariamente matriarcali, mentre la maggior parte in seguito si è spostata verso il patriarcato e degenerata. La controversia si intensificò con The White Goddess di Robert Graves (1948) e la sua successiva analisi della mitologia greca classica, concentrandosi sulla ricostruzione di miti precedenti che erano stati congetturalmente riscritti dopo una transizione dalla religione matriarcale a quella patriarcale nei primissimi tempi storici.

Dal 1950, Marija Gimbutas sviluppò una teoria di una cultura europea antica nell'Europa neolitica con tratti matriarcali, che era stata sostituita dal sistema patriarcale dei proto-indoeuropei nell'età del bronzo. Tuttavia, altri antropologi hanno avvertito che "il culto della dea o la matrilocalità che evidentemente esisteva in molte società paleolitiche non era necessariamente associato al matriarcato nel senso del potere delle donne sugli uomini. Si possono trovare molte società che mostrano queste qualità insieme alla subordinazione femminile". [114] Secondo Eller, Gimbutas ebbe un ruolo importante nella costruzione di un mito del matriarcato storico esaminando le culture dell'Europa orientale che non assomigliavano mai realmente al presunto matriarcato universale. Afferma che nelle "società primitive effettivamente documentate" dei tempi recenti (storici), la paternità non viene mai ignorata e che lo status sacro delle dee non aumenta automaticamente lo status sociale femminile, e interpreta il matriarcato utopico come un'inversione inventata dell'antifemminismo. [senza fonte]

Dal 1970, le idee del matriarcato sono state riprese da scrittori popolari del femminismo della seconda ondata come Riane Eisler, Elizabeth Gould Davis e Merlin Stone, e ampliato con le speculazioni di Margaret Murray sulla stregoneria, dal movimento della Dea e nella Wicca femminista. "A Golden Age of Matriarchy" è stato presentato in modo prominente da Charlene Spretnak e "incoraggiato" da Stone e Eisler,[115] ma, almeno per il Neolitico, è stato denunciato come pio desiderio femminista in opere come The Inevitability of Patriarchy, Why Men Rule, Goddess Unmasked,[116] e The Myth of Matriarchal Prehistory . L'idea non è enfatizzata nel femminismo della terza ondata.

J.F. del Giorgio insiste su una società paleolitica matrifocale, matrilocale, matrilineare.
Età del bronzo
Secondo Rohrlich, "molti studiosi sono convinti che Creta fosse un matriarcato, governato da una regina-sacerdotessa"[118] e che la "civiltà cretese" fosse "matriarcale" prima del "1500 a.C.", quando fu invasa e colonizzata dal patriarcato. [119]

Sempre secondo Rohrlich, "nelle prime città-stato sumere il matriarcato sembra aver lasciato qualcosa di più di una traccia. "[120]

Un malinteso comune tra gli storici dell'età del bronzo come Stone e Eisler è l'idea che i semiti fossero matriarcali mentre gli indoeuropei praticavano un sistema patriarcale. Un esempio di questo punto di vista si trova in When God Was a Woman di Stone, in cui sostiene che il culto di Yahweh era un'invenzione indoeuropea sovrapposta a un'antica nazione semitica matriarcale. Le prove degli Amorrei e degli Arabi pre-islamici, tuttavia, indicano che la famiglia semitica primitiva era in realtà patriarcale e patrilineare.

Tuttavia, non tutti gli studiosi sono d'accordo. L'antropologo e biblista Raphael Patai scrive in The Hebrew Goddess che la religione ebraica, lungi dall'essere puro monoteismo, conteneva fin dai primi tempi forti elementi politeistici, il principale dei quali era il culto di Asherah, la dea madre. Una storia nel Libro biblico dei Giudici colloca il culto di Asherah nel 12 ° secolo aC. Originariamente una dea cananea, il suo culto fu adottato dagli ebrei che si sposarono con i cananei. Era adorata in pubblico ed era rappresentata da pali di legno intagliato. Numerose piccole figurine femminili nude di argilla sono state trovate in tutta l'antica Palestina e un testo ebraico del VII secolo invoca il suo aiuto per una donna che partorisce. [121]

Shekinah è il nome dello spirito santo femminile che incarna sia lo splendore divino che la compassione. Esemplificando vari tratti associati alle madri, conforta i malati e gli abbattuti, accompagna gli ebrei ogni volta che sono esiliati e intercede presso Dio per esercitare misericordia piuttosto che infliggere punizioni ai peccatori. Pur non essendo una creazione della Bibbia ebraica, Shekinah appare in una traduzione aramaica leggermente successiva della Bibbia nel I o II secolo E.V., secondo Patai. Inizialmente raffigurata come la presenza di Dio, in seguito diventa distinta da Dio, assumendo attributi più fisici. [122]

Nel frattempo, gli indoeuropei erano noti per aver praticato più sistemi di successione, e ci sono prove molto migliori di costumi matrilineari tra i Celti e i Germanici indoeuropei che tra gli antichi popoli semitici. [dove?]

Le donne governavano Sparta mentre gli uomini erano spesso lontani a combattere, o quando entrambi i re erano incapaci o troppo giovani per governare. A Gorgo, regina di Sparta, fu chiesto da una donna dell'Attica "Voi donne spartane siete le uniche donne che spadroneggiano sui vostri uomini", a cui Gorgo rispose: "Sì, perché siamo le uniche donne che sono madri di uomini!" [123]

Dall'età del ferro al medioevo
Sorse nel periodo che va dall'età del ferro al Medioevo, diverse mitologie dell'Europa nord-occidentale dell'irlandese (ad esempio Macha e Scáthach), del brittonico (ad esempio Rhiannon) e del germanico (ad esempio la madre di Grendel e Nerthus) contengono episodi ambigui di potere femminile primordiale che sono stati interpretati come prove popolari di atteggiamenti matriarcali nel pre-cristianesimo. Società europee dell'età del ferro. Spesso trascritti da una prospettiva retrospettiva, patriarcale, romanizzata e cattolica, suggeriscono una possibile epoca precedente in cui predominava il potere femminile. La figura storica britannica del primo secolo di Boudicca indica che la società britannica consentiva l'autocrazia femminile esplicita o una forma di uguaglianza di genere che contrastava fortemente con la civiltà patriarcale mediterranea che in seguito la rovesciò. [senza fonte]

20°-21° secolo
Il popolo Mosuo è un gruppo etnico nel sud-ovest della Cina. Sono considerate una delle società matriarcali più conosciute, anche se molti studiosi affermano che sono piuttosto matrilineari. A partire dal 2016, gli unici eredi della famiglia sono ancora figlie. [124][125] Dal 1990, quando il turismo straniero è diventato permesso, i turisti hanno iniziato a visitare il popolo Mosuo. [124] Come sottolineato dall'agenzia di stampa Xinhau, "il turismo è diventato così redditizio che molte famiglie Mosuo della zona che hanno aperto le loro case sono diventate ricche". [125] Sebbene questo abbia rianimato la loro economia e sollevato molti dalla povertà, ha anche alterato il tessuto della loro società per avere estranei presenti che spesso guardano dall'alto in basso le pratiche culturali del Mosuo. [124]

Nel 1995, in Kenya, secondo Emily Wax, Umoja, un villaggio solo per donne di una tribù con circa 36 residenti, è stato fondato sotto una matriarca.Fu fondata su un pezzo di terra vuoto da donne che fuggirono dalle loro case dopo essere state violentate dai soldati britannici. Formarono un rifugio sicuro nella contea rurale di Samburu, nel nord del Kenya. Uomini della stessa tribù stabilirono un villaggio nelle vicinanze da cui osservare il villaggio delle donne, il capo degli uomini si oppose al fatto che la matriarca mettesse in discussione la cultura e gli uomini che chiedessero di chiudere il villaggio delle donne. A partire dal 2019, 48 donne, la maggior parte delle quali sono fuggite dalla violenza di genere come la mutilazione genitale femminile, l'aggressione, lo stupro e i matrimoni abusivi, chiamano Umoja casa, vivendo con i loro figli in questo villaggio tutto femminile. Molte di queste donne hanno affrontato lo stigma nelle loro comunità a seguito di questi attacchi e non hanno avuto altra scelta che fuggire. Altri cercarono di fuggire dalla vicina comunità di Samburu, che pratica il matrimonio infantile e le mutilazioni genitali femminili. Nel villaggio, le donne praticano la "cooperazione economica collettiva". I figli sono obbligati a trasferirsi quando compiono diciotto anni. Non solo il villaggio di Umoja ha protetto i suoi membri, ma i membri hanno anche svolto un ampio lavoro per l'equità di genere in Kenya. Il messaggio del villaggio si è diffuso al di fuori del Kenya come membro "La passione di Lolosoli per l'equità di genere in Kenya l'ha portata a parlare di giustizia sociale alle Nazioni Unite e a partecipare a una conferenza internazionale sui diritti delle donne in Sud Africa".

Il popolo Khasi vive nel nord-est dell'India nello stato di Meghalaya. Sebbene in gran parte considerati matrilineari, alcuni studiosi di studi femminili come Roopleena Banerjee considerano il Khasi matriarcale. Banerjee afferma che "valutare e rendere conto di una società matriarcale attraverso i parametri del patriarcato sarebbe sbagliato" e che "dovremmo evitare di guardare alla storia solo attraverso i confini colonizzatori/colonizzati". Il popolo Khasi è costituito da molti clan che tracciano il loro lignaggio attraverso le matriarche delle famiglie. Un marito Khasi di solito si trasferisce nella casa di sua moglie, e sia la moglie che il marito partecipano ugualmente all'educazione dei loro figli. [130] Una donna Khasi di nome Passah spiega che "[Il padre] veniva a casa di sua moglie a tarda notte... Al mattino, è di nuovo a casa di sua madre per lavorare nei campi", mostrando come il ruolo di un uomo consista nel sostenere sua moglie e la sua famiglia nella società Khasi. Tradizionalmente, la figlia più giovane, chiamata Khadduh, riceve e si prende cura delle proprietà ancestrali. A partire dal 2021, i Khasi continuano a praticare molte usanze guidate da donne, con ricchezza e proprietà tramandate attraverso il lato femminile della famiglia.

I portavoce di vari popoli indigeni alle Nazioni Unite e altrove hanno sottolineato il ruolo centrale delle donne nelle loro società, riferendosi a loro come matriarcati, in pericolo di essere rovesciati dal patriarcato o come matriarcali nel carattere.
Mitologia

Grande disco di pietra raffigurante la dea azteca sconfitta Coyolxāuhqui. Il mito che circonda Coyolxāuhqui e suo fratello Huitzilopochtli è stato interpretato da alcuni studiosi femministi, come Cherríe Moraga, come allegoria di un possibile passaggio della vita reale dal matriarcato al patriarcato nella prima società Mexica.
Amazzoni
Un matriarcato leggendario raccontato da diversi scrittori era la società amazzonica. Secondo Phyllis Chesler, "nelle società amazzoniche, le donne erano ... le madri e gli unici leader politici e religiosi della loro società»,[135] così come gli unici guerrieri e cacciatori; [136] "Le regine furono elette"[137] e apparentemente "qualsiasi donna poteva aspirare e raggiungere la piena espressione umana". Erodoto riferì che i Sarmati erano discendenti di Amazzoni e Sciti, e che le loro femmine osservavano le loro antiche usanze materne, "cacciando frequentemente a cavallo con i loro mariti; in guerra scendendo in campo; e indossando lo stesso vestito degli uomini". Inoltre, disse Erodoto, "nessuna ragazza si sposerà finché non avrà ucciso un uomo in battaglia". Le Amazzoni iniziarono a svolgere un ruolo nella storiografia romana. Giulio Cesare parlò della conquista di gran parte dell'Asia da parte di Semiramide e delle Amazzoni. [senza fonte] Sebbene Strabone fosse scettico sulla loro storicità, le Amazzoni furono considerate storiche per tutta la tarda antichità. Diversi Padri della Chiesa hanno parlato delle Amazzoni come di un vero popolo. [senza fonte] Gli autori medievali continuarono la tradizione di localizzare le Amazzoni nel nord, Adamo di Brema collocandole nel Mar Baltico e Paulus Diaconus nel cuore della Germania.

Grecia
Robert Graves ha suggerito che un mito ha sostituito i miti precedenti che hanno dovuto cambiare quando un importante cambiamento culturale ha portato il patriarcato a sostituire un matriarcato. [senza fonte] Secondo questo mito, nella mitologia greca, si dice che Zeus abbia inghiottito la sua amante incinta, la dea titano Metis, che portava in grembo la loro figlia, Atena. La madre e il bambino hanno creato scompiglio dentro Zeus. Hermes o Efesto spaccarono la testa di Zeus, permettendo ad Atena, in armatura da battaglia, di esplodere dalla sua fronte. Atena è stata quindi descritta come "nata" da Zeus. Il risultato piacque a Zeus in quanto non avverò la profezia di Themis che (secondo Eschilo) predisse che Zeus un giorno avrebbe partorito un figlio che lo avrebbe rovesciato. [senza fonte]

Mito celtico e società
Articolo principale: Antiche donne celtiche § Matriarcato
Secondo Adler, "ci sono molte prove di società antiche in cui le donne detenevano un potere maggiore rispetto a molte società di oggi. Ad esempio, gli studi di Jean Markale sulle società celtiche mostrano che il potere delle donne si rifletteva non solo nel mito e nella leggenda, ma nei codici legali relativi al matrimonio, al divorzio, alla proprietà e al diritto di governare. anche se questo è stato rovesciato dal patriarcato".

Mito e società basca
L'ipotesi del matriarchismo basco o teoria del matriarchismo basco è una proposta teorica lanciata da Andrés Ortiz-Osés che sostiene che l'esistenza di una struttura psicosociale centrata o focalizzata sull'archetipo matriarcale-femminile (madre / donna, che trova nell'archetipo della grande madre basca Mari, il suo precipitato come proiezione di Madre Terra / natura) che "permea, coagula e unisce il gruppo sociale tradizionale basco in modo diverso dai popoli patriarcali indoeuropei".

Questa concezione matriarcale mitica corrisponde alla concezione dei baschi, chiaramente riflessa nella loro mitologia. La Terra è la madre del Sole e della Luna, rispetto alle concezioni patriarcali indoeuropee, dove il sole si riflette come Dio, numen o spirito maschile. Preghiere e saluti sono stati dedicati a queste due sorelle all'alba e al tramonto, quando sono tornate nel seno della Madre Terra.

Franz-Karl Mayr, questo filosofo sosteneva che lo sfondo archetipico della mitologia basca doveva essere inscritto nel contesto di un Paleolitico dominato dalla Grande Madre, in cui il ciclo di Mari (dea) e le sue metamorfosi offrono tutti un simbolismo tipico del contesto matriarcale-naturalistico. Secondo l'archetipo della Grande Madre, questo è solitamente legato ai culti della fertilità, come nel caso di Mari, che è il determinante della fertilità-fecondità, il creatore della pioggia o della grandine, quello dalle cui forze telluriche dipendono i raccolti, nello spazio e nel tempo, la vita e la morte, la fortuna (grazia) e la sfortuna.

Colchide
Sud America
Bamberger (1974) esamina diversi miti matriarcali delle culture sudamericane e conclude che ritrarre le donne di questo periodo matriarcale come immorali spesso serve a frenare le donne contemporanee in queste società, fornendo la ragione per il rovesciamento da parte del patriarcato. [chiarimento necessario]
Nel pensiero religioso
Esclusione
Alcune teologie e teocrazie limitano o proibiscono alle donne di essere nel governo civile o nella leadership pubblica o proibiscono loro di votare,criticando e vietando efficacemente il matriarcato. All'interno di nessuna delle seguenti religioni la rispettiva visione è necessariamente universalmente condivisa:

Nell'Islam, alcuni studiosi musulmani sostengono che la leadership politica femminile è proibita, secondo Anne Sofie Roald [no]. [272] La proibizione è stata attribuita a un hadith di Maometto,[273][y] il fondatore e ultimo profeta dell'Islam. L'hadith dice, secondo Roald, "un popolo che ha una donna come leader non prospererà mai". [273][z] La trasmissione, il contesto e il significato dell'hadith sono stati messi in discussione, scrisse Roald. [277] Secondo Roald, il divieto è stato anche attribuito come un'estensione del divieto per le donne di guidare preghiere "in riunioni miste" (che è stato contestato)[275] e a una restrizione per le donne che viaggiano (un'attribuzione anche contestata).Forse, ha osservato Roald, l'hadith si applica solo contro l'essere capo di stato e non altre alte cariche. Una fonte, scrisse Roald, permetterebbe a una donna di "occupare ogni posizione tranne quella di khalīfa (il capo di tutti i musulmani)". Un'eccezione al divieto del capo di stato è stata accettata senza un'accettazione generale delle donne nella leadership politica, ha riferito Roald. L'attivismo politico a livelli più bassi può essere più accettabile per le donne islamiste rispetto alle posizioni di leadership di vertice, ha detto Roald. [281] I Fratelli Musulmani hanno affermato che le donne non possono essere presidente o capo di stato, ma possono ricoprire altri incarichi pubblici ma, "per quanto riguarda le cariche giudiziarie, ... La maggioranza dei giuristi (...) l'hanno proibito completamente". [282] In uno studio condotto su 82 islamisti in Europa, secondo Roald, l'80% ha affermato che le donne non potrebbero essere leader statali, ma il 75% ha affermato che le donne potrebbero ricoprire altre posizioni elevate. [283] Nel 1994, i Fratelli Musulmani hanno affermato che "le circostanze sociali e le tradizioni" possono giustificare il gradualismo nell'esercizio del diritto delle donne a ricoprire cariche (sotto capo di stato). [284] Non è chiaro se i Fratelli Musulmani sostengano ancora questa affermazione. [285] Come riportato nel 1953, Roald riferì in seguito: "Le organizzazioni islamiche tennero una conferenza nell'ufficio dei Fratelli Musulmani .... [e] rivendicato ... che era stato dimostrato che i diritti politici delle donne erano contrari alla religione". [286] Alcune nazioni hanno divieti specifici. In Iran a volte, secondo Elaheh Rostami Povey, alle donne è stato proibito di ricoprire alcuni incarichi politici a causa della legge o a causa di giudizi emessi sotto la religione islamica. [287] Per quanto riguarda l'Arabia Saudita, secondo Asmaa Al-Mohamed, "le donne saudite ... sono... non è permesso entrare in parlamento come qualcosa di più che consiglieri; Non possono votare, tanto meno fungere da rappresentanti". [288] Secondo Steven Pinker, in un sondaggio Gallup del 2001-2007 su 35 nazioni con il 90% dei musulmani del mondo, "maggioranze sostanziali di entrambi i sessi in tutti i principali paesi musulmani affermano che alle donne dovrebbe essere permesso di votare senza l'influenza degli uomini ... e di servire nei più alti livelli di governo". [289]
Nell'ebraismo rabbinico, tra i leader ortodossi, una posizione, iniziata prima che Israele diventasse uno stato moderno, è stata che per le donne ricoprire cariche pubbliche in Israele avrebbe minacciato l'esistenza dello stato, secondo l'educatrice Tova Hartman,[290] che riferisce che il punto di vista ha "ampio consenso". [291] Quando Israele ratificò l'accordo internazionale per l'uguaglianza delle donne noto come CEDAW, secondo Marsha Freeman, riservò la non applicazione a tutte le comunità religiose che proibivano alle donne di sedere nei tribunali religiosi. [292] Secondo Freeman, "i tribunali che giudicano le questioni matrimoniali sono per legge religiosa e per consuetudine interamente maschili". [293] "La superiorità degli uomini è un principio fondamentale dell'ebraismo", secondo Irit Umanit. [294] Secondo Freeman, i governi guidati dal partito Likud "sono stati tutt'altro che ospitali nei confronti della partecipazione ad alto livello delle donne". [295]
Nel Buddhismo, secondo Karma Lekshe Tsomo, alcuni sostengono che "il Buddha avrebbe esitato ad ammettere le donne al Saṅgha ...."[296] perché la loro inclusione avrebbe accelerato la scomparsa della comunità monastica e degli stessi insegnamenti del Buddhismo stesso. " In alcuni paesi buddisti – Birmania, Cambogia, Laos, Sri Lanka e Thailandia – alle donne viene categoricamente negata l'ammissione al Saṅgha, l'istituzione più fondamentale del buddismo", secondo Tsomo. [297] Tsomo scrisse: "nel corso della storia, il sostegno del Saṅgha è stato attivamente cercato come mezzo di legittimazione da coloro che desiderano ottenere e mantenere posizioni di potere politico nei paesi buddisti". [297]
Tra gli indù in India, il Rashtriya Swayamsevak Sangh, "la più estesa organizzazione nazionalista indù tutta maschile dell'India"[298][aa] ha discusso se le donne possano mai essere leader politici nazionalisti indù[299] ma senza giungere a una conclusione, secondo Paola Bacchetta. [299] La Rashtriya Sevika Samiti, un'organizzazione composta da donne,[299] crede che le donne possano essere leader politici nazionalisti indù[299] e ne ha formate due in Parlamento,[300] ma considera le donne solo come eccezioni,[301] la norma per tale leadership sono gli uomini. [299]

John Knox
Nel cristianesimo protestante, considerato solo storicamente, nel 1558, John Knox (soggetto di Maria Stuarda) scrisse Il primo colpo di tromba contro il mostruoso reggimento di donne. [302] Secondo Scalingi, l'opera è "forse l'analisi più nota della ginecocrazia"[44] e Knox era "il più famigerato"[44] scrittore sull'argomento. [44] Secondo un'edizione del 1878, l'obiezione di Knox a qualsiasi donna che regnasse e avesse un "impero" sugli uomini era teologica[304] ed era contro natura che le donne portassero il dominio, la superiorità, il dominio o l'impero al di sopra di qualsiasi regno, nazione o città. [ac] Susan M. Felch disse che l'argomentazione di Knox era in parte fondata su una dichiarazione dell'apostolo Paolo contro le donne che insegnano o usurpano l'autorità sugli uomini. [305] Secondo Maria Zina Gonçalves de Abreu, Knox sosteneva che una donna che era un sovrano nazionale era innaturale[306] e che le donne erano inadatte e ineleggibili per il posto.[306] Kathryn M. Brammall disse che Knox "considerava il governo dei monarchi femminili un anatema per il buon governo"[307] e che Knox "attaccò anche coloro che obbedivano o sostenevano leader femminili", [308] compresi gli uomini. [308] Robert M. Healey disse che Knox si opponeva al dominio delle donne anche se gli uomini lo accettavano. [309] Sul fatto che Knox abbia personalmente approvato ciò che ha scritto, secondo Felch, Jasper Ridley, nel 1968, ha sostenuto che anche Knox potrebbe non aver creduto personalmente alla sua posizione dichiarata, ma potrebbe aver semplicemente assecondato il sentimento popolare,[310] un punto contestato da W. Stanford Reid. [311] Sulla popolarità delle opinioni di Knox, Patricia-Ann Lee ha detto che "il feroce attacco di Knox alla legittimità del dominio femminile ... [era uno in cui] ha detto ... poco che fosse inaccettabile ... alla maggior parte dei suoi contemporanei",[312] anche se Judith M. Richards non era d'accordo sul fatto che l'accettazione fosse così diffusa. [313] Secondo la Prefazione di David Laing al lavoro di Knox, le opinioni di Knox erano concordate da alcune persone all'epoca, la Prefazione diceva: "Le opinioni [di Knox] erano in armonia con quelle dei suoi colleghi ... [Goodman, Whittingham e Gilby]". [314] A scrivere in accordo con Knox c'era Christopher Goodman, che, secondo Lee, "considerava la donna sovrana un mostro in natura, e usava ... Argomento scritturale per dimostrare che le donne erano escluse ... da qualsiasi potere politico»,[315] anche se, secondo Richards, la donna era "virtuosa". [316] Alcuni punti di vista includevano la condizionalità; mentre Giovanni Calvino diceva, secondo Healey, "che il governo da parte di una donna era una deviazione dall'ordine originario e proprio della natura, e quindi tra le punizioni subite dall'umanità per il peccato originale". [317][ad] Tuttavia, Calvino non avrebbe sempre messo in discussione il diritto di una donna di ereditare il governo di un regno o principato. [318] Heinrich Bullinger, secondo Healey, "sosteneva che il governo di una donna era contrario a La legge di Dio, ma ha messo in guardia contro [sempre] l'uso di quella ragione per opporsi a tale regola". [319] Secondo Richards, Bullinger disse che le donne normalmente non dovevano governare. [320] Intorno al 1560, Calvino, in disaccordo con Knox, sostenne che l'esistenza delle poche donne che erano eccezioni mostrava che esisteva un terreno teologico per il loro eccezionalismo. [321] Il punto di vista di Knox era molto dibattuto in Europa all'epoca,[322] la questione considerata complicata da leggi come sull'eredità[313] e dal momento che diverse donne erano già in carica, anche come regine, secondo de Abreu. [323] Non si dice che il punto di vista di Knox sia ampiamente condiviso nel protestantesimo moderno tra i leader o i laici.
Inclusione
Articoli principali: thealogy e movimento della Dea
Secondo Eller, la teologia femminista concettualizzò l'umanità come a partire da "società governate da donne o egualitarie",[324] fino a quando non fu rimpiazzata dai patriarcati,[325] e che nel futuro millenario "i valori ginocentrici, amanti della vita"[325] torneranno alla ribalta. [325] Questo, secondo Eller, produce «un numero virtualmente infinito di anni di uguaglianza o superiorità femminile che si collocano sia all'inizio che alla fine del tempo storico».

Tra le critiche c'è che un futuro matriarcato, secondo Eller, come riflesso della spiritualità, è concepito come astorico,[229] e quindi può essere irrealistico, irraggiungibile o addirittura privo di significato come obiettivo per le femministe laiche.

Una dea madre è una dea maggiore caratterizzata come madre o progenitrice, sia come incarnazione della maternità e della fertilità o che adempie al ruolo cosmologico di una figura creatrice e / o distruttrice, tipicamente associata alla Terra, al cielo e / o ai doni vivificanti di essi in una relazione materna con l'umanità o altri dei. Quando vengono equiparate in quest'ultima funzione alla terra o al mondo naturale, tali dee sono talvolta indicate come Madre Terra o Madre Terra, divinità in varie religioni animistiche o panteistiche. [senza fonte] La dea della terra è archetipicamente la moglie o la controparte femminile del Padre del Cielo o Padre Cielo, in particolare nelle teologie derivate dalla sfera proto-indoeuropea. In alcune culture politeiste, come l'antica religione egizia che narra il mito dell'uovo cosmico, il cielo è invece visto come la Madre Celeste o Madre del Cielo come in Nut e Hathor, e il dio terra è considerato come il partner maschile, paterno e terrestre, come in Osiride o Geb che si è schiuso dall'uovo cosmico materno.
https://en.wikipedia.org/wiki/Mother_goddess
Religioni africane
Nella mitologia egizia, la dea del cielo Nut è talvolta chiamata "Madre" perché portava stelle e dio Sole. Si pensava che Nut attirasse i morti nel suo cielo pieno di stelle e li rinfrescasse con cibo e vino.

Nella religione Kongo, la Madre del Cielo, Nzambici, era la controparte femminile del Padre del Cielo e dio solare, Nzambi Mpungu. Originariamente, erano visti come uno spirito con metà maschio e l'altra metà femmina. Dopo l'introduzione del cristianesimo in Africa centrale, la descrizione di Nzambi cambiò in Dio creatore e Nzambici a sua moglie, "Dio l'essenza, il dio sulla terra, la grande principessa, la madre di tutti gli animali e il mistero della Terra".

Induismo
Vedi anche: Devi

Dea indù Durga
Nell'induismo, Saraswati, Lakshmi, Radha, Parvati, Durga e altre dee rappresentano sia l'aspetto femminile che la shakti (potere) dell'essere supremo conosciuto come Brahman. [8] La divina dea madre, si manifesta in varie forme, rappresentando la forza creatrice universale. [9] Diventa Madre Natura (Mula Prakriti), che dà vita a tutte le forme di vita e le nutre attraverso il suo corpo. Alla fine riassorbe tutte le forme di vita in se stessa, o le "divora" per sostenersi come il potere della morte che si nutre di vita per produrre nuova vita. Dà anche origine a Maya (il mondo illusorio) e a prakriti, la forza che galvanizza il terreno divino dell'esistenza nell'autoproiezione come cosmo. [senza fonte]

La setta Shakti è fortemente associata al Samkhya e alle filosofie indù del Tantra e, in definitiva, è monista. [10] L'energia primordiale femminile, creativa-conservante-distruttiva, Shakti, è considerata la forza motrice dietro ogni azione ed esistenza nel cosmo fenomenico. Il cosmo stesso è purusha, la realtà immutabile, infinita, immanente e trascendente che è il fondamento divino di tutto l'essere, l'"anima del mondo". Questo potenziale maschile è attualizzato dal dinamismo femminile, incarnato in molteplici dee che sono in definitiva tutte manifestazioni dell'unica grande madre. Shakti stessa può liberare l'individuo dai demoni dell'ego, dell'ignoranza e del desiderio che legano l'anima in maya (illusione). I praticanti della tradizione tantrica si concentrano sulla Shakti per liberarsi dal ciclo del karma. [senza fonte]

Il culto della divinità madre può essere fatto risalire alla prima cultura vedica. Il Rigveda chiama il potere femminile divino Mahimata (R.V. 1.164.33) che significa "grande madre". [senza fonte]

Cristianesimo
Per ulteriori informazioni: Regina del Cielo, Theotokos e Nuova Eva
Sia la Chiesa cattolica che la Chiesa ortodossa venerano la Vergine Maria come Madre di Dio, una resa di Theotokos e Deipara dal Concilio ecumenico di Efeso nel 431 d.C., e ignorano le obiezioni protestanti alla devozione mariana. È considerata come "Madre nostra", la Beata Madre, o la Santa Madre come ha dato alla luce Gesù Cristo, poiché i cristiani si riferiscono a se stessi come "Fratelli e sorelle in Cristo". C'è un Pater Noster ma non un equivalente Mater Nostra, tuttavia l'Ave Maria e il Sub Tuum Praesidium sono state forme popolari di preghiera e lode alla Vergine Maria per molti secoli. Alcuni possono percepire un parallelo nel chiamare Maria "Madre nostra" e l'Onnipotente Yahweh come "Padre nostro". In contrasto con la nozione pagana di una dea della fertilità, Maria è sia la Vergine Perpetua che la Madre di Dio allo stesso tempo, non è considerata la "Madre Celeste" in riferimento a Dio Padre o al "Padre Celeste" come sua consorte. Santa Maria non è mai stata indicata come una dea nei racconti evangelici dell'Annunciazione, delle Nozze di Cana o del Magnificat. La Chiesa ortodossa fin dall'età apostolica ha creduto che Maria sia entrata in cielo viva dopo la sua morte e la successiva risurrezione, conosciuta come la Dormizione; mentre i cattolici guidati dal Pontifex insegnano che il suo corpo e la sua anima furono assunti, senza morte o risurrezione al cielo (Assunzione di Maria). Come santa più importante, alcuni cristiani credono che continui a intervenire in modo soprannaturale nel mondo attraverso apparizioni mariane (Nostra Signora di Velankanni), santuari mariani (Nostra Signora di Zeitoun) e devozioni mariane (Nostra Signora del Rosario). Secondo i rami di studio della mariologia e della scolastica, sebbene Maria sia venerata come la santa più importante, è ancora una creatura e non è mai vista come uguale al Dio Uno e Trino che è il Creatore.

Nell'Arabia pre-islamica, i Colliridi erano una denominazione cristiana non ortodossa che, secondo quanto riferito, adorava la Vergine Maria facendo olocausti di pasta a lei. Gli antichi cristiani consideravano i Colliridi come eretici, sostenendo che Maria doveva solo essere onorata e non essere adorata come il Dio-uomo del cristianesimo.

Movimento dei Santi degli Ultimi Giorni
Per ulteriori informazioni: Madre Celeste (Mormonismo)
Nel movimento dei Santi degli Ultimi Giorni, in particolare nella Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, molti aderenti credono in una Madre Celeste come moglie di Dio Padre. La teologia varia, tuttavia, a seconda della denominazione. L'unica chiara dichiarazione riguardo a una figura di Madre Celeste è che esiste. Alcune denominazioni rampicanti rinnegano la fede in lei, alcune non la rendono parte della dottrina ufficiale e altre la riconoscono apertamente.

Zahng Gil-jah è una donna sudcoreana, secondo la World Mission Society Church of God ritenuta "Dio Madre". I membri della Chiesa possono anche chiamarla "Madre Nuova Gerusalemme", "Madre Gerusalemme" o "Madre Celeste".

Nella Teosofia, la dea della Terra è chiamata il "Logos planetario della Terra".

La Dea Madre, o Grande Dea, è un composto di varie divinità femminili delle culture del mondo passate e presenti, adorate dalla moderna Wicca e da altri ampiamente noti come neopagani. È considerata a volte identificata come una triplice dea, che prende la forma degli archetipi di Fanciulla, Madre e Crona. È descritta come Madre Terra, Madre Natura o la Creatrice di tutta la vita. È associata alla luna piena e alle stelle, alla Terra e al mare. Nella Wicca, la Dea della Terra è talvolta chiamata Gaia. Il nome della dea madre varia a seconda della tradizione Wiccan. Lo storico inglese Ronald Hutton, tuttavia, ha affermato con forza che qualsiasi uso del termine "Dea-Madre" può essere spiegato, e ignorato, come la proiezione della Vergine Maria da parte degli studiosi e dei mitografi sulle prove e sui dati delle fonti. Più recentemente Hutton è stato criticato in una recensione per aver ignorato le prove di numerose dee identificate come madri nell'antichità pre-cristiana

Le statuette di Venere del Paleolitico superiore sono state talvolta spiegate come raffigurazioni di una Dea della Terra simile a Gaia.

Nella Fede bahá'í, Bahá'u'lláh usa la Madre come attributo di Dio: «E quando Colui che è ben fondato in tutta la conoscenza, Colui che è la Madre, l'Anima, il Segreto e la sua Essenza, rivela ciò che è il meno contrario al loro desiderio, Gli si oppongono aspramente e Lo negano spudoratamente». [20] Bahá'u'lláh scrive inoltre che «Ogni singola lettera che esce dalla bocca di Dio è davvero una Lettera Madre, e ogni parola pronunciata da Colui che è la Sorgente Sorgente della Divina Rivelazione è una Parola Madre, e la Sua Tavola una Tavola Madre».

Dibattito sul matriarcato preistorico
Articolo principale: Religione matriarcale § Storia
C'è una differenza di opinione tra la concezione accademica e quella popolare del termine Dea Madre. La visione popolare è principalmente guidata dal movimento della Dea e legge che le società primitive inizialmente erano matriarcali, adorando una dea della terra sovrana, nutriente e materna. Questo era basato sulle idee ottocentesche di evoluzione unilineare di Johann Jakob Bachofen. Secondo la visione accademica, tuttavia, sia Bachofen che le moderne teorie della Dea sono una proiezione delle visioni del mondo contemporaneo sui miti antichi, piuttosto che tentare di comprendere la mentalità di quel tempo.Spesso questo è accompagnato dal desiderio di una civiltà perduta di un'epoca passata che sarebbe stata giusta, pacifica e saggia.Tuttavia, è altamente improbabile che una tale civiltà sia mai esistita.

Dal 1960, soprattutto nella cultura popolare, il presunto culto della dea madre e la posizione sociale che le donne nelle società preistoriche presumibilmente assumevano, erano collegati. Ciò ha reso il dibattito politico. Secondo il movimento della dea, l'attuale società dominata dagli uomini dovrebbe tornare al matriarcato egualitario dei tempi precedenti.

Nei circoli accademici, questo matriarcato preistorico è considerato improbabile. In primo luogo, adorare una dea madre non significa necessariamente che le donne governassero la società.Inoltre, le figurine possono anche ritrarre donne o dee ordinarie, e non è chiaro se ci sia mai stata davvero una dea madre.

Lista delle dee madri
Al-Lat
Asase Yaa
Asherah
Atabey (dea)
Bhumi ·
Coatlicue
Cibele
Danu (Indoeuropeo)
Danu (dea irlandese)
Dione
Doumu
Durga
Gaia
Guanyin
Madre Celeste (mormonismo)
Ecate
Hou Tu
Imoinu
Irai Leima
Iside
Izanami
Jagdamba
Konthoujam Tampha Lairembi
Kounu ·
Liễu Hạnh
Laikhurembi
Leone
Lainaotabi
Leimarel Sidabi
Maia
Mahte
Mariamman
Mat Zemlya
Mẫu Thượng Thiên
Mẫu Thượng Ngàn
Mẫu Thoải
Mẫu Địa
Mokosh ·
Mut
Nammu
Nana Buluku
Nëna e Diellit
Nongthang Leima
Nuit ·
Dado (dea)
Nüwa
Pachamama
Panthoibi
Parvati
Phouoibi
Prajnaparamita
Regina Madre dell'Occidente
Regina del Cielo (antichità)
Radha
Revati
Nandù
Rukmini
Shakti
Sita
Tanit
Terra
Thiên Y A Na
Umay ·
Yumjao Leima
Živa
video riassunto dettagliato sui cult pagani in questo video:
https://rumble.com/v23w0mk-bergoglio-e-lo-sciamano
https://rumble.com/v23sg5u-il-sinodo-fi-pachamama-del-4102019-e-il-libro-di-bergoglio-nostra-madre-ter
https://rumble.com/v1g09mr-papa-bergoglio-un-gesuitamassonepaganopoliteista-catechesi-di-don-minutella
https://rumble.com/v24xxne-politici-e-massoni-che-vengono-gettati-dentro-il-cassonetto-dellimmondizia
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