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Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim,detto Paracelso (Einsiedeln, 14 novembre 1493 – Salisburgo, 24 settembre 1541), era un medico, alchimista e astrologo svizzero.
https://it.wikipedia.org/wiki/Paracelso
Fino al 1500 d.C la composizione e i mutamenti DELLA MATERIA erano spiegati sulla base della dottrina dei quattro elementi di Aristotele: acqua, aria, terra e fuoco (come anocra oggi dicono i pagani eh,ndr). Paracelso, per la prima volta, aggiunse ad essa una teoria che contemplava tre nuovi principi della materia (sale, zolfo e mercurio),(stesse cose che dicono poi i massoni ancora oggi http://www.montesion.it/_tavole/_Quaderni_Simbologia/_accademia1/gabinetto.htm ,ndr) contrassegnata dalla presenza di spiriti della natura(elementali appunto) responsabili delle sue trasformazioni e cambiamenti. Egli inoltre rifiutò l'insegnamento tradizionale della medicina, dando vita a una nuova disciplina, la iatrochimica, basata sulla cura delle malattie attraverso l'uso di sostanze minerali. https://it.wikipedia.org/wiki/Iatrochimica
https://it.wikipedia.org/wiki/Alchimia Nel corso del 1500 d.C un gran numero di medici fu tacciato di ciarlataneria, soprattutto coloro che si rifacevano alle teorie del medico svizzero Paracelso https://it.wikipedia.org/wiki/Ciarlataneria_e_medicina https://it.wikipedia.org/wiki/Ciarlatano
https://rumble.com/vroqby-video-corso-in-10-mosse-per-diventare-dei-ciarlatani-professionisti.html
Biografia
Philippus von Hohenheim amava farsi chiamare Paracelso, a indicare che lui era sullo stesso piano di (in greco parà sta per vicino) Aulo Cornelio Celso, romano naturalista ed esperto in arti mediche vissuto nella prima metà del I secolo. Non aveva un carattere facile, anzi era piuttosto superbo e orgoglioso. "Alcuni mi accusano di superbia, altri di pazzia, altri ancora di stoltezza". Ricevette molte accuse, tra cui quella di alcolismo o di non prendere parte alle cerimonie religiose. In realtà egli si considerava un dottore delle Sacre Scritture, una sorta di teologo laico, convinto, però, che la fede andasse vissuta dentro di sé, a livello intimo più che collettivo.

Origini, infanzia, anni di apprendistato

Lapide che ricorda Paracelso nello scalone d'onore di palazzo Paradiso, a Ferrara, già sede universitaria e di recente sede della biblioteca comunale Ariostea
Paracelso era figlio di Wilhelm von Hohenheim e di una serva ecclesiastica. Nacque ad Einsiedeln, cittadina della Svizzera centrale, in una delle case vicine al monastero di Unsere Liebe Frau, una delle stazioni di sosta per i pellegrini diretti a Santiago di Compostela. La figura di sua madre è avvolta dal mistero; secondo alcune voci del tempo sarebbe stata un'isterica, idea forse diffusasi a partire dall'esperienza di Paracelso riguardo a questa malattia nelle donne. Pare, inoltre, che da lei il figlio avrebbe ereditato la bruttezza fisica e le maniere rozze. Nel 1502 si stabilì con il padre in Carinzia, a Villaco. Fu da suo padre, laureato in medicina presso l'Università di Tubinga, che egli ricevette i primi insegnamenti in medicina e in chimica. In seguito, sotto l'abate ed alchimista Giovanni Tritemio, studiò chimica ed occultismo.
Per quanto riguarda la sua formazione universitaria, che avvenne tra il 1509 e il 1515, lui stesso dice di aver frequentato varie università. A quanto pare, non subì alcun fascino da parte della Sorbona di Parigi, che pure era all'avanguardia dal punto di vista del sapere anatomico. La sua fortuna fu quella di venire a contatto con la medicina innovativa dell'Italia settentrionale. Si laureò in medicina presso l'Università di Ferrara, alla quale però non sarebbe rimasto molto fedele, poiché essa si opponeva a un cambiamento del sistema medico.

Gli anni del vagabondaggio e Basilea

L'università di Basilea in un'antica incisione, dove Paracelso diventa professore nell'anno 1527
La sua vita fu estremamente movimentata, ma difficile da ricostruire, perché notoriamente Paracelso abbellì la sua biografia di particolari inventati e avventurosi. Secondo quanto lui dice, dopo aver lavorato nelle miniere in Germania e in Ungheria, dove apprese i segreti dei metalli, intraprese lunghi vagabondaggi che lo portarono in Italia, soggiornando a Torino e poi in Spagna, in Germania, in Inghilterra, in Svezia, in Polonia, in Transilvania; mete plausibili, mentre è molto meno probabile che, come egli stesso dice, sia stato in India e in Cina. Pare che si fosse recato anche in Russia, alla ricerca delle miniere dei Tartari, dove sarebbe stato fatto prigioniero dal Khan, che gli avrebbe svelato dei segreti.

Molto importante fu per lui l'esperienza di medico militare, prima durante la guerra veneziana, più tardi in Danimarca e in Svezia. Tornato in Germania, la sua fama aumentò rapidamente e nel 1527 gli fu offerta la cattedra di medicina all'Università di Basilea. Paracelso, nello stesso anno, fece bruciare pubblicamente dai suoi studenti i testi di Galeno ed Avicenna, bollandoli come ignoranti in materia medica, e sostenendo che ognuno possiede dentro di sé le doti necessarie per esplorare il mondo.

Poco dopo iniziò a perdere anche quella stima e fiducia da parte degli studenti che fino ad allora lo avevano salvato dal rischio di allontanamento dall'ambiente universitario. La sua opposizione aperta sia alla medicina tradizionale sia alla nuova medicina nata tra Italia e Francia e la sua indole polemica lo portarono a perdere il lavoro fisso di insegnante presso l'Università di Basilea. Lasciò infatti la città nel gennaio del 1528. Negli stessi anni tra le università francesi e quelle italiane si andavano riscoprendo i classici di Galeno e Avicenna, purificati filologicamente dalle glosse medioevali e integrati da trattati di anatomia "scientifici", oltre a ricerche empiriche che andavano ad attaccare direttamente la tradizione popolare (come per esempio le opere di Laurent Joubert) e quelle platoniche.

Il periodo di San Gallo
A San Gallo, cittadina dell'est della Svizzera, visse un secondo breve periodo positivo della sua vita. Qui, nel 1531, gli vennero affidate le cure del borgomastro del paese Christian Studer per ventisette settimane. Tuttavia, Paracelso non era tenuto in gran considerazione dai medici teorici di allora. Durante questi anni, infatti, la sua figura si contrapponeva a quella di Joachim Vadiano, il medico e luminare più in vista a San Gallo, cittadina della quale era stato anche sindaco, umanista che però prediligeva la teoria alla pratica e al contatto diretto con il malato. Le fonti indicano che Paracelso fosse spesso consultato per problemi allo stomaco e all'intestino, probabilmente perché la sua fama era maggiore in questo campo che nella chirurgia.

Durante il soggiorno a San Gallo si verificò un evento a partire dal quale si può intuire l'inclinazione profetica della personalità di Paracelso: come egli scrive nella sua opera Paramirum, il 28 ottobre del 1531 avvistò un gigantesco arcobaleno. Egli notò che questo indicava la stessa direzione da cui, due mesi prima, era venuta la cometa di Halley. Secondo Paracelso, l'arcobaleno, da lui chiamato arco della pace, avrebbe portato un messaggio salvifico dopo la discordia annunciata dalla cometa.

Dopo aver passato i restanti anni della sua vita a vagare di città in città, morì a Salisburgo il 24 settembre 1541. È sepolto nella chiesa di S. Sebastiano. Si credeva fosse morto di apoplessia, ma nel tempo sono stati sollevati molti dubbi sulla sua morte e sono state sostenute principalmente due teorie che argomentano a favore di una morte per avvelenamento da mercurio,[11][12] oppure, quando la tomba fu aperta molto tempo dopo, si scoprì che il cranio presentava delle fratture tipiche di una morte violenta. Per quanto riguarda la prima ipotesi, si è fatto notare che Paracelso adoperava spesso il mercurio come medicamento e, di conseguenza, la morte avrebbe potuto essere dovuta all’accumulo graduale della sostanza nelle sue mani, oppure potrebbe essere stato ingerito intenzionalmente da lui o per opera di altri. Nel secondo caso, la ferita, compatibile sia con una grave caduta accidentale che con una ferita da arma da taglio, non sarebbe plausibile in quanto, nei giorni precedenti il decesso, egli fu molto attivo intellettualmente, il che non sarebbe stato possibile se avesse subito delle ferite così gravi al cervello. Di conseguenza resta in piedi la possibilità di lesioni causate dopo la sua morte, da parte di un maldestro becchino, per esempio.[13] Le scene più commoventi presso la sua tomba si sono verificate nel 1831 quando, durante le terribili settimane del colera indiano, gli abitanti delle Alpi Salisburghesi si recarono in pellegrinaggio a Salisburgo per implorare non il Santo patrono, ma il medico Paracelso, di risparmiarli dall'epidemia.

La dottrina
«Il tempio si trova nel cuore e non fra le mura.»

(Paracelso[14])

Paracelso ritratto nel 1567 nella tipica posa di impugnare l'elsa della sua spada in cui, come indicato dal nome ivi impresso, si diceva fosse contenuto un rimedio miracoloso denominato «azoth».[15] Sullo sfondo compaiono simboli rosacrociani,[16] mentre in alto è riportato il motto latino Alterius non sit qui suus esse potest («non appartenga ad altri colui che può appartenere a se stesso»)[17]
Secondo Paracelso, i migliori insegnamenti per un medico non provenivano affatto dai veneratissimi medici del passato, come Ippocrate, Galeno o Avicenna, bensì dall'esperienza, quella stessa che lui aveva raccolto nei suoi numerosi viaggi e che voleva trasmettere ai suoi alunni. Allo sguardo rivolto al passato, agli antichi, egli voleva contrapporre il progresso, uno slancio verso uno studio più approfondito della natura, in cui era convinto ci fosse la cura per ogni sorta di malattia, riprendendo la concezione ippocratica della «vis medicatrix naturae».

L'alchimia spagirica
Paracelso introdusse una nuova tipologia di alchimia, non più basata sulla trasmutazione dei metalli, bensì dei vegetali, e da lui denominata «spagiria».[18] In particolare, come spiega nei dieci libri degli Archidoxa, nella natura ci sono delle forze guaritrici chiamate «Archei» o arcana, spiriti incorporei che vengono portati alla luce da quest'arte. I quattro arcani principali sono la prima materia, il lapis philosophorum, il mercurium vitae e la tintura.

Egli ritiene secondario attribuire l'insorgenza delle malattie allo squilibrio dei quattro umori secondo la teoria allora prevalente,[19] ritenendo invece che la loro origine sia dovuta all'azione di tali arcani, in grado di alterare i tre principi spagirici dell'organismo, operanti nei quattro elementi.[20]

I tre principi
Questi tre elementi basilari, che nella visione paracelsiana compenetrano tutti i corpi, organici e inorganici, uomo compreso, sono costituiti dal sale, lo zolfo e il mercurio, da intendere più che altro come archetipi spirituali, di cui la loro espressione fisica è solo un aspetto tangibile. Lo stato di salute è quello in cui queste tre sostanze formano una perfetta unità e non sono riconoscibili singolarmente, mentre nella malattia si separano. Nella prima metà del XVI secolo sostenne infatti:

«come infatti attraverso uno specchio ci si può osservare con cura punto per punto, lo stesso modo il medico deve conoscere l'uomo con precisione, ricavando la propria scienza dallo specchio dei quattro elementi e rappresentandosi il microcosmo nella sua interezza [...] l'uomo è dunque un'immagine in uno specchio, un riflesso dei quattro elementi e la scomparsa dei quattro elementi comporta la scomparsa dell'uomo. Ora, il riflesso di ciò che è esterno si fissa nello specchio e permette l'esistenza dell'immagine interiore: la filosofia quindi non è che scienza e sapere totale circa le cose che conferiscono allo specchio la sua luce. Come in uno specchio nessuno può conoscere la propria natura e penetrare ciò che egli è (poiché egli è nello specchio nient'altro che una morta immagine), così l'uomo non è nulla in sé stesso e non contiene in sé nient'altro che ciò che gli deriva dalla conoscenza esteriore e di cui egli è l'immagine nello specchio.»

I tre principi
Sulphur symbol (fixed width).svgMercury symbol (fixed width).svgSalt symbol (alchemical).svg
SULPHUR MERCURIUS SALIS
Alla teoria dei contrari egli opponeva inoltre la teoria dei simili, già presente presso i primitivi e gli egiziani, secondo la quale una malattia può essere curata con la stessa sostanza da cui è stata causata.

«Gli elementi non sono malati, è il corpo a cadere malato. Così lo scorpione cura il suo scorpione; l'arsenico il suo arsenico; il mercurio il suo mercurio; il cuore il suo cuore.»

(Paracelso, Opus paragranum, 1529 [21])
Il rinnovamento della medicina
Paracelso rifiuta quindi l'interpretazione metallurgica del sapere alchemico e la sua ricerca della produzione di metalli preziosi a partire da quelli più vili. L'alchimia paracelsiana si concentra invece sulle sue ricadute medicinali, collegate ai concetti di elixir, sviluppando le premesse di Raimondo Lullo. Da questo punto di vista Paracelso «può essere considerato un pioniere della chimica farmaceutica poiché creò numerose preparazioni a scopo curativo con sostanze minerali (come mercurio, piombo, zolfo, ferro, arsenico, antimonio, solfato di rame) e vegetali (come il laudano) che puntavano a separare il "buono" dal "cattivo", isolando, a seconda dei casi, attraverso la distillazione o la concentrazione, uno dei cinque principi attivi da lui individuati»,[22] equiparati ad altrettanti principi delle malattie, e da lui elencati nel Volumen Paramirum, ossia ens astrale, ens venale, ens naturale, ens spirituale ed ens dei.[23]

Le corrispondenze planetarie tra il macrocosmo ed il microcosmo umano, in un'incisione del paracelsiano Robert Fludd (1619)
L'influsso astrale è ciò che collega, secondo Paracelso, il macrocosmo al microcosmo, i pianeti all'uomo,[24] secondo relazioni di simpatie o antipatie.[20] Il medico può, attraverso la magia naturale, non solo conoscere questi nessi, ma anche intervenire su di essi per modificarli a scopi terapeutici.[20] Ogni elemento, compreso l'essere umano, è dotato di un corpo astrale che lo mette in risonanza col mondo degli astri. È nell'astrale che si originano tutte le malattie, e solo in esso che a loro volta è possibile curarle.[20] Per questo Paracelso considerava dei ciarlatani quei medici che non tenessero conto dell'astrologia nelle loro diagnosi, o ne avessero una conoscenza superficiale.[25] Nella sua visione d'insieme che unisce anatomia, filosofia e mitologia, egli rilevò ad esempio le seguenti corrispondenze occulte dei pianeti con gli organi del corpo umano:[20]

Saturno, archetipo delle miniere e dell'oscurità, con la milza.[26]
Giove, che presiede alla spiritualità e alla giustizia, col fegato.[26]
Marte, espressione di potenza ed energia, con i genitali,[26] oltre alla bile.[27]
Il Sole, perno centrale del sistema planetario, col cuore.[26]
Venere, governatrice della socialità e dell'armonia, con i reni.[26]
Mercurio, archetipo delle comunicazioni e delle relazioni con l'esterno, coi polmoni.[26]
La Luna, attinente all'umido, all'immaginazione, alla memoria, col cervello.[26]
Tali corrispondenze si riflettono anche sul piano minerale, vegetale o animale, sicché diventa possibile utilizzare le virtù di quest'ultimi in base alla loro somiglianza simpatetica col caso da trattare, secondo la dottrina delle segnature:[28]

«Cos'altro è Venere se non l'artemisia che cresce nel vostro giardino? Che cosa è il ferro se non Marte? Questo significa che Venere e l'artemisia sono prodotti della stessa essenza, e che Marte e il ferro sono manifestazioni di una stessa causa. Che cosa è il corpo umano se non una costellazione degli stessi poteri che hanno formato le stelle nel cielo?[29]»

(Paracelso, Paragranum, I)
In tal modo, essendo la malattia il risultato di una forza maligna che attacca dall'esterno gli arcana di un organo, il trattamento mirerà a ripristinare l'essenza malata con la somministrazione di un arcano della stessa tipologia di quello colpito. Un male causato da un veleno deve essere trattato cioè da un veleno affine, convertito in medicamento tramite preparazioni alchemiche.[30] Questo procedimento per analogia è in parte simile al principio omeopatico a cui ricorrerà secoli dopo Samuel Hahnemann, del quale Paracelso può essere considerato in un certo senso un precursore,[31] come lo fu delle medicine esoteriche in generale e in particolare di quella antroposofica.[32]

L'etica del medico
Da un punto di vista più intimo, Paracelso dava molta importanza, non meno di Ippocrate, all'integrità personale del medico, al suo agire secondo coscienza. Inoltre, vedeva nel celibato un mezzo che permetteva al medico di dedicarsi totalmente alla cura dei pazienti, anche in caso di malattie contagiose e quindi per lui pericolose. Pare, infatti, che egli fosse casto. Secondo Paracelso le malattie, come la salute, provenivano da Dio, dunque il medico non era altro che colui che faceva avvenire quella guarigione che altrimenti sarebbe venuta direttamente da Dio, se il paziente avesse avuto abbastanza fede.[33]

La donna
Interessante è la dottrina, anch'essa originale, costruita da Paracelso intorno alla donna. Innanzitutto, egli riconosce che anche alcune figure femminili, nella sua vita, hanno contribuito a formare il suo sapere di medico. Distingue nettamente l'anatomia e lo spirito della donna rispetto a quelli dell'uomo. Per lui la donna è matrix (matrice), termine con cui non si intendono solo gli organi riproduttivi, ma la totalità di essa. Quello della donna è un piccolo mondo a parte in cui però è racchiuso il grande mistero della vita, che la mette a stretto contatto con il grande mondo della natura. Mentre secondo la tradizione, a partire da Ippocrate, la donna è solo il recipiente che raccoglie il seme, per Paracelso la capacità immaginativa della donna incinta è decisiva per la formazione spirituale del figlio. Si hanno sue descrizioni dell'anatomia femminile, anche se molto meno dettagliate rispetto a quelle di Vesalio, in quanto basate principalmente sull'osservazione esterna.

Contributi medici

Frontespizio di Opus Chyrurgicum
Quella di Paracelso è una medicina che pone al centro l'uomo vivo. Egli dava molta importanza a un'attenta osservazione del paziente ed era molto capace nell'immedesimarsi nei suoi disturbi. L'anatomia di Paracelso, infatti, non si basa sulla dissezione come quella di Vesalio, bensì sull'esteriorità, sulla capacità del medico di ricollegare i segni sul corpo all'agente interno causa della malattia. Si può dire dunque che pone le basi della semeiotica. Nei suoi scritti, nel descrivere le parti anatomiche, inserisce contemporaneamente le sue interpretazioni di esse, non distingue ciò che vede da ciò che pensa.

Per quanto riguarda la chirurgia, il fondamento è conservativo e non aggressivo: bisogna solo stimolare la natura ed essa provvederà da sé. Tuttavia, l'uso di anestesie molto blande faceva sì che egli non praticasse vivisezioni e che le sue operazioni fossero dolorose. Si dedicò particolarmente a studi sulla sifilide; secondo la sua teoria la malattia era generata da due fattori connessi: l'influsso astrale, di per sé innocuo, e l'atto impuro, che sorge dalla libido. La sua importanza in campo farmacologico è dovuta al fatto di essere stato il primo a raccomandare l'uso di sostanze minerali e di prodotti chimici per la cura delle malattie dell'uomo, diversamente da quanto esposto nelle precedenti dottrine dove ci si limitava all'uso di piante ed estratti vegetali.

A lui si deve il tentativo di riportare la medicina nell'alveo dei misteri e dello studio delle scienze segrete.[34] Diversi furono gli esponenti rosacrociani tra i suoi seguaci, perciò detti paracelsiani.[35] Molti altri esaltarono la sua figura, tra cui Spinoza, Goethe, Oswald Spengler, Friedrich Gundolf, Conrad Ferdinand Meyer, Rudolf Steiner, Ezra Pound, Carl Gustav Jung.[36]

Difficoltà di interpretazione
Leggere Paracelso presenta una serie di problematiche non facilmente risolvibili. «Egli era medico, astrologo, mago e alchimista e al contempo nemico della medicina, dell'astrologia, della magia e dell'alchimia tradizionali»[8]. Tutto ciò che scrisse è influenzato da queste discipline e nello stesso tempo è utilizzato polemicamente contro di esse. In Paracelso, la visione scientifica delle cose si mescola sempre con una più spiritualistica e astrologica. «Il profano che si avvicina a Paracelso non può che rimanere stordito dal miscuglio di scienza e superstizione, filosofia e banalità, genio e follia»[8]. Quando tratta di medicina, tratta anche di magia, di alchimia, di astrologia. «Non c'è medicina senza alchimia, non c'è medicina senza astrologia, non c'è medicina senza magia»[8].