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Barbēlō (greco: Βαρβηλώ)[1] si riferisce alla prima emanazione di Dio in diverse forme di cosmogonia gnostica. Barbēlō è spesso raffigurato come un principio femminile supremo, l'unico antecedente passivo della creazione nella sua molteplicità. Questa figura è anche variamente indicata come "Madre-Padre" (alludendo alla sua apparente androginia), "Primo Essere Umano", "Il Triplice Nome Androgino" o "Eone Eterno". Il suo posto era così importante tra alcuni gnostici che alcune scuole furono designate come Barbeliotae, adoratori di Barbēlō o gnostici di Barbēlō.
https://en.wikipedia.org/wiki/Barbelo
La natura di Barbēlō
Biblioteca di Nag Hammadi
Nell'Apocrifo di Giovanni, un trattato della Biblioteca di Nag Hammadi contenente il più ampio racconto del mito della creazione Sethian, il Barbēlō è descritto come "il primo potere, la gloria, Barbēlō, la gloria perfetta negli eoni, la gloria della rivelazione". Tutti gli atti successivi della creazione all'interno della sfera divina (salvo, in modo cruciale, quello dell'eone più basso Sophia) avvengono attraverso la sua azione con Dio. Il testo la descrive così:

Questo è il primo pensiero, la sua immagine; è diventata il grembo di tutto, perché è lei che è prima di tutti, la Madre-Padre, il primo uomo (Anthropos), lo Spirito Santo, il tre volte maschio, il tre volte potente, il tre volte chiamato androgino, e l'eterno eone tra gli invisibili, e il primo a venire fuori.

Barbēlō si trova in altri scritti di Nag Hammadi:

Allogenes fa riferimento ad un Doppio Potente Spirito Invisibile, una vergine femminile maschile, che è il Barbēlō.
Il Libro Sacro del Grande Spirito Invisibile si riferisce a un'emanazione divina chiamata "Madre", che è anche identificata come Barbēlō.
Marsanes—diversi luoghi.
Melchisedec – due volte, la seconda volta in una preghiera di Melchisedec: "Santo sei tu, Santo sei tu, Santo sei tu, Madre degli eoni, Barbelo, nei secoli dei secoli, Amen".
Le Tre Stele di Seth offrono una descrizione del "primo eone, Barbelo verginale maschio, la prima gloria del Padre invisibile, colei che è chiamata 'perfetta'".
Protennoia Trimorfica ("Primo Pensiero in Tre Forme"), anche in prima persona: "Egli perpetuò il Padre di tutti gli Eoni, che sono Io, il Pensiero del Padre, Protennoia, cioè Barbelo, la Gloria perfetta, e l'incommensurabile Invisibile che è nascosto. Io sono l'Immagine dello Spirito Invisibile, ed è attraverso di me che il Tutto ha preso forma, e (io sono) la Madre (nonché) la Luce che ha nominato Vergine, colei che è chiamata 'Meirothea', il Grembo incomprensibile, la Voce incontenibile e incommensurabile.
Zostrianos—l'eone Barbēlō è citato in molti luoghi.
In Zostrianos, Barbelo ha tre sottolivelli o subaeoni che rappresentano tre fasi distinte:[2]

Kalyptos ("Nascosto"), il primo e più alto subeone all'interno dell'Eone di Barbelo, che rappresenta la latenza iniziale o la potenziale esistenza dell'Eone di Barbelo.
Protofane ("Primo Apparire"), il secondo subeone più alto, è chiamato una grande Mente maschile perfetta e rappresenta la manifestazione iniziale dell'Eone Barbelo.
Autogenes ("Auto-generato"), l'attualizzazione autogenerata dell'Eone di Barbelo, è il più basso dei tre subaeoni.
Pistis Sophia
Nel Pistis Sophia Barbēlō è nominata spesso, ma il suo posto non è chiaramente definito. È una delle dèi, «grande potenza del Dio invisibile» (373), unita a Lui e alle tre «divinità tre volte potenti» (379), madre di Pistis Sophilight" o corpo celeste (13,128; cfr 116,121); la terra apparentemente è la "materia kishan choure di Barbēlō" (128) o il "luogo di Barbēlō" (373).

Nei testi patristici
È oscuramente descritta da Ireneo come "un eone che non invecchia mai in uno spirito verginale", al quale, secondo alcuni "gnostici", il Padre Innominabile desiderava manifestarsi, e che, quando quattro esseri successivi, i cui nomi esprimono pensiero e vita, erano usciti da Lui, fu vivificato dalla gioia alla vista, e diede alla luce tre (o quattro) altri esseri simili.

È notata in diversi passi vicini di Epifanio, che in parte deve seguire il Compendio di Ippolito, come è dimostrato dal confronto con Philaster (c. 33), ma parla anche per conoscenza personale delle sette ofite specialmente chiamate "Gnostici" (i. 100 s.). Il primo passo è nell'articolo sui Nicolaiti (i. 77 s.), ma è apparentemente un riferimento anticipatorio ai loro presunti discendenti gli "Gnostici" (77 A; Filast.). Secondo il loro punto di vista Barbēlō vive "sopra nell'ottavo cielo"; era stata 'prodotta' (προβεβλῆσθαι) "del Padre"; era madre di Yaldabaoth (alcuni dicevano, di Sabaoth), che insolentemente prese possesso del settimo cielo, e si proclamò l'unico Dio; e quando udì questa parola si lamentò. Appariva sempre agli Arconti in una forma bellissima, affinché ingannandoli potesse raccogliere il suo potere sparso.

Altri, sembra dire ancora Epifanio (78 s.), raccontarono una storia simile di Prunikos, sostituendo Caulacau a Yaldabaoth. Nel suo articolo successivo, sugli "Gnostici", o Borboriti (83 d.C.), ricorre l'idea del recupero dei poteri dispersi di Barbēlō come esposto in un libro apocrifo di Noria, leggendaria moglie di Noè.

Perché Noè era obbediente all'arconte, dicono, ma Noria rivelò i poteri in alto e Barbelo, il rampollo delle potenze, l'opposto dell'arconte, come lo sono gli altri poteri. E ha lasciato intendere che ciò che è stato tolto alla Madre nell'Alto dall'arconte che ha creato il mondo, e da altri con lui – dei, demoni e angeli – deve essere raccolto dal potere nei corpi, attraverso le emissioni maschili e femminili.

In entrambi i luoghi Epifanio rappresenta la dottrina come fonte di libertinismo sessuale. Mircea Eliade ha paragonato queste credenze e pratiche borborite che coinvolgono Barbēlō a rituali e credenze tantriche, osservando che entrambi i sistemi hanno un obiettivo comune di raggiungere l'unità spirituale primordiale attraverso la beatitudine erotica e il consumo di mestruazioni e sperma. [3]

In un terzo passo (91 s.), enumerando gli Arconti che si dice abbiano la loro sede in ogni cielo, Epifanio menziona come abitanti dell'ottavo o più alto cielo "colei che è chiamata Barbēlō", e il Padre e Signore di tutte le cose auto-genere, e il Cristo nato verginale (αὐτολόχευτον) (evidentemente come suo figlio, perché secondo Ireneo la sua prima progenie, "la Luce", era chiamata Cristo); e similmente racconta come l'ascesa delle anime attraverso i diversi cieli si concluse nella regione superiore, "dove è Barbēro o Barbēlō, la Madre dei Viventi" (Genesi 3:20).

Teodoreto (H. F. f. 13) si limita a parafrasare Ireneo, con alcune parole di Epifanio. Girolamo include più volte Barbēlō nelle liste di nomi portentosi correnti nell'eresia spagnola, cioè tra i Priscillianisti; Balsamo e Leusibora sono associati tre volte ad esso (Ep. 75 c. 3, p. 453 c. Vall.; c. Veglia. p. 393 A; in Esai. LXVI. 4 p. 361 c; in Amos iii. 9 p. 257 E).

Babele
Babele, nel libro di "Baruc" dello gnostico Giustino, il nome del primo dei dodici "angeli materni" nati da Elohim ed Edem (Hipp. Haer. v. 26, p. 151). È identica ad Afrodite, e le viene ordinato da sua madre di causare adulteri e diserzioni tra gli uomini, per vendicare la diserzione di Edem da parte di Elohim (p. 154). Quando Eracle viene inviato da Elohim come "profeta dell'incirconcisione" per vincere "i dodici angeli malvagi della creazione", cioè gli angeli materni, Babele, ora identica a Onfale, lo inganna e lo indebolisce (p. 156; x. 15, p. 323). Potrebbe essere la Baalti o la Baal femminile di varie nazioni semitiche, anche se la β intrusiva non è facilmente spiegabile. Ma è nel complesso possibile prendere Babele, "confusione" (Giuseppe. Formica. i. 4, § 3), come forma di Barbēlō, che può avere lo stesso significato. L'eclettismo di Giustino spiegherebbe la sua deposizione di Barbēlō dal primo al secondo posto, dove è ancora sopra Hachamoth.

Significato
Nei racconti gnostici di Dio, le nozioni di impenetrabilità, stasi e ineffabilità sono di importanza centrale. Si può dire che l'emanazione di Barbēlō funzioni come un aspetto generativo intermedio del Divino, o come un'astrazione dell'aspetto generativo del Divino attraverso la sua pienezza. Lo Spirito invisibile nascosto più trascendente non è raffigurato come partecipante attivo alla creazione. Questo significato si riflette sia nella sua apparente androginia (rafforzata da molti dei suoi epiteti), sia nel nome Barbēlō stesso. Sono state proposte diverse etimologie plausibili del nome (Βαρβηλώ, Βαρβηρώ, Βαρβηλ, Βαρβηλώθ)
Vedi anche
Babalon – Dea in Thelema
Nous – Concetto nella filosofia classica
Ogdoad – Cosmologia gnostica degli otto cieli
Phanes – antica divinità greca della procreazione

Babalon /ˈ b æ bælən/ (conosciuta anche come la Donna Scarlatta, Grande Madre o Madre degli Abomini) è una dea che si trova nel sistema occulto di Thelema, che è stato istituito nel 1904 con la scrittura del Libro della Legge dell'autore e occultista inglese Aleister Crowley . L'ortografia del nome come "Babalon" fu rivelata a Crowley in The Vision and the Voice. Il suo nome e le sue immagini sono presenti in primo piano nel "Liber Cheth vel Vallum Abiegni" di Crowley. [1]

Nella sua forma più astratta, Babalon rappresenta l'impulso sessuale femminile e la donna liberata. Nel credo della Messa gnostica si identifica anche con la Madre Terra, nel suo senso più fecondo. [2] Insieme al suo status di archetipo o dea, Crowley credeva che Babalon avesse un aspetto terreno o avatar; una donna vivente che occupava l'ufficio spirituale della "Donna Scarlatta". Questo ufficio, identificato per la prima volta nel Libro della Legge, è solitamente descritto come una controparte della sua identificazione come "To Mega Therion" (La Grande Bestia). Il ruolo della Donna Scarlatta era quello di aiutare a manifestare le energie dell'Eone di Horus. Crowley credeva che diverse donne nella sua vita occupassero l'ufficio di Scarlet Woman, per il quale vedi la lista qui sotto.

La consorte di Babalon è il Caos, chiamato il "Padre della Vita" nella Messa Gnostica, essendo la forma maschile del principio creativo. Il caos appare in The Vision and the Voice e successivamente in Liber Cheth vel Vallum Abiegni. Separato dalla sua relazione con il suo consorte, Babalon è solitamente raffigurato mentre cavalca la Bestia. Viene spesso definita una puttana sacra e il suo simbolo principale è il calice o graal.

Come scrisse Crowley nel suo The Book of Thoth, "cavalca a cavallo della Bestia; Nella mano sinistra tiene le redini, rappresentando la passione che le unisce. Alla sua destra tiene in alto il calice, il Santo Graal infiammato dall'amore e dalla morte. In questo calice sono mescolati gli elementi del sacramento dell'Eone".
https://en.wikipedia.org/wiki/Babalon
Origini
Puttana di Babilonia

Puttana di Babilonia. Dipinto dal santo gnostico William Blake nel 1809.
La Puttana di Babilonia è menzionata in diversi punti del Libro dell'Apocalisse, un libro che potrebbe aver avuto un'influenza su Thelema, poiché Aleister Crowley dice di averlo letto da bambino e di essersi immaginato come la Bestia. È descritta nel capitolo 17:3-6:

Così mi portò via nello spirito nel deserto: e vidi una donna seduta su una bestia color scarlatto, piena di nomi di bestemmia, con sette teste e dieci corna. E la donna era vestita di porpora e scarlatto, e adornata d'oro, di pietre preziose e di perle, con una coppa d'oro in mano piena di abomini e di sporcizia della sua fornicazione: E sulla sua fronte era scritto un nome: MISTERO, BABILONIA LA GRANDE, MADRE DELLE PROSTITUTE E DEGLI ABOMINI DELLA TERRA. E vidi la donna ubriaca del sangue dei santi, e del sangue dei martiri di Gesù: e quando la vidi, mi meravigliai con grande ammirazione. [3]

Aleister Crowley ha registrato la sua visione del Libro dell'Apocalisse in The Vision and the Voice.

Tutto quello che capisco è che l'Apocalisse era la recensione di una dozzina di allegorie totalmente scollegate, che sono state messe insieme e spietatamente pianificate per trasformarle in un resoconto collegato; e quella recensione fu riscritta e modificata nell'interesse del cristianesimo, perché la gente si lamentava che il cristianesimo non poteva mostrare alcuna vera conoscenza spirituale, o alcun cibo per le menti migliori: nient'altro che miracoli, che ingannavano solo i più ignoranti, e teologia, che si adattava solo ai pedanti.

Così un uomo entrò in possesso di questa recensione, la trasformò in cristiana e imitò lo stile di Giovanni. E questo spiega perché la fine del mondo non avviene ogni pochi anni, come pubblicizzato. [4]

Grande Madre
All'interno della Messa gnostica, Babalon è menzionato nel Credo gnostico:

E credo in una sola Terra, la Madre di tutti noi, e in un solo Grembo in cui tutti gli uomini sono generati, e in cui riposeranno, Mistero del Mistero, nel Suo nome BABALON. [5]

Qui, Babalon è identificato con Binah sull'Albero della Vita, la sfera che rappresenta il Grande Mare e dee-madri come Iside, Bhavani e Ma'at. Inoltre, rappresenta tutte le madri fisiche. I vescovi T. Apiryon ed Elena scrivono:

BABALON, come la Grande Madre, rappresenta la MATERIA, una parola che deriva dalla parola latina per Madre. Lei è la madre fisica di ognuno di noi, colei che ci ha fornito carne materiale per rivestire i nostri spiriti nudi; Lei è la Madre Archetipica, la Grande Yoni, il Grembo di tutto ciò che vive attraverso lo scorrere del Sangue; Lei è il Grande Mare, il Sangue Divino stesso che ammanta il Mondo e che scorre nelle nostre vene; e Lei è Madre Terra, il Grembo di Tutta la Vita che conosciamo. [6]

Magia enochiana
Un'altra fonte proviene dal sistema di magia enochiana creato dal Dr. John Dee e Sir Edward Kelley nel 16 ° secolo. Questo sistema si basa su una lingua unica, l'enochiano, di cui due parole sono certamente rilevanti. Il primo è BABALOND, che è tradotto come prostituta. L'altro è BABALON, che significa malvagio. Un po' di contesto in cui appaiono può essere trovato in una comunicazione ricevuta da Dee e Kelley nel 1587:

Sono la figlia della Fortezza d'Animo e rapita ogni ora della mia giovinezza. Poiché ecco, io sono l'intelligenza e la scienza abita in me; e i cieli mi opprimono. Mi coprono e mi desiderano con infinito appetito; poiché nessuno che sia terreno mi ha abbracciato, perché sono ombreggiato dal Cerchio delle Stelle e coperto dalle nuvole del mattino. I miei piedi sono più veloci dei venti e le mie mani sono più dolci della rugiada del mattino. Le mie vesti sono fin dall'inizio, e la mia dimora è in me stesso. Il Leone non sa dove cammino, né la bestia dei campi mi capisce. Sono deflorata, ma vergine; Io santifico e non sono santificato. Beato colui che mi abbraccia: perché nella stagione notturna sono dolce e nel giorno pieno di piacere. La mia azienda è un'armonia di tanti simboli e le mie labbra più dolci della salute stessa. Io sono una prostituta per coloro che mi rapiscono, e una vergine con tali che non mi conoscono. Per questo, io sono amato da molti, e sono un amante di molti; e tutti quelli che vengono a me come dovrebbero, si divertono.

Purificate le vostre strade, o figli degli uomini, e lavate le vostre case; Rendetevi santi e rivestitevi di giustizia. Getta via le tue vecchie trombe e brucia i loro vestiti; astenetevi dalla compagnia di altre donne che sono contaminate, che sono pigre e non così belle e belle come me, e poi verrò ad abitare in mezzo a voi: ed ecco, io vi partorirò dei figli, ed essi saranno i Figli del Conforto. Aprirò le mie vesti e starò nudo davanti a te, affinché il tuo amore possa essere più infiammato verso di me. [7]

Porta della Città delle Piramidi (12° Aethyr)
Articolo principale: A∴A∴ § Pietre miliari
All'interno del sistema mistico dell'A∴A∴, dopo che l'adepto ha raggiunto la Conoscenza e la Conversazione del suo Santo Angelo Custode, potrebbe allora raggiungere la prossima e ultima grande pietra miliare - l'attraversamento dell'Abisso, quel grande deserto spirituale del nulla e della dissoluzione. Choronzon è l'abitante lì, e il suo compito è quello di intrappolare il viaggiatore nel suo mondo insignificante di illusione. [senza fonte]

Tuttavia, Babalon è proprio dall'altra parte, facendo cenno. Se l'adepto si dona totalmente a lei – il simbolo di questo atto è il versamento del sangue dell'adepto nel suo graal – si impregna in lei, per poi rinascere come Maestro del Tempio e santo che abita nella Città delle Piramidi. Dal libro di Crowley Magick Without Tears:

Egli custodisce l'Abisso. E in lei c'è una purezza perfetta di ciò che è di lassù, eppure è inviata come Redentore a quelli che sono in basso. Perché non c'è altra via per entrare nel mistero Superno se non attraverso di lei e della Bestia su cui cavalca. Non può dire di no. Le sue decisioni sono prive di autorità. Lei è il frutto che crescerà in un mare di tenebre, il seme di luce che il grande Samael Satana ha preso. Il seme che sarà l'arma che farà superare tutti i dannati al vecchio dio. [8]

e da La visione e la voce (12° Aethyr):

Guardi il calice il cui sangue vi è mescolato, perché il vino del calice è il sangue dei santi. Gloria alla Donna Scarlatta, Babalon, la Madre degli Abomini, che cavalca la Bestia, perché ha versato il loro sangue in ogni angolo della terra ed ecco! lo ha mescolato nel calice della sua prostituzione. [9]

È considerata una puttana sacra perché non nega nessuno, eppure estrae un grande prezzo: il sangue stesso degli adepti e la loro identità egoica come individuo terreno. Questo aspetto di Babalon è descritto ulteriormente dal 12° Aethyr:

Questo è il mistero di Babilonia, la Madre degli abomini, e questo è il mistero dei suoi adulteri, perché si è arresa a tutto ciò che vive ed è diventata partecipe del suo mistero. E poiché si è fatta serva di ciascuno, perciò è diventata la padrona di tutti. Non puoi ancora comprendere la sua gloria.

Tu sei bella, o Babilonia, e desiderabile, perché ti sei dato a tutto ciò che vive, e la tua debolezza ha sottomesso la loro forza. Poiché in quell'unione tu hai capito. Perciò sei chiamata Intendimento, o Babilonia, Signora della Notte! [9]

La figlia di Babalon (9° Aethyr)
Una delle descrizioni più estese di Crowley della figlia di Babalon si trova in The Vision and the Voice, 9th Aethyr, citato nel Libro di Thoth:

L'UNIVERSO VERGINE

[Da La visione e la voce, 9° Aethyr]

Siamo giunti in un palazzo di cui ogni pietra è un gioiello separato, ed è incastonato con milioni di lune.

E questo palazzo non è altro che il corpo di una donna, fiera e delicata, e oltre ogni immaginazione giusta. È come una bambina di dodici anni. Ha palpebre molto profonde e ciglia lunghe. I suoi occhi sono chiusi, o quasi. È impossibile dire qualcosa su di lei. Lei è nuda; tutto il suo corpo è ricoperto di sottili peli d'oro, che sono le fiamme elettriche che sono le lance di potenti e terribili Angeli i cui pettorali sono le squame della sua pelle. E i capelli del suo capo, che scendono fino ai suoi piedi, sono la luce stessa di Dio stesso. Di tutte le glorie contemplate dalla Veggente nelle Ethyrs, non ce n'è una degna di essere paragonata alla sua più piccola unghia. Infatti, sebbene egli non possa prendere parte all'Aethyr, senza i preparativi cerimoniali, anche la visione di questo Aethyr da lontano è come la partecipazione di tutti gli Aethyr precedenti.

Il Veggente è perso nella meraviglia, che è la Pace.

E l'anello dell'orizzonte sopra di lei è una compagnia di gloriosi Arcangeli con mani giunte, che si alzano e cantano: Questa è la figlia di BABALON il Bello, che ha portato al Padre di Tutti. E a tutti l'ha portata.

Questa è la figlia del re. Questa è la Vergine dell'Eternità. Questa è colei che il Santo ha strappato al Tempo Gigante, e il premio di coloro che hanno vinto lo Spazio. Questa è colei che è posta sul Trono della Comprensione. Santo, Santo, Santo è il suo nome, non da pronunciare tra gli uomini. Per Kore l'hanno chiamata, e Malkah, e Betulah, e Persefone.

E i poeti hanno finto canzoni su di lei, e i profeti hanno detto cose vane, e i giovani hanno sognato sogni vani: ma questa è lei, quell'immacolata, il cui nome non può essere pronunciato. Il pensiero non può trafiggere la gloria che la difende, perché il pensiero è colpito a morte davanti alla sua presenza. La memoria è vuota, e nei libri più antichi della Magia non ci sono né parole per evocarla, né adorazioni per lodarla. Will si piega come una canna nelle tempeste che spazzano i confini del suo regno, e l'immaginazione non può figurare nemmeno un petalo dei gigli su cui si trova nel lago di cristallo, nel mare di vetro.

Questa è colei che ha abbellito i suoi capelli con sette stelle, i sette respiri di Dio che commuovono ed emozionano la sua eccellenza. E si è stancata i capelli con sette pettini, dopo di che sono scritti i sette nomi segreti di Dio che non sono noti nemmeno degli Angeli, o degli Arcangeli, o del Capo degli eserciti del Signore.

Santo, Santo, Santo sei tu, e benedetto sia il tuo nome per sempre, per il quale gli Eoni non sono che i pulsori del tuo sangue. [10]

Coppa di Babalon (5° Aethyr)
Il concetto contenuto in questo aspetto di Babalon è quello dell'ideale mistico, la ricerca di diventare uno con tutti attraverso l'annientamento dell'ego terreno ("Poiché come il tuo sangue è mescolato nella coppa di BABALON, così il tuo cuore è il cuore universale". [11]). Il sangue che si riversa nel graal di Babalon viene poi usato da lei per "inondare il mondo di Vita e Bellezza" (che significa creare Maestri del Tempio che vengono "rilasciati" nel mondo degli uomini), simboleggiati dalla Rosa Cremisi dei 49 Petali. [12]

Nella magia sessuale, la miscela di fluidi sessuali femminili e sperma prodotta nell'atto sessuale con la Donna Scarlatta o Babalon è chiamata l'elisir di lunga vita. Un'altra forma alternativa di questo elisir è l'Elisir Rubeus costituito dal sangue mestruale e dallo sperma (abbreviato in El. Rub. da Crowley nei suoi diari magici), ed è indicato come "effluvio di Babalon, la donna scarlatta, che è il mestruo della corrente lunare" da Kenneth Grant. [13]

L'Ufficio della Donna Scarlatta
Sebbene Crowley abbia spesso scritto che Babalon e la Donna Scarlatta sono una cosa sola, ci sono anche molti casi in cui la Donna Scarlatta è vista più come una manifestazione rappresentativa o fisica del principio femminile universale. In una nota a piè di pagina al Liber Reguli, Crowley menziona che degli "Dei dell'Eone", la Donna Scarlatta e la Bestia sono "gli emissari terreni di quegli Dei". [14] In The Vision and the Voice, scrisse "Questo è Babalon, la vera padrona della Bestia; di Lei, tutte le sue amanti sui piani inferiori non sono altro che avatar". Ne La legge è per tutti, scrive:

È necessario dire qui che la Bestia sembra essere un individuo definito; vale a dire, l'uomo Aleister Crowley. Ma la Donna Scarlatta è un ufficiale sostituibile in caso di necessità. Così fino ad oggi, Anno XVI, Sole in Sagittario, ci sono stati diversi detentori del titolo. [15]

Singole donne scarlatte
Aleister Crowley credeva che molti dei suoi amanti e compagni magici stessero giocando un ruolo cosmico, fino al punto di adempiere la profezia. La seguente è una lista di donne che considerava essere state (o avrebbero potuto essere) donne scarlatte (le citazioni sono tratte da La legge è per tutti):

Rose Edith Crowley, prima moglie di Crowley. Mettimi in contatto con Aiwas; vedi Equinozio 1, 7, "Il Tempio di Salomone il Re". Fallito come altrove è registrato.
Mary d'Este Sturges — Mettimi in contatto con Abuldiz; quindi aiutami con il libro 4. Fallito da gelosie personali.
Jeanne Robert Foster — Partoriva la "bambina" a cui questo libro si riferisce in seguito. Fallito dalla rispettabilità.
Roddie Minor — Mi ha messo in contatto con Amalantrah. Fallito dall'indifferenza verso l'Opera.
Marie Rohling — Ha contribuito a ispirare Liber CXI. Fallito dall'indecisione.
Bertha Almira Prykrl — Assunzione ritardata delle funzioni, quindi ha lasciato il posto al n. 7.
Leah Hirsig – Mi ha assistito nell'iniziazione vera e propria; ancora al mio fianco, An XVII, Sol in Sagittario.

Madre Natura (a volte conosciuta come Madre Terra o Madre Terra) è una personificazione della natura che si concentra sugli aspetti vivificanti e nutritivi della natura incarnandola, nella forma della madre.
https://en.wikipedia.org/wiki/Mother_Nature
Storia della tradizione europea

Immagine di Madre Natura, testo alchemico del 17 ° secolo, Atalanta Fugiens
La parola "natura" deriva dalla parola latina "natura", che significa nascita o carattere (vedi natura (filosofia)). In inglese, il suo primo uso registrato (nel senso della totalità dei fenomeni del mondo) fu nel 1266. "Natura" e la personificazione di Madre Natura erano molto popolari nel Medioevo. Come concetto, seduto tra il propriamente divino e l'umano, può essere fatto risalire all'antica Grecia, anche se la Terra (o "Eorthe" nel periodo dell'antico inglese) potrebbe essere stata personificata come una dea. I norvegesi avevano anche una dea chiamata Jörð (Jord, o Erth).

Il primo uso scritto è in greco miceneo: Ma-ka (traslitterato come ma-ga), "Madre Gaia", scritto in alfabeto sillabico lineare B (13 ° o 12 ° secolo aC). [1] In Grecia, i filosofi presocratici avevano "inventato" la natura quando astrattavano la totalità dei fenomeni del mondo come singolare: physis, e questo fu ereditato da Aristotele. I pensatori cristiani medievali successivi non videro la natura come inclusiva di tutto, ma pensarono che fosse stata creata da Dio; Il suo posto giaceva sulla terra, sotto i cieli immutabili e la luna. La natura giaceva da qualche parte al centro, con agenti sopra di lei (angeli) e sotto di lei (demoni e inferno). Per la mente medievale era solo una personificazione, non una dea.

Mito greco

Aion, Gaia e quattro figli
Nella mitologia greca, Persefone, figlia di Demetra (dea del raccolto), fu rapita da Ade (dio dei morti) e portata negli inferi come sua regina. Demetra era così sconvolta che nessun raccolto sarebbe cresciuto e "l'intera razza umana [sarebbe] morta di fame crudele e pungente se Zeus non si fosse preoccupato" (Larousse 152). Zeus costrinse Ade a restituire Persefone a sua madre, ma mentre era negli inferi, Persefone aveva mangiato semi di melograno, il cibo dei morti e quindi, doveva trascorrere parte di ogni anno con Ade negli inferi. Il dolore di Demetra per sua figlia nel regno dei morti, si riflette negli sterili mesi invernali e la sua gioia quando Persefone ritorna si riflette nei generosi mesi estivi.

Demetra avrebbe preso il posto di sua nonna, Gaia, e di sua madre, Rea, come dea della terra in un tempo in cui gli umani e gli dei pensavano che le attività dei cieli fossero più sacre di quelle della terra. [2]

— Leeming, Miti della creazione del mondo: un'enciclopedia
Antica Roma
Il poeta epicureo romano Lucrezio apre il suo poema didattico De rerum natura rivolgendosi a Venere come una vera e propria madre della natura. [3] Lucrezio usa Venere come "simbolo personificato per l'aspetto generativo della natura". [4] Questo ha in gran parte a che fare con la natura dell'opera di Lucrezio, che presenta una comprensione non teistica del mondo che rifugge la superstizione.

Mitologia basca
Amalur (a volte Ama Lur o Ama Lurra[5]) era la dea della terra nella religione dell'antico popolo basco. [6] Era la madre di Ekhi, il sole, e Ilazki, la luna. Il suo nome significa "madre terra" o "madre terra"; il documentario basco del 1968 Ama lur era una celebrazione della campagna basca. [7]

Popoli indigeni d'America
La leggenda algonchina dice che "sotto le nuvole vive la Terra-Madre da cui deriva l'Acqua della Vita, che nel suo seno nutre piante, animali e umani" (Larousse 428). È altrimenti conosciuta come Nokomis, la nonna.

Nella mitologia Inca, Mama Pacha o Pachamama è una dea della fertilità che presiede alla semina e alla raccolta. Pachamama è solitamente tradotto come "Madre Terra", ma una traduzione più letterale sarebbe "Madre Universo" (in Aymara e Quechua mama = madre / pacha = mondo, spazio-tempo o universo). [8] Pachamama e suo marito, Inti, sono le divinità più benevoli e sono adorate in alcune parti delle catene montuose andine (che si estendono dall'attuale Ecuador al Cile e all'Argentina).

Nel suo libro Coateteleco, pueblo indígena de pescadores ("Coatetelco, città indigena di pescatori", Cuernavaca, Morelos: Vettoretti, 2015), Teódula Alemán Cleto afferma, En nuestra cultura prehispánica el respeto y la fe a nuestra madre naturaleza fueron primordiales para vivir en plena armonía como seres humanos. ("Nella nostra cultura preispanica [messicana], il rispetto e la fede nella nostra Madre Natura (enfasi aggiunta) erano fondamentali per vivere in piena armonia come esseri umani". )[9]

Sud-est asiatico
Nei paesi continentali del sud-est asiatico di Cambogia, Laos e Thailandia, la terra (terra ferma) è personificata come Phra Mae Thorani, ma il suo ruolo nella mitologia buddista differisce considerevolmente da quello di Madre Natura. Nell'arcipelago malese, quel ruolo è ricoperto da Dewi Sri, la madre del riso nelle Indie orientali

Atabey è una madre ancestrale dei Taino, uno dei due spiriti ancestrali supremi della religione Taíno. Era adorata come una zemi, che è un'incarnazione della natura e dello spirito ancestrale, (da non confondere con una dea, come viene comunemente chiamata in termini coloniali per sostituire la verbosità e la cultura Taino) di acqua dolce e fertilità; [1] è l'entità femminile che rappresenta lo Spirito della Terra e lo Spirito di tutte le acque orizzontali, i laghi, i corsi d'acqua, il mare e le maree marine. [2] Questo spirito era uno dei più importanti per le tribù native che abitavano le isole caraibiche delle Antille, principalmente a Porto Rico (Borikén), Hispaniola e Cuba. [3]

Atabey o Atabeira definisce la materia prima e tutto ciò che è tangibile o materiale e ha diverse manifestazioni. Uno è la suddetta figura materna nutriente. Un'altra è Caguana: lo spirito dell'amore. L'ultimo è Guabancex (noto anche come Gua Ban Ceh): la violenta madre selvaggia di tempeste, vulcani e terremoti.

I nomi alternativi di Atabey sono Iermaoakar, Apito e Sumaiko e le donne Taíno pregarono Atabey per garantire un parto sicuro. [4]

Mitologia
Atabey concepì due gemelli senza rapporti sessuali. Il più noto è Yúcahu perché è il principale dio Taíno che governa la fertilità della Yuca (manioca).
https://en.wikipedia.org/wiki/Atabey_(goddess)

Amalur (basco per "Madre Terra"), noto anche come Ama Lurra[1] era la dea della terra nella religione dell'antico popolo basco. [2] Era la madre di Ekhi, il sole, e Ilazki, la luna. Si crede anche che non sia solo la dea della terra, ma la terra stessa.

Il documentario basco del 1968 Ama lur era una celebrazione della campagna basca. [3]

Miti e leggende
Come divinità primaria del mito basco, Amalur detiene la forza vitale che alimenta il mondo. Il suo potere permette alla vita di esistere, quindi la fede in lei è molto importante tra i baschi, precedendo le migrazioni indoeuropee in Iberia. Amalur creò anche altre divinità. Ha creato Ekhi, il sole, e Ilargi, la luna. Creò anche il cardo carlino senza stelo, una specie di girasole importante per i baschi, poiché si credeva che metterlo sulla propria porta avrebbe spaventato gli spiriti maligni
https://en.wikipedia.org/wiki/Amalur

Una dea madre è una dea che rappresenta una deificazione personificata della maternità, della fertilità, della creazione, della distruzione o la dea della terra che incarna la generosità della terra o della natura. Quando vengono equiparate alla terra o al mondo naturale, tali dee sono talvolta indicate come Madre Terra o Madre Terra, divinità in varie religioni animistiche o panteistiche. [senza fonte] La dea della terra è di solito la moglie o la controparte femminile del Padre del Cielo o Padre Cielo. In alcune culture politeiste, come l'antica religione egizia che narra il mito dell'uovo cosmico, il cielo è invece visto come la Madre Celeste o Madre del Cielo come in Nut e Hathor, e il dio terra è considerato come il partner maschile, paterno e terrestre, come in Osiride o Geb che si è schiuso dall'uovo cosmico materno.
https://en.wikipedia.org/wiki/Mother_goddess
Scavi a Çatalhöyük

Donna seduta di Çatalhöyük
Tra il 1961 e il 1965 James Mellaart condusse una serie di scavi a Çatalhöyük, a nord delle montagne del Tauro, in una fertile regione agricola dell'Anatolia meridionale. Sorprendenti erano le numerose statue trovate qui, che Mellaart suggeriva rappresentassero una Grande Dea, che guidava il pantheon di una cultura essenzialmente matriarcale. Una figura femminile seduta, affiancata da quelle che Mellaart descrive come leonesse, è stata trovata in un bidone del grano; Potrebbe aver inteso proteggere il raccolto e il grano. [1] Considerava i siti come santuari, con in particolare la donna seduta di Çatalhöyük che catturava l'immaginazione. C'era anche un gran numero di figurine senza sesso, che Mellaart considerava tipiche di una società dominata dalle donne: l'enfasi sul sesso nell'arte è invariabilmente connessa con l'impulso e il desiderio maschile. [2] L'idea che ci potesse essere un matriarcato e un culto della dea madre è stata sostenuta dall'archeologa Marija Gimbutas. Ciò ha dato origine a un moderno culto della Dea Madre con pellegrinaggi annuali organizzati a Çatalhöyük. [3]

Dal 1993 sono stati ripresi gli scavi, ora guidati da Ian Hodder con Lynn Meskell come capo dello Stanford Figurines Project che ha esaminato le figurine di Çatalhöyük. Questo team è giunto a conclusioni diverse rispetto a Gimbutas e Mellaart. Solo alcune delle figurine sono state identificate come femminili e queste figurine sono state trovate non tanto negli spazi sacri, ma sembravano essere state scartate casualmente, a volte in cumuli di immondizia. Ciò rese improbabile un culto della dea madre in questo luogo. [4][a]

Antico Egitto
Nella mitologia egizia, la dea del cielo Nut è talvolta chiamata "Madre" perché portava stelle e dio Sole.

Si pensava che Nut attirasse i morti nel suo cielo pieno di stelle e li rinfrescasse con cibo e vino. [5]

Induismo
Vedi anche: Devi

Dea indù
Nell'induismo, Saraswati, Lakshmi, Radha, Parvati, Durga e altre dee rappresentano sia l'aspetto femminile che la shakti (potere) dell'essere supremo conosciuto come Brahman. [6] La divina dea madre, si manifesta in varie forme, rappresentando la forza creatrice universale. [7] Diventa Madre Natura (Mula Prakriti), che dà vita a tutte le forme di vita e le nutre attraverso il suo corpo. Alla fine riassorbe tutte le forme di vita in se stessa, o le "divora" per sostenersi come il potere della morte che si nutre di vita per produrre nuova vita. Dà anche origine a Maya (il mondo illusorio) e a prakriti, la forza che galvanizza il terreno divino dell'esistenza nell'autoproiezione come cosmo. [senza fonte]

La setta Shakti è fortemente associata al Samkhya e alle filosofie indù del Tantra e, in definitiva, è monista. [8] L'energia primordiale femminile, creativa-conservante-distruttiva, Shakti, è considerata la forza motrice dietro ogni azione ed esistenza nel cosmo fenomenico. Il cosmo stesso è purusha, la realtà immutabile, infinita, immanente e trascendente che è il fondamento divino di tutto l'essere, l'"anima del mondo". Questo potenziale maschile è attualizzato dal dinamismo femminile, incarnato in molteplici dee che sono in definitiva tutte manifestazioni dell'unica grande madre. Shakti stessa può liberare l'individuo dai demoni dell'ego, dell'ignoranza e del desiderio che legano l'anima in maya (illusione). I praticanti della tradizione tantrica si concentrano sulla Shakti per liberarsi dal ciclo del karma. [senza fonte]

Il culto della divinità madre può essere fatto risalire alla prima cultura vedica. Il Rigveda chiama il potere femminile divino Mahimata (R.V. 1.164.33) che significa "grande madre". [senza fonte]

Cristianesimo
Per ulteriori informazioni: Regina del Cielo, Theotokos e Nuova Eva
Sia la Chiesa cattolica che la Chiesa ortodossa venerano la Vergine Maria come Madre di Dio, una resa di Theotokos e Deipara dal Concilio ecumenico di Efeso nel 431 d.C., e ignorano le obiezioni protestanti alla devozione mariana. È considerata come "Madre nostra", la Beata Madre, o la Santa Madre come ha dato alla luce Gesù Cristo, poiché i cristiani si riferiscono a se stessi come "Fratelli e sorelle in Cristo". C'è un Pater Noster ma non un equivalente Mater Nostra, tuttavia l'Ave Maria e il Sub Tuum Praesidium sono state forme popolari di preghiera e lode alla Vergine Maria per molti secoli. Alcuni possono percepire un parallelo nel chiamare Maria "Madre nostra" e l'Onnipotente Yahweh come "Padre nostro". In contrasto con la nozione pagana di una dea della fertilità, Maria è sia la Vergine Perpetua che la Madre di Dio allo stesso tempo, non è considerata la "Madre Celeste" in riferimento a Dio Padre o al "Padre Celeste" come sua consorte. Santa Maria non è mai stata indicata come una dea nei racconti evangelici dell'Annunciazione, delle Nozze di Cana o del Magnificat. La Chiesa ortodossa fin dall'età apostolica ha creduto che Maria sia entrata in cielo viva dopo la sua morte e la successiva risurrezione, conosciuta come la Dormizione; mentre i cattolici guidati dal Pontifex insegnano che il suo corpo e la sua anima furono assunti, senza morte o risurrezione al cielo (Assunzione di Maria). Come santa più importante, alcuni cristiani credono che continui a intervenire in modo soprannaturale nel mondo attraverso apparizioni mariane (Nostra Signora di Velankanni), santuari mariani (Nostra Signora di Zeitoun) e devozioni mariane (Nostra Signora del Rosario). Secondo i rami di studio della mariologia e della scolastica, sebbene Maria sia venerata come la santa più importante, è ancora una creatura e non è mai vista come uguale al Dio Uno e Trino che è il Creatore.

Nell'Arabia pre-islamica, i Colliridi erano una denominazione cristiana non ortodossa che, secondo quanto riferito, adorava la Vergine Maria facendo olocausti di pasta a lei. Gli antichi cristiani consideravano i Colliridi come eretici, sostenendo che Maria doveva solo essere onorata e non essere adorata come il Dio-uomo del cristianesimo. [9]

Movimento dei Santi degli Ultimi Giorni
Per ulteriori informazioni: Madre Celeste (Mormonismo)
Nel movimento dei Santi degli Ultimi Giorni, in particolare nella Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, molti aderenti credono in una Madre Celeste come moglie di Dio Padre. La teologia varia, tuttavia, a seconda della denominazione. L'unica chiara dichiarazione riguardo a una figura di Madre Celeste è che esiste. Alcune denominazioni rampicanti rinnegano la fede in lei, alcune non la rendono parte della dottrina ufficiale e altre la riconoscono apertamente. [10]

Nuovi movimenti religiosi
Zahng Gil-jah è una donna sudcoreana, secondo la World Mission Society Church of God ritenuta "Dio Madre" (coreano: 어머니 하나님; RR: Eomeoni Hananim; pronunciato [əːməːniː haːnaːniːm]). [11] I membri della Chiesa possono anche chiamarla "Nuova Madre di Gerusalemme", "Madre Gerusalemme" o "Madre Celeste". [12][13]

Nella Teosofia, la dea della Terra è chiamata il "Logos planetario della Terra".

La Dea Madre, o Grande Dea, è un composto di varie divinità femminili delle culture del mondo passate e presenti, adorate dalla moderna Wicca e da altri ampiamente noti come neopagani. È considerata a volte identificata come una triplice dea, che prende la forma degli archetipi di Fanciulla, Madre e Crona. È descritta come Madre Terra, Madre Natura o la Creatrice di tutta la vita. È associata alla luna piena e alle stelle, alla Terra e al mare. Nella Wicca, la Dea della Terra è talvolta chiamata Gaia. [14] Il nome della dea madre varia a seconda della tradizione Wiccan. Lo storico inglese Ronald Hutton, tuttavia, ha affermato con forza che qualsiasi uso del termine "Madre-Dea" può essere spiegato e ignorato come la proiezione della Vergine Maria da parte degli studiosi e dei mitografi sulle prove e sui dati di origine. [15] Più recentemente Hutton è stato criticato in una recensione per aver ignorato le prove di numerose dee identificate come madri o sia vergini che madri nell'antichità pre-cristiana, oltre a non fornire prove o citazioni secondarie con cui sostenere la propria posizione. [16]

Carl Gustav Jung suggerì che la madre archetipica fosse una parte dell'inconscio collettivo di tutti gli esseri umani; vari seguaci di Jung, in particolare Erich Neumann ed Ernst Whitmont, hanno sostenuto che un tale archetipo è alla base di molte delle sue mitologie e potrebbe persino precedere l'immagine del "padre" paterno. Tali speculazioni aiutano a spiegare l'universalità di tali immagini della dea madre in tutto il mondo.

Le statuette di Venere del Paleolitico superiore sono state talvolta spiegate come raffigurazioni di una Dea della Terra simile a Gaia. [17]

Nella Fede bahá'í, Bahá'u'lláh usa la Madre come attributo di Dio: «E quando Colui che è ben fondato in tutta la conoscenza, Colui che è la Madre, l'Anima, il Segreto e la sua Essenza, rivela ciò che è il meno contrario al loro desiderio, Gli si oppongono aspramente e Lo negano spudoratamente». [18] Bahá'u'lláh scrive inoltre che «Ogni singola lettera che esce dalla bocca di Dio è davvero una Lettera Madre, e ogni parola pronunciata da Colui che è la Sorgente Sorgente della Divina Rivelazione è una Parola Madre, e la Sua Tavola una Tavola Madre». [19]

Dibattito sul matriarcato preistorico
Articolo principale: Religione matriarcale § Storia
C'è una differenza di opinione tra la concezione accademica e quella popolare del termine Dea Madre. La visione popolare è principalmente guidata dal movimento della Dea e legge che le società primitive inizialmente erano matriarcali, adorando una dea della terra sovrana, nutriente e materna. Questo era basato sulle idee ottocentesche di evoluzione unilineare di Johann Jakob Bachofen. Secondo la visione accademica, tuttavia, sia Bachofen che le moderne teorie della Dea sono una proiezione delle visioni del mondo contemporaneo sui miti antichi, piuttosto che tentare di comprendere la mentalità di quel tempo. [20][b][21][c] Spesso questo è accompagnato dal desiderio di una civiltà perduta di un'epoca passata che sarebbe stata giusta, pacifica e saggia. [22][d] Tuttavia, è altamente improbabile che una tale civiltà sia mai esistita. [22][e]

Per molto tempo, le autrici femministe hanno affermato che queste società agrarie pacifiche e matriarcali sono state sterminate o soggiogate da tribù guerriere nomadi e patriarcali. Un importante contributo a questo è stato quello dell'archeologa Marija Gimbutas. Il suo lavoro in questo campo è stato messo in discussione. [23][f] Tra le archeologi femministe questa visione è oggi considerata molto controversa. [24][g][25][h]

Dal 1960, soprattutto nella cultura popolare, il presunto culto della dea madre e la posizione sociale che le donne nelle società preistoriche presumibilmente assumevano, erano collegati. Ciò ha reso il dibattito politico. Secondo il movimento della dea, l'attuale società dominata dagli uomini dovrebbe tornare al matriarcato egualitario dei tempi precedenti. Che questa forma di società sia mai esistita era presumibilmente supportato da molte figurine che sono state trovate.

Nei circoli accademici, questo matriarcato preistorico è considerato improbabile. In primo luogo, adorare una dea madre non significa necessariamente che le donne governassero la società. Inoltre, le figurine possono anche ritrarre donne o dee ordinarie, e non è chiaro se ci sia mai stata una dea madre
Lista delle dee madri
Al-Lat
Asase Yaa
Asherah
Atabey (dea)
Bhumi ·
Cibele
Dione
Doumu
Durga
Gaia
Guanyin
Madre Celeste (mormonismo)
Ecate
Hou Tu
Imoinu
Irai Leima
Iside
Izanami
Jagdamba
Konthoujam Tampha Lairembi
Kounu ·
Liễu Hạnh
Laikhurembi
Leone
Lainaotabi
Leimarel Sidabi
Maia
Mahte
Mariamman
Vergine Maria; consacrato come Theotokos (portatore di Dio)
Mat Zemlya
Mẫu Thượng Thiên
Mẫu Thượng Ngàn
Mẫu Thoải
Mẫu Địa
Mut
Nammu
Nana Buluku
Nongthang Leima
Nuit ·
Dado (dea)
Nüwa[30]
Pachamama
Panthoibi
Parvati
Phouoibi
Prajnaparamita
Regina Madre dell'Occidente
Regina del Cielo (antichità)
Radha
Revati
Nandù
Rukmini
Shakti
Sita
Tanit
Terra
Thiên Y A Na
Umay ·
Yumjao Leima
Živa

Una dea della Terra è una deificazione della Terra. Le dee della Terra sono spesso associate alle divinità "ctonie" degli inferi. [1]

Ki e Ninhursag sono dee della terra mesopotamiche. Nella mitologia greca, la Terra è personificata come Gaia, corrispondente alla Terra romana, all'indiano Prithvi / Bhūmi, ecc. Tracciato in una "Madre Terra" complementare al "Padre del Cielo" nella religione proto-indoeuropea. La mitologia egizia ha eccezionalmente una dea del cielo e un dio della Terra.

Altre dee della Terra includono:

Religione popolare cinese - Houtu (Di Mu)
Mitologia e religione Meitei - Leimarel Sidabi, Panthoibi, Phouoibi
Religione greca antica - Gaia, Cibele, Demetra, Persefone, Rea
Antica religione romana - Terra, Cerere, Ops, Proserpina
Slavo - Mat Zemlya
Andino (Inca, Aymara) - Pachamama
Induismo - Bhumi
Nativo americano - Nonna ragno
Rumeno - Muma Padurii, Mama Gaia
Mongolo e turco - Umay (Eje)
Religione norrena - Sif e Jörð
Mitologia lituana - Žemyna
Māori - Papatūānuku
Mitologia lettone - Zemes māte[2] e Māra[3][4]
Religione popolare vietnamita - Mẫu Địa e Diêu Trì Địa Mẫu
Religione popolare Tai - Phra Mae Thorani e Phra Nang Bhum Chaiya (พระนางภูมิไชยา - Bhummaso), "Dea tutelare della Terra e della Terra" in Thailandia, Cambogia, Laos e Myanmar
Mahayana e Vajrayana - Vasudhara
Religione vedica storica - Prithvi
https://en.wikipedia.org/wiki/Earth_goddess

La prostituzione sacra, la prostituzione nel tempio, la prostituzione di culto,[1] e la prostituzione religiosa sono riti consistenti in rapporti sessuali retribuiti eseguiti nel contesto del culto religioso, possibilmente come forma di rito della fertilità o matrimonio divino (hieros gamos). Gli studiosi preferiscono i termini "sesso sacro" o "riti sessuali sacri" nei casi in cui il pagamento per i servizi non è coinvolto.

La storicità della prostituzione sacra letterale, in particolare in alcuni luoghi e periodi, è un argomento controverso all'interno del mondo accademico. [2] La storiografia mainstream l'ha tradizionalmente considerata una realtà probabile, basata sull'abbondanza di fonti antiche e cronisti che descrivono dettagliatamente le sue pratiche,[1][3] anche se si è dimostrato più difficile distinguere tra vera prostituzione e sesso sacro senza remunerazione. [4] Gli autori hanno anche interpretato le prove come prostituzione secolare amministrata nel tempio sotto il patrocinio delle divinità della fertilità, non come un atto di culto religioso di per sé. [5][6] Al contrario, alcuni moderni ricercatori di genere lo hanno contestato interamente come risultato di errori di traduzione e calunnie culturali. [1][3]

Al di fuori del dibattito accademico, la prostituzione sacra è stata adottata come segno di distinzione dai lavoratori del sesso, dai pagani moderni e dai praticanti della magia sessuale. [7][8][9] Gli autori sociali lo hanno sia denunciato come un sottoprodotto del patriarcato[1][3] sia abbracciato come simbolo dell'emancipazione femminile.
https://en.wikipedia.org/wiki/Sacred_prostitution
Definizioni
La prostituzione sacra ha molte caratteristiche diverse a seconda della regione, della classe e degli ideali religiosi del periodo e del luogo, e di conseguenza può avere molte definizioni diverse. Una definizione che è stata sviluppata era dovuta ai tipi comuni di prostituzione sacra che sono registrati nelle fonti classiche: vendita della verginità di una donna o rinni in onore di una dea o di una prostituzione irripetibile, prostitute professionali o schiave di proprietà di un tempio o santuario e prostituzione temporanea che si verifica prima di un matrimonio o durante determinati rituali. [12] Stephanie Budin offre la sua definizione mentre cerca di sostenere che la prostituzione sacra non è mai esistita: "La prostituzione sacra è la vendita del corpo di una persona per scopi sessuali in cui una parte (se non tutto) del denaro o dei beni ricevuti per questa transazione appartiene a una divinità". [13]

Vicino Oriente antico

Inanna raffigurata con indosso il copricapo cerimoniale della sacerdotessa
Le antiche società del Vicino Oriente lungo i fiumi Tigri ed Eufrate presentavano molti santuari e templi o case del cielo dedicate a varie divinità. Il resoconto dello storico Erodoto del 5 ° secolo aC e alcune altre testimonianze del periodo ellenistico e della tarda antichità suggeriscono che le società antiche incoraggiavano la pratica di riti sessuali sacri non solo a Babilonia e Cipro, ma in tutto il Vicino Oriente.

Il lavoro di ricercatori di genere come Daniel Arnaud,[14] Julia Assante[15] e Stephanie Budin[13] ha messo in dubbio l'intera tradizione di erudizione che definiva il concetto di prostituzione sacra. Budin considera il concetto di prostituzione sacra come un mito, sostenendo tassicamente che le pratiche descritte nelle fonti erano fraintendimenti di sesso rituale non remunerato o cerimonie religiose non sessuali, forse anche semplici calunnie culturali. [13] Sebbene popolare nei tempi moderni, questa visione non è passata senza essere criticata nel suo approccio metodologico,[16] comprese le accuse di un'agenda ideologica. [7] Una visione più sfumata sposata da Vinciane Pirenne-Delforge, che ha anche invitato alla cautela sulla negazione categorica di Budin, suggerisce che una qualche forma di prostituzione nei templi potrebbe essere esistita nel Vicino Oriente, anche se non nel mondo greco o romano in epoca classica o ellenistica. [17]

Sumer
Nel corso del XX secolo, gli studiosi hanno generalmente creduto che una forma di rito sacro del matrimonio (hieros gamos) fosse stata messa in scena tra i re nell'antica regione del Vicino Oriente di Sumer e le alte sacerdotesse di Inanna, la dea sumera dell'amore sessuale, della fertilità e della guerra, in seguito chiamata Ishtar. Il re avrebbe fatto coppia con la sacerdotessa per rappresentare l'unione di Dumuzid con Inanna. [18] Secondo il noto assiriologo Samuel Noah Kramer, i re avrebbero ulteriormente stabilito la loro legittimità prendendo parte a un atto sessuale rituale nel tempio della dea della fertilità Ishtar ogni anno il decimo giorno del festival di Capodanno Akitu. [19]

Tuttavia, nessuna prova certa è sopravvissuta per dimostrare che il rapporto sessuale è stato incluso, nonostante molte descrizioni popolari dell'abitudine. [20] È possibile che queste unioni non siano mai avvenute, ma fossero abbellimenti all'immagine del re; Gli inni che lodano gli antichi re del Vicino Oriente per l'accoppiamento con la dea Ishtar spesso parlano di loro come correre 320 km (200 miglia), offrire sacrifici, banchettare con il dio del sole Utu e ricevere una corona reale da An, tutto in un solo giorno. [21] Alcuni storici moderni sostengono nella stessa direzione,[13][22][23] anche se la loro posizione è stata contestata. [18]

Babilonia
Secondo Erodoto, i riti eseguiti in questi templi includevano rapporti sessuali, o ciò che gli studiosi in seguito chiamarono riti sessuali sacri:

L'usanza babilonese più ripugnante è quella che costringe ogni donna del paese a sedersi nel tempio di Afrodite e ad avere rapporti sessuali con qualche estraneo almeno una volta nella vita. Molte donne che sono ricche e orgogliose e disdegnano di mescolarsi con il resto, guidano verso il tempio in carrozze coperte trainate da squadre, e stanno lì con un grande seguito di attendenti. Ma la maggior parte siede nella sacra trama di Afrodite, con corone di corde sulla testa; c'è una grande moltitudine di donne che vanno e vengono; Passaggi segnati da linee corrono in ogni modo attraverso la folla, con la quale gli uomini passano e fanno la loro scelta. Una volta che una donna ha preso il suo posto lì, non va a casa sua prima che qualche estraneo le abbia gettato del denaro in grembo e abbia avuto rapporti sessuali con lei fuori dal tempio; ma mentre getta il denaro, deve dire: "Ti invito nel nome di Mylitta". Non importa quale sia la somma del denaro; La donna non rifiuterà mai, perché sarebbe un peccato, essendo il denaro reso sacro da questo atto. Così segue il primo uomo che lo lancia e non rifiuta nessuno. Dopo il loro rapporto, dopo aver adempiuto al suo sacro dovere verso la dea, se ne va a casa sua; E da allora in poi non c'è nessuna tangente, per quanto grande, che la otterrà. Allora le donne giuste e alte sono presto libere di andarsene, ma le sventurate devono aspettare a lungo perché non possono adempiere alla legge; per alcuni di loro rimangono per tre anni, o quattro. C'è un'usanza come questa in alcune parti di Cipro. [24]

L'antropologo britannico James Frazer ha accumulato citazioni per dimostrarlo in un capitolo del suo magnum opus The Golden Bough (1890-1915),[25] e questo è servito come punto di partenza per diverse generazioni di studiosi. Frazer e Henriques distinguevano due forme principali di riti sessuali sacri: il rito temporaneo delle ragazze non sposate (con varianti come il rito sessuale della dote, o come deflorazione pubblica di una sposa) e il rito sessuale per tutta la vita. [26] Tuttavia, Frazer prese le sue fonti principalmente da autori della tarda antichità (cioè 150-500 d.C.), non dal periodo classico o ellenistico. [27] Ciò solleva dubbi sul fatto che il fenomeno dei riti sessuali del tempio possa essere generalizzato a tutto il mondo antico, come facevano tipicamente gli studiosi precedenti.

Nel codice di leggi di Hammurabi, i diritti e il buon nome delle sacerdotesse sessuali sacre femminili erano protetti. La stessa legislazione che proteggeva le donne sposate dalle calunnie si applicava a loro e ai loro figli. Potevano ereditare proprietà dai loro padri, riscuotere entrate dalla terra lavorata dai loro fratelli e disporre di proprietà. Questi diritti sono stati descritti come straordinari, tenendo conto del ruolo delle donne all'epoca. [28]

Termini associati alla prostituzione nel tempio in Sumeria e Babilonia
Tutte le traduzioni provengono dal Pennsylvania Sumerian Dictionary. [29] I termini accadici erano usati nell'Impero accadico, in Assiria e in Babilonia. I termini stessi provengono da elenchi di professioni lessicali su tavolette risalenti al primo periodo dinastico.

Inglese Sumero Accadico Segni Cuneiforme
Badessa nin-diĝir ēntu SAL. TUG2. UN 𒊩𒌆𒀭
Sacerdotessa Lukur nadītu SAL. ME 𒊩𒈨
Suora Nugig Qadištu NU. CONCERTO 𒉡𒍼
Sacerdotessa ierodule Nubar Kulmašītu NU. BAR 𒉡𒁇
Prostituta di culto amalu Ištaru GA2×AN. LUL 𒂼𒈜
Una classe di donne sekrum Sekretu ZI.IG. AŠ 𒍣𒅅𒀸
Prostituta Geme2Karkid Harīmtu SAL×KUR TE. A.KID 𒊩𒆳𒋼𒀀𒆤
Prostituta (EDIIIb) Geme2Karkid Harīmtu SAL×KUR TE. A.AK 𒊩𒆳𒋼𒀀𒀝
Note sul cuneiforme: per convenzione l'accadico è in corsivo, il sumero parlato è minuscolo e la traslitterazione dei segni cuneiformi è maiuscola. Inoltre, un segno determinante è scritto come apice. I determinanti sono solo scritti e mai pronunciati. Nei sumeri parlati gli omofoni sono distinti da un pedice numerico.

Ittiti[
Gli Ittiti praticavano la prostituzione sacra come parte di un culto di divinità, incluso il culto di una coppia di divinità accoppiate, un dio toro e una dea leone, mentre nei giorni successivi fu la dea-madre che divenne prominente, rappresentando la fertilità, e (in Fenicia) la dea che presiedeva alla nascita umana. [30]

Fenicia
È stato sostenuto che la prostituzione sacra, lavorata sia da maschi che da femmine, fosse un'usanza degli antichi fenici. [31][32] Sarebbe stato dedicato alle divinità Astarte e Adone, e talvolta eseguito come festa o rito sociale nelle città di Byblos, Afqa e Baalbek (in seguito chiamata Heliopolis)[33] così come nella vicina città siriana di Palmira. [31]

Complesso di Cancho Roano, Spagna, un luogo proposto di prostituzione del tempio.
Nel sito etrusco di Pyrgi, un centro di culto della dea orientale Astarte, gli archeologi hanno identificato un tempio a lei consacrato e costruito con almeno 17 piccole stanze che potrebbero essere servite come alloggi per le prostitute del tempio. [34] Allo stesso modo, un tempio dedicato alla sua dea Atargatis a Dura-Europos, è stato trovato con quasi una dozzina di piccole stanze con panche basse, che potrebbero essere state utilizzate sia per pasti sacri che per servizi sacri di donne imprigionate nel tempio per adulterio. [34][35] Le prostitute sacre di Pyrgi erano abbastanza famose da essere apparentemente menzionate in un frammento perduto delle opere di Lucilio. [36]

Nell'Africa settentrionale, zona di influenza della colonia fenicia di Cartagine, questo servizio era associato alla città di Sicca, città vicina che ricevette il nome di Sicca Veneria per il suo tempio di Astarte o Tanit (chiamato Venere dagli autori romani). [36] Valerio Massimo descrive come le loro donne ottenessero doni impegnandosi nella prostituzione con i visitatori. [37]

Gli insediamenti fenicio-punici in Hispania, come Cancho Roano, Gadir, Castulo e La Quéjola, hanno suggerito questa pratica attraverso la loro archeologia e iconografia. In particolare, Cancho Roano presenta un santuario costruito con più celle o stanze, che è stato identificato come un possibile luogo di prostituzione sacra in onore di Astarte. [33] Un'istituzione simile potrebbe essere stata trovata a Gadir. I suoi danzatori erotici posteriori chiamati puellae gaditanae nelle fonti romane (o cinaedi nel caso dei ballerini maschi) potrebbero essere stati eredi profanati di questa pratica, considerando il ruolo occupato dal sesso e dalla danza nella cultura fenicia. [31][36][38]

Un altro centro di culto di Astarte era Cipro, i cui templi principali si trovavano a Paphos, Amathus e Kition. [33] L'epigrafia del tempio di Kition descrive l'attività economica personale nel tempio, poiché la prostituzione sacra sarebbe stata tassata come qualsiasi altra occupazione, e nomina possibili praticanti come grm (maschio) e lmt (femmina). [36][39]

Bibbia ebraica
La Bibbia ebraica usa due parole diverse per la prostituta, zonah (זונה)[40] e kedeshah (o qedesha) (קדשה). [40] La parola zonah significava semplicemente una normale prostituta o una donna sciolta. [40] Ma la parola kedeshah significa letteralmente messo a parte (in forma femminile), dalla radice semitica Q-D-Sh (קדש) che significa santo, consacrato o messo a parte. [40] Tuttavia, zonah e qedeshah non sono termini intercambiabili: il primo ricorre 93 volte nella Bibbia,[41] mentre il secondo è usato solo in tre luoghi,[42] trasmettendo connotazioni diverse.

Questo doppio significato ha portato a credere che le kedeshah non fossero prostitute ordinarie, ma prostitute sacre che lavoravano nei templi della fertilità. [43] Tuttavia, la mancanza di prove solide[23][44][45] ha indicato che la parola potrebbe riferirsi a prostitute che offrivano i loro servizi nelle vicinanze dei templi, dove potevano attirare un numero maggiore di clienti. [43] Il termine potrebbe aver avuto origine come fanciulle consacrate impiegate nei templi cananei e fenici, che divennero sinonimo di arringa per gli scrittori biblici. [35]

In ogni caso, la traduzione di prostituta sacra è continuata, tuttavia, perché spiega come la parola possa significare concetti così disparati come sacro e prostituta. [46] Come affermato da DeGrado, "né l'interpretazione della קדשה come "sacerdotessa-non-prostituta" (secondo Westenholz) né come "prostituta-non-sacerdotessa" (secondo Gruber) rappresenta adeguatamente la gamma semantica della parola ebraica nell'ebraico biblico e post-biblico". [46]

Le prostitute maschili erano chiamate kadesh o qadesh (letteralmente: maschio che è messo a parte). [47] La parola ebraica kelev (cane) può anche significare un ballerino maschio o una prostituta. [48]

La Legge di Mosè (Deuteronomio) non era universalmente osservata nella cultura ebraica sotto il dominio della dinastia del re Davide, come riportato nei Re. Infatti Giuda aveva perduto "il Libro della Legge". Durante il regno del re Giosia, il sommo sacerdote Hilkiah lo scopre nella "Casa del Signore" e si rende conto che il popolo ha disobbedito, in particolare per quanto riguarda la prostituzione. [49][50] Esempi di prostituzione maschile ("sodomiti" in KJV, GNV: vedi traduzioni della Bibbia in inglese) vietati sotto il re Giosia sono registrati come comuni fin dal regno di re Roboamo di Giuda (figlio di re Salomone).

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