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spiegazione nei video qui: https://rumble.com/v254oon-abraxas-il-dio-gnostico-e-satanico-dei-massoni-dalla-testa-di-gallo-documen.html?mref=rljsx&mc=e5yiv
https://rumble.com/v254wvo-chi-abraxas-il-dio-dei-massoni-dalla-testa-di-gallo-documentario.html?mref=rljsx&mc=e5yiv
L'Anguiped (latino: angui, 'serpente'; ped-, 'piede') è un tipo di divinità che si trova spesso sugli amuleti magici del periodo greco-romano, ed è caratterizzata dall'avere serpenti per le gambe.

Abraxas, il tipo più comune di Anguiped, è raffigurato come una creatura con la testa di un gallo e serpenti per le gambe, simbolismo pensato per essere di origine persiana. A volte sotto è inscritto Iao, una forma del Tetragramma - le quattro lettere usate per rappresentare il nome del Dio del giudaismo. Tali amuleti, così come l'uso ripetuto del nome Iao in papiri magici, tavolette maledette, gemme e altri amuleti, forniscono prove di culti sincretici che combinano elementi del giudaismo con il paganesimo. Nel Talmud, le persone che si sono allontanate dall'ebraismo verso tali culti sono indicate come minim - spesso tradotte come "eretici" o "apostati". [1][2][3]

Nell'arte greco-romana, sia Tifone che i giganti (dopo il 380 a.C. circa)[4][5][6] sono spesso convenzionalmente raffigurati come anguipedi. Un motivo religioso comune nella Germania romana e nella Gallia orientale raffigura un Giove equestre che cavalca un gigante anguipede.
https://en.wikipedia.org/wiki/Anguiped

La dea dalle zampe di serpente, nota anche come la dea Anguipede, era la dea-antenata degli Sciti secondo la religione scita.
https://en.wikipedia.org/wiki/Snake-Legged_Goddess
Nome
La "Dea dalle zampe di serpente" o "Dea Anguiped" è il nome moderno di questa dea, che è così chiamata perché diverse rappresentazioni di lei la raffigurano come una dea con serpenti o viticci come gambe. [1]

Ruolo
La Dea dalle Zampe di Serpente era associata al principio vivificante. Appare in tutte le varianti del mito genealogico scita come l'antenata scita che genera l'antenato e primo re degli Sciti con Dargatavah. [1]

I suoi tratti, coerenti attraverso le molteplici versioni del mito genealogico, includono il suo essere figlia di un dio fluviale o della Terra e dimorare in una grotta, così come il suo essere metà donna e metà serpente. La descrizione di Diodosso di Sicilia di questa dea nella sua rivisitazione del mito genealogico come una "fanciulla nata dalla terra angolata" implica che fosse una figlia di Api, probabilmente attraverso un dio fluviale, e quindi fosse sia ctonia che collegata all'acqua, ma non era comunque identica ad Api. se stessa e invece apparteneva a una generazione più giovane di divinità di "status inferiore" che erano più attivamente coinvolte nella vita umana. [1]

Il ruolo della Dea dalle Zampe di Serpente come antenata degli Sciti era stato molto saldamente stabilito nella religione Scita prima dei contatti con le religioni mediterranee che influenzarono il culto della Grande Dea Artimpasa a cui la Dea dalle Zampe di Serpente era affiliata. [1]

A causa dell'influenza delle religioni levantine sulla religione degli Sciti durante la loro presenza nel Vicino Oriente, la dea dalle zampe di serpente aveva anche una somiglianza con la dea levantina ʿAtarʿatah-Derketō in diversi aspetti, tra cui i loro corpi mostruosi, il simbolismo della fertilità e della vegetazione, le leggende sulle loro storie d'amore, e le loro rispettive affiliazioni e quasi identificazioni con Artimpasa e Aphroditē Ourania. Sebbene la dea dalle zampe di serpente fosse molto strettamente identificata con Artimpasa al punto da rasentare l'identificazione, le due dee erano comunque distinte. Un'altra influenza potrebbe essere stata la dea greco-colchica Leucothea, la cui mitologia come donna che fu trasformata in una dea dopo essersi gettata in mare a causa di una maledizione di Hēra la collega a Derketō-ʿAtarʿatah, e il cui santuario a Vani aveva colonne coronate da protomifemminili emergenti da akanthos foglie simili a quelle della Dea dalle zampe di serpente. [1]

Riflettendo l'influenza dei culti levantini in cui la Grande Dea era spesso accompagnata da una dea semi-bestiale minore, la Dea dalle zampe di serpente, che era anche l'antenata scita, era affiliata ad Artimpasa. Questa affiliazione era così stretta che le immagini delle due dee si sarebbero quasi fuse, ma tuttavia rimanevano distinte l'una dall'altra. Questa particolarità è più chiara nel modo in cui ad Artimpasa fu assegnato il ruolo di partner sessuale del re e il potere divino dei re che garantivano il potere reale, ma non era considerato l'antenato del popolo, e in come né i re del Bosforo di origine sarmata né i registri degli autori greco-romani assegnarono Aphroditē o Artimpasa come antenato degli Sciti. [1]

Iconografia
Diverse rappresentazioni sono conosciute della "Dea dalle zampe di serpente", spesso realizzate da artigiani greci per il mercato scita, la maggior parte delle quali la raffigura come una dea con gambe a forma di serpente o viticci come gambe, e alcune raffiguranti come alata, con teste di grifone che crescono sotto la vita o che reggono una testa mozzata, con molte di esse che sono state trovate scoperte nelle sepolture, assegnando così alla dea un simbolismo sia ctonio che vegetale, che segue il motivo delle divinità vegetali che possiedono caratteristiche ctonie. [1]

La connessione della Dea dalle Zampe di Serpente al principio vivificante è attestata dalla sua postura in cui le sue mani e le sue gambe erano spalancate, che costituiva un "atteggiamento di parto". Questo complesso immaginario rifletteva quindi la combinazione di maternità umana, vegetazione e vita animale all'interno della Dea dalle zampe di serpente. Alcune immagini della dea dalle zampe di serpente sono state scoperte nelle sepolture, assegnando così un simbolismo sia ctonio che vegetale a questa dea, che segue il motivo di divinità vegetali che possiedono caratteristiche ctonie. [1]

La dea dalle zampe di serpente è rappresentata con ali su ciondoli dal kurgan Bolshaya Bliznitza e dal sito di Ust-Labinskaya, e un ciondolo simile è stato trovato nella volta di Khersonēsos ellenistico insieme a ciondoli che rappresentano teste mozzate. Un capofitto di una serie di piastre di testa di cavallo della Tsymbalova mohyla è decorato con un'immagine della Dea dalle zampe di serpente con gambe di serpente sotto le quali ci sono teste di grifoni e viticci vegetali, così come viticci sopra il cappello kalathos che indossa; questo pezzo anteriore era accompagnato da phalerae che rappresentavano teste di Medousa e Seilēnoi, e pezzi laterali a forma di pesce, probabilmente a causa dell'influenza della dea acquatica levantina Derketō sulla dea dalle zampe di serpente; le raffigurazioni della dea dalle zampe di serpente sulle decorazioni dei finimenti dei cavalli sciti implicano che fosse anche una patrona dei cavalli, il che potrebbe essere collegato alla storia d'amore tra Dargatavah e la dea che iniziò dopo che lei aveva tenuto le sue cavalle nel mito genealogico. [1]

Le immagini del capolavoro Tsymbalova formavano un intermediario con rappresentazioni della dea raffigurata con viticci come gambe. Tra queste raffigurazioni ci sono immagini trovate nelle sepolture della dea con gambe di viticci, che indossa un cappello kalathos e circondata da ornamenti vegetali; queste immagini a gambe di viticcio della dea divennero più numerose durante i primi secoli d.C. e divennero un motivo comune nella progettazione di sarcofagi nel regno del Bosforo. Tra gli Sciti, una delle volte di Skythikē Neapolis era decorata con immagini di piccole figure con gambe a viticcio insieme a figure con teste radiate. [1]

Le forme delle rappresentazioni della Dea dalle zampe di serpente sono simili a quelle dell'Albero della Vita che collega le sfere superiore e inferiore dell'Universo e simboleggiano il potere supremo vivificante, e quindi si fondono con l'immagine della dea della fertilità, ed è stato inoltre collegato al mito della creazione iraniana dell'uccello Simorğ che riposa sulla Saēna Albero. I serpenti e i grifoni, così come le rappresentazioni della Dea dalle zampe di serpente accanto ad animali felini predatori, la caratterizzavano anche come una potnia thērōn oltre ad essere una dea della vegetazione dell'Albero della Vita. [1]

I serpenti collegavano anche la dea dalle zampe di serpente alla Medousa greca, e le rappresentazioni greche di Medousa, specialmente sotto forma di ciondoli trovati nelle tombe dei nobili sciti, erano molto popolari in Scizia a causa della sua associazione con la dea dalle zampe di serpente. Possibili raffigurazioni della dea come potnia thērōn nella forma di Medousa sono state trovate anche nell'arte scita, con un rhyton danneggiato dal Kelermes kurgan raffigurante come una divinità alata che corre con piccole ali su gambe non serpentiformi e fiancheggiata da grifoni su entrambi i lati, e una lastra d'oro del kurgan Shakhan decorata con l'immagine di divinità alate che reggono due animali. [1]

La natura ctonia della Dea dalle zampe di serpente spiegava anche perché le sue raffigurazioni erano collocate nelle tombe scite, e il suo status di antenata degli Sciti la associava al culto degli antenati - la Dea dalle zampe di serpente, essendo il controllore del ciclo di vita, era anche una concedente della vita eterna per il defunto. [1]

Le raffigurazioni della dea dalle zampe di serpente che regge una testa mozzata che rappresentava l'offerta sacrificale di un uomo appeso all'albero della vita, erano un altro esempio di influenza levantina, dal momento che le teste umane mozzate apparivano nei culti della dea levantina in cui la dea che concedeva la vita chiedeva la morte e rievocava la morte del suo partner, che amava, evirato e ucciso. La dea dalle zampe di serpente aveva quindi anche un aspetto assetato di sangue, e vi è attestazione di sacrifici umani alle dee locali accompagnati dall'esposizione delle teste mozzate delle vittime sulla costa settentrionale del Mar Nero; una di queste teste poste su un altare vicino a una rappresentazione di una dea della vegetazione è stata scoperta nella città sarmata di Ilutarum. La pratica scita di tagliare le teste di tutti i nemici che uccidevano in battaglia e portarle ai loro re in cambio del bottino di guerra, le raffigurazioni di guerrieri vicino o con teste decapitate nell'arte scita, così come i ciondoli a forma di teste di satiro trovati nelle stesse strutture delle rappresentazioni della Dea dalle zampe di serpente e di Artimpasa potrebbero essere stati collegati a questo aspetto della Dea dalle zampe di serpente. [1]

La dea con le mani alzate
Sono stati scoperti più ciondoli copricapo di tre kurgan trovati rispettivamente a Mastyuginskiy, Tovsta Mohyla e Lyubimovskiy che rappresentano una dea con grandi mani alzate in un gesto di preghiera e seduta sui protomēs di due leoni di profilo. La postura di questa dea raffigura un immaginario che ha avuto origine nel Luristan o nel Caucaso, ed è stato interpretato come un atto di preghiera verso una divinità solare o celeste. La raffigurazione di questa dea dal kurgan Tovsta Mohyla la mostra seminuda, con seni scoperti e indossando solo una cintura incrociata sopra la gonna. La nudità della Dea con le mani alzate la collega con la Dea dalle gambe di serpente, che è spesso raffigurata in topless, e con Artimpasa. [1]

Una successiva dea del Bosforo nello stesso gesto di preghiera è raffigurata con mani a forma di foglia o ramo. Come la precedente dea con le mani alzate, questa dea siede su due leoni o su un trono affiancato da leoni. Le mani a forma di foglia di questa dea e gli animali selvatici sui suoi fianchi la collegano con la forma a zampe di viticcio della Dea dalle zampe di serpente, e quindi ad Artimpasa. [1]

Al di fuori della Scizia
La regione del Kuban
Raffigurazioni della dea dalle zampe di serpente furono trovate anche nelle aree di Sindo-Meozia sul lato asiatico del Bosporos cimmerio, e le sue rappresentazioni nella sua forma a zampe di viticcio divennero più predominanti nei primi secoli CE e apparvero nelle città greche del Bosforo, dove divennero un disegno comune sui sarcofagi, così come nelle tombe di Khersonēsos. [1]

Il Regno del Bosforo
Una possibile variante sindaco-meotica della dea dalle zampe di serpente appare nel Regno del Bosforo sotto il nome di Aphroditē Apatouros (in greco antico: Αφροδιτη Απατουρος Aphroditē Apatouros). [2] L'epiteto della dea Apatouros deriva da un nome in un dialetto sindiano dello Scita che significa "acqua potente" o "acqua veloce" composta dai termini ap-, che significa "acqua", e tura-, che significa "veloce" o "potente". Il culto di questa dea era di origine indigena Sindo-Meozia e fu adottato dai Greci, che la sincretizzarono con la loro Aphroditē Ourania, quando colonizzarono la penisola di Taman. [2]

Poiché gli antichi greci non capivano il significato dell'epiteto Apatouros, Strabōn tentò di spiegarlo come derivato dalla parola greca απατη, che significa "tradimento", attraverso una rivisitazione di una leggenda su questa dea, secondo la quale era stata attaccata dai giganti e aveva chiesto aiuto a Hēraklēs. Dopo aver nascosto Hēraklēs, la dea, con il pretesto di introdurre i Giganti uno per uno, li consegnò a tradimento a Hēraklēs, che li uccise. [2]

Questa leggenda di Aphroditē Apatouros e dei Giganti e la genealogica scita sono state provvisoriamente suggerite per far parte della stessa narrazione. Secondo questa ipotesi, la ricompensa di Aphroditē Apatouros a Hēraklēs per aver sconfitto i Giganti sarebbe stato il suo amore. [2]

Crimea meridionale
La Parthenos Tauriana, la dea alla quale, secondo Hērodotos di Halikarnāssos, i Tauroi sacrificavano uomini naufraghi e greci catturati in incursioni in mare ed esponevano le loro teste su un palo, potrebbe essere stata un'altra forma della dea dalle zampe di serpente adorata dai non sciti. [1]

Tracia

I cariatidi della tomba tracia di Sveshtari raffiguranti le varianti traci della dea dalle zampe di serpente
Le interpretazioni traci della dea scita dalle zampe di serpente appaiono nella tomba tracia di Sveshtari come cariatidi con corpi femminili che indossano cappelli kalathoi e khitōncon pieghe a forma di volute floreali che hanno un akanthos tra di loro. Le loro mani alzate sproporzionatamente grandi, che reggono le volute o sono sollevate per apparire come sostegno alla trabeazione, sono simili alla dea con le mani alzate sul viso raffigurate su una serie di placche votive tracie. Sopra i cariatidi, un dipinto murale raffigura una dea che tiene una corona e raggiunge un cavaliere che si avvicina. La scena complessiva rappresenta l'eroizzazione postuma di un nobile tracio e raffigura gli stessi elementi del complesso della Grande Dea minore-dea che si trova nella relazione tra Artimpasa e la Dea dalle zampe di serpente. [1]

Un equivalente trace della dea dalle zampe di serpente potrebbe anche apparire nella serie di placche di briglie di cavallo di Letnitsa. Una delle targhe raffigura una figura maschile seduta (un eroe ancestrale e probabile equivalente trace degli sciti "Hēraklēs") con una figura femminile (la Grande Dea Tracia) a cavalcioni su di lui dall'alto, entrambi esplicitamente impegnati in rapporti sessuali, e simboleggia l'acquisizione del potere reale da parte del re attraverso il rapporto sessuale con la Grande Dea in modo simile all'ottenimento del potere reale da parte del re scita attraverso la sua unione con Artimpasa. Dietro la Grande Dea c'è un'altra donna, che tiene un vaso in una mano e nell'altra un ramo che oscura la vista dell'eroe; questa figura è una dea della vegetazione con un aspetto ectatico, che è simboleggiato dal vaso che tiene in mano, che contiene una bevanda sacra, e la cui connessione con la Grande Dea è analoga a quella della Dea dalle zampe di serpente con Artimpasa. [1]

Sono state scoperte anche diverse stele traci e targhe votive raffiguranti un cavaliere di fronte a una Grande Dea in piedi o seduta, mentre un albero con un serpente avvolgente si frappone tra loro, attestando la somiglianza delle concezioni traci e scite della Grande Dea e l'affiliazione a lei di una dea serpente che era considerata la progenitrice del popolo. [1]

Culto
L'immagine della Dea dalle zampe di serpente è stata utilizzata nei riti sciamanici a causa della sua affiliazione con Artimpasa, con uno degli scettri dell'Oleksandropilskiy kurhan [uk] che è stato trovato decorato con una sua raffigurazione, e le altre teste di scettro arredate con campane o decorate con alberi schematici con uccelli seduti su di essi.

Origine

Stemma, il biscione della Casa dei Visconti, sul palazzo arcivescovile in Piazza Duomo, Milano. Lo stemma porta le iniziali IO.[ HANNES] dell'arcivescovo Giovanni Visconti (1342-1354).
Alcuni hanno ipotizzato che i resoconti e le descrizioni dei cobra possano aver dato origine alla leggenda del basilisco. I cobra possono mantenere una postura eretta e, come con molti serpenti in territori sovrapposti, vengono spesso uccisi dalle manguste. Il cobra reale o amadriade ha un simbolo simile a una corona sulla sua testa. Diverse specie di cobra sputatori possono incapacitarsi da lontano sputando veleno, il più delle volte negli occhi della preda, e potrebbero essere stati confusi con l'amadriade dal loro aspetto simile. Il cobra egiziano vive nel deserto ed è stato impiegato come simbolo della regalità. [15]

Riferimenti letterari storici
Il basilisco appare nella versione inglese riveduta della Bibbia in Isaia 14:29 nell'esortazione del profeta ai Filistei che legge: "Non rallegratevi, o Filistea, tutti voi, perché la verga che ti ha colpito è spezzata, perché dalla radice del serpente uscirà un basilisco, e il suo frutto sarà un serpente volante infuocato". La versione di Re Giacomo della Bibbia afferma: "Dalla radice del serpente uscirà una cuccagna, e il suo frutto sarà un serpente volante infuocato".

Nel Salmo 91:13:[16] "super leonem et draconem" nella Vulgata latina, letteralmente "Calpesterai il leone e il drago, / l'aspide e il basilisco calpesterai sotto i piedi", tradotto nella versione di Re Giacomo come: Calpesterai il leone e la vipera: il giovane leone e il drago calpesterai sotto i piedi", [17] il basilisco appare nella Settanta e nella Vulgata latina, anche se non nella maggior parte delle traduzioni inglesi, che hanno dato origine alla sua inclusione nel soggetto nell'arte altomedievale di Cristo che calpesta le bestie.

Il basilisco è menzionato in The Inscription on the Kosovo Marble Column, un poema / epitaffio scritto da Stefan Lazarević, il despota della Serbia, che racconta la battaglia del Kosovo. In una parte, l'esercito serbo è elogiato per aver ucciso "Amurat e suo figlio, progenie di vipera e vipera, doni di leone e basilisco ..."[18]

Il basilisco appare in Sugli ebrei e le loro menzogne del teologo Martin Lutero:

Ovunque tu veda o ascolti un insegnamento ebreo, non pensare diversamente se non che stai ascoltando un Basiliskus velenoso che con la sua faccia avvelena e uccide le persone.
https://en.wikipedia.org/wiki/Basilisk

Un agathodaemon (in greco antico: ἀγαθοδαίμων, agathodaímōn) o demone agathos (ἀγαθός δαίμων, agathós daímōn, lett. "nobile spirito") era uno spirito (demone) della religione greca antica. Erano spiriti compagni personali o soprannaturali,[2][3] paragonabili ai geni romani, che assicuravano buona fortuna, fertilità, salute, protezione e saggezza.
https://en.wikipedia.org/wiki/Agathodaemon
Durante il periodo classico
Sebbene poco notato nella mitologia greca (Pausania congetturò che il nome fosse semplicemente un epiteto di Zeus),[4] era prominente nella religione popolare greca; [5] Era consuetudine bere o versare qualche goccia di vino non miscelato per onorarlo in ogni simposio o banchetto formale. Nella Pace di Aristofane, quando la guerra ha intrappolato la pace (Εἰρήνη Eirene) in una fossa profonda, Hermes viene a dare aiuto: "Ora, oh greci! è il momento in cui, liberati da litigi e combattimenti, dovremmo salvare la dolce Eirene e tirarla fuori da questa fossa... Questo è il momento di scolare una coppa in onore di Agathos Daimon". Un tempio a loro dedicato era situato sulla strada da Megalopoli a Maenalus in Arcadia. [6]

Un Agathos Daimon era il coniuge o il compagno di Tyche Agathe (Τύχη Ἀγαθή, "Buona fortuna"; Latino: Agatha). "Tyche la conosciamo in Lebadeia come la moglie dell'Agathos Daimon, lo Spirito Buono o Ricco". [7][8] La loro presenza numinosa potrebbe essere rappresentata nell'arte come un serpente o più concretamente come un giovane che porta una cornucopia e una ciotola in una mano, e un papavero e una spiga di grano nell'altra. [7] L'agathodaemon fu successivamente adattato in un demone generale di fortuna, in particolare della continua abbondanza di buon cibo e bevande di una famiglia. Più tardi alcune altre versioni hanno descritto gli agatodemoni come esseri psicopompi che portano i morti che sono sulla loro carta nell'aldilà (Underworld) ma non li giudica Agathodaemons sono stati descritti come guardiani personali, aiutanti o protettori delle persone. Secondo gli antichi greci ogni persona è nata con ogni personalità, l'agathodaemon e il cacodemone . [senza fonte]

Durante la tarda antichità

Manly P. Hall descrive una famosa statua di Serapide alessandrina "[Serapide] si trova sul dorso del coccodrillo sacro, portando nella mano sinistra un righello per segnare le inondazioni del Nilo, e bilanciando sulla mano destra un curioso emblema costituito da un animale con tre teste. La prima testa – quella di un leone – significava il presente; la seconda testa – quella di un lupo – il passato; e la terza testa – quella di un cane – il futuro. Il corpo con le sue tre teste era avvolto dalle spire contorte di un serpente. Le figure di Serapide sono occasionalmente accompagnate da Cerbero, il cane a tre teste di Plutone, e – come Giove – portano cesti di grano sulla loro testa. Cita un'opera di Mosaize, Historie Der Hebreeuwse Kerke come fonte dell'illustrazione incisa.
Nell'atmosfera sincretica della tarda antichità, gli agatodemoni potevano essere legati ai portatori egiziani di sicurezza e buona fortuna: una gemma scolpita con emblemi magici reca le immagini di Serapide con coccodrillo, leone solare e mummia di Osiride circondata dal serpente dalla testa di leone Chnum-Agathodaemon-Aion, con Arpocrate sul retro

Ephesia Grammata (greco: Ἐφέσια Γράμματα, "parole efesine") sono antiche formule magiche greche attestate dal 5 ° o 4 ° secolo aC. Secondo Pausania il lessicografo (Eust. ad Od. 20, 247, p. 1864), il loro nome deriva dal loro essere incisi sull'immagine di culto di Artemide a Efeso. Clemente di Alessandria li considera un'invenzione dei Daktyloi.

Simili ai mantra del buddismo e dell'induismo, erano "parole prive di significato" (ἄσημα ὀνόματα) potenti per proteggere coloro che potevano pronunciarle correttamente, il loro potere risiedeva nel loro suono, in modo che fossero inefficaci se pronunciate male. Plutarco (Quaest. Conv. 706D) riferisce che i Magi istruivano le vittime della possessione demoniaca a recitare la Grammatica di Efesia.

Nella commedia del 4 ° secolo Lyropoios di Anaxilas, un personaggio porta Ephesia Grammata incisa sulla sua cintura. [1]

I più noti Ephesia Grammata sono un gruppo di sei parole:[2]

ΑΣΚΙ(ΟΝ) ΚΑΤΑΣΚΙ(ΟΝ) ΛΙΞ ΤΕΤΡΑΞ ΔΑΜΝΑΜΕΝΕΥΣ ΑΙΣΙΟΝ (or ΑΙΣΙΑ )
Aski(ON) Kataski(ON) LIX Tetrax Damnameneus Aision (AISIA)
Una versione di questa formula sembra essere attestata da un'iscrizione danneggiata proveniente da Himera, in Sicilia, che deve risalire a prima della distruzione cartaginese della città nel 409 aC. [3] La successiva prima prova epigrafica per la formula proviene dal 4 ° secolo aC, e continua a riapparire su papiri magici per tutto il periodo ellenistico. Le parole a volte si presentano in varianti significativamente diverse, ad esempio sulla tavoletta di piombo di Phalasarna, Creta:

ασκι κατασκι αασιαν ενδασιαν
Aski Kataski Aasian Endasian
Ci sono stati vari tentativi da parte di autori antichi di dare un senso alle parole. Damnameneus è stato interpretato come il nome di un Dattilo. Androcide propose un'interpretazione come simboli filosofici (Clemente, Stromata 5, 8, 45, 2): aski (ἄσκιον "senza ombra") come "oscurità", kataski (κατάσκιον "ombra") come "luminosità" (la luminosità è necessaria per proiettare ombre), lix (Hsch.: "λίξ: πλάγιος, καὶ λίθος πλατύς" ) come termine antico per "Terra", e tetrax (τετραξός "quadruplo") come l'anno (le quattro stagioni), Damnameneus come "Sole" e aisia (αἴσιος "giusto, adatto, di buon auspicio") come Logos.
https://en.wikipedia.org/wiki/Ephesia_Grammata

Gli Arconti sono, nello gnosticismo e nelle religioni strettamente correlate ad esso, i costruttori dell'universo fisico. Tra gli Arconti, gli Ofiti, i Sethiani e negli scritti della biblioteca di Nag Hammadi, gli arconti sono sovrani, ognuno legato a uno dei sette pianeti; impediscono alle anime di lasciare il regno materiale. La connotazione politica del loro nome riflette il rifiuto del sistema governativo, come imperfetto senza possibilità di vera salvezza. [1] Nel manicheismo, gli arconti sono i governanti di un regno all'interno del "Regno delle Tenebre", che insieme costituiscono il Principe delle Tenebre. In The Reality of the Rulers, l'aspetto fisico degli Arconti è descritto come ermafrodita, con i loro volti che sono quelli delle bestie.
https://en.wikipedia.org/wiki/Archon_(Gnosticism)
Hebdomad
Una caratteristica del concetto gnostico dell'universo è il ruolo svolto in quasi tutti i sistemi gnostici dai sette arconti creatori del mondo, noti come Hebdomad (ἑβδομάς). Questi Sette sono nella maggior parte dei sistemi poteri semi-ostili, e sono considerati come le ultime e più basse emanazioni della Divinità; Sotto di loro – e spesso considerati come provenienti da loro – viene il mondo dei poteri in realtà diabolici. Vi sono infatti alcune eccezioni; Basilide insegnava l'esistenza di un "grande arconte" chiamato Abraxas che presiedeva 365 arconti. [5]

Evidentemente da opere come l'Apocrifo di Giovanni, i Diagrammi Ophite, Sull'origine del mondo e Pistis Sophia, gli arconti svolgono un ruolo importante nella cosmologia gnostica. Probabilmente originariamente riferendosi ai daimon greci dei pianeti, nello gnosticismo divennero i governanti demoniaci del mondo materiale, ognuno associato a una diversa sfera celeste. [6] Come governanti del mondo materiale, sono chiamati ἄρχοντες (archontes, "principati" o "governanti"). Come per l'astronomia antica, che pensava a una sfera di stelle fisse, sopra le sfere dei sette pianeti,[7] oltre le sfere degli arconti malvagi (Hebdomad), c'erano le regioni supercelesti che un'anima deve raggiungere dalla gnosi per sfuggire al dominio degli arconti. Questo luogo è pensato come la dimora di Sophia (Saggezza) e Barbelo, chiamato anche Ogdoad.
Denominazione e associazioni
Gli Ofiti accettarono l'esistenza di questi sette arconti (Origene, Contra Celsum, vi. 31; un elenco quasi identico è dato in On the Origin of the World):[8]

Yaldabaoth, chiamato anche Saklas che emerse più tardi,[9] Arconte di fornicazione[10] e Samael
Saturno.
2° Cielo. 6° Cielo e 7° Cielo. 8° Cielo. Gettato nel Tartaro[11][10]
Nome femminile: Pronoia (Preveggenza) Sambathas, "settimana".
Profeti:[12] Mosè, Giosuè, Amos, Abacuc.
Dall'ebraico yalda bahut, "Figlio del Caos"? Il più esterno che ha creato gli altri sei, e quindi il capo sovrano e Demiurgo per eccellenza. Chiamato "il leontoeides", leontoeides.
Iao
Giove.
1° Cielo. [10]
Nome femminile: Signoria.
Profeti: Samuele, Natan, Giona, Michea.
Forse da Yahu, YHWH, ma forse anche dal grido magico iao nei Misteri.
Sabaoth
Marte.
6° Cielo. 7° Cielo. Sopra il 7° cielo. [13] Mondo di povertà - Sabaoth insieme al suo figlio Cristo. [14]
Nome femminile: Divinità.
Profeti: Elia, Gioele, Zaccaria.
Pistis Sophia sostenne Sabbaoth nella sua ribellione contro suo padre, così stabilì il regno per Sabbaoth su tutti in modo che potesse dimorare al di sopra dei dodici dei del caos ricevendo grande autorità contro tutte le forze del caos. [8] Quindi, il suo nome deriva dal sabato, che corrisponde al 7 ° cielo del riposo che governa indicando o riposo dalla sua lotta o come colui che non riposerà sulla creazione di suo padre ma la cambierà. La frase dell'Antico Testamento Yahweh sabaoth o 'Geova degli eserciti' era considerata un nome proprio, da cui Giove Sabbas o Sabazios.
Astaphanos, o Astaphaios
Venere.
6th Heaven che è Sophia, un nome dell'aspetto femminile del cielo più basso. [15]8° Cielo - forse Ogdoad o Pleroma[8] insieme a Cristo. [16] 4° Cielo. [17] 9° Cielo - Aborto. [18]
Nome femminile: Sophia.
Profeti: Esdra, Sofonia.
Astraphaios è senza dubbio il pianeta Venere, in quanto vi sono gemme gnostiche con una figura femminile e la legenda ASTAPHE, il cui nome è anche usato negli incantesimi magici come il nome di una dea. [senza fonte]
Adonaios
Il Sole.
Nome femminile: Kingship.
Profeti: Isaia, Ezechiele, Geremia, Daniele.
Dal termine ebraico per "il Signore", usato da Dio; Adone dei siriani che rappresentano il sole invernale nella tragedia cosmica di Tammuz. Nel sistema mandeano Adonaios rappresenta il Sole.
Elaios, o Ailoaios, o talvolta Ailoein, o Adonaeus[10]
5° Cielo o 6° Cielo. [10]
Mercurio.
Nome femminile: Gelosia.
Profeti: Tobia, Aggeo.
Da Elohim, Dio (El).
Horaios
La Luna.
Nome femminile: Ricchezza.
Profeti: Michaiah, Nahum.
Da Jaroah? o "luce"? o Horus?
Seth
3° Cielo. [10]
Davide
4° Cielo. [10]
Sull'origine del mondo
Nel testo di Nag Hammadi Sull'origine del mondo, i sette poteri dei cieli del caos sono:[19]

Yaldabaoth, che rappresenta la preveggenza (Sambathas)
Yao, che rappresenta la maestria
Sabaoth, che rappresenta la divinità
Adonaios, che rappresenta la regalità
Eloaios, che rappresenta l'invidia
Oraios, che rappresenta la ricchezza
Astaphaios, equiparato a Sophia
Pistis Sophia
L'ultimo libro della Pistis Sophia contiene il mito della cattura degli arconti ribelli, i cui leader qui appaiono come cinque. [20]

Paraplex
Eleonora
Ariouth (femmine)
Tifone
Iachtanabas (maschi)
Apocrifo di Giovanni
Nell'Apocrifo di Giovanni, il demiurgo Yaldabaoth, che è anche conosciuto con i nomi Sakla e Samael, crea le "dodici autorità", che sono:[19]

Athoth (il mietitore)
Harmas (l'occhio geloso)
Kalila-Oumbri
Yabel
Adonaios (Sabaoth))
Caino (il sole)
Abele
Abrisene
Giovanna
Armoupieel
Melcheir-Adonein
Belias (sovrano sulle profondità degli inferi)
Le dodici autorità creano quindi i "Sette Potenze", che sono descritti come rappresentanti i sette giorni della settimana:

Athoth, che rappresenta la bontà, con la faccia di una pecora
Eloaios, che rappresenta la preveggenza, con la faccia di un asino
Astaphaios, che rappresenta la divinità, con la faccia di una iena
Yao, che rappresenta la signoria, con la faccia di un serpente con sette teste
Sabaoth, che rappresenta il regno, con la faccia di un serpente
Adonin, che rappresenta la gelosia, con la faccia di una scimmia
Sabbataios, che rappresenta la comprensione, con il volto di un fuoco fiammeggiante
In Epifanio
Nel sistema degli gnostici menzionato da Epifanio troviamo, come i Sette Arconti,

Iao
Saklas (il demone capo del manicheismo)
Seth
Davide
Eleonora
Elilaios (probabilmente collegato con En-lil, il Bel di Nippur, l'antico dio di Babilonia)
Yaldabaoth (o n. 6 Yaldaboath, n. 7 Sabaoth)
Forma ellenizzata
Nella forma ellenizzata dello gnosticismo, tutti o alcuni di questi nomi sono sostituiti da vizi personificati. Authadia (Authades), o Audacia, è l'ovvia descrizione di Yaldabaoth, il presuntuoso Demiurgo, che ha la faccia di leone come l'Arconte Authadia. Degli arconti Kakia, Zelos, Phthonos, Errinnys, Epithymia, l'ultimo rappresenta Venere. Il numero sette si ottiene posizionando un proarconte o un arconte principale alla testa. Che questi nomi siano solo un travestimento per i Sancta Hebdomas è chiaro, perché Sophia, la madre di loro, conserva il nome di Ogdoad, Octonatio. Occasionalmente, come tra i Naassenes, si incontra l'arconte Esaldaios, che è evidentemente l'El Shaddai della Bibbia, ed è descritto come l'arconte "numero quattro" (harithmo tetartos).

Mandaeismo
Articolo principale: cosmologia mandea
Nella cosmologia mandea, Ptahil-Uthra, sebbene non sia una divinità, può essere considerato l'arconte primario poiché è visto come il creatore del mondo materiale. [21]

Tra i Mandei, c'è una concezione diversa e forse più primitiva dei Sette. Nel Mandaeismo, i Sette, insieme alla loro madre Namrus (Ruha) e al loro padre (Ur), sono pianeti che appartengono interamente al Mondo delle Tenebre. Loro e la loro famiglia sono considerati prigionieri dell'angelo Manda-d'hayye ("Conoscenza della vita"), che li perdona, li mette su carri di luce e li nomina governanti del mondo. [22]

Manicheismo
I manichei adottarono prontamente l'uso gnostico, e i loro arconti sono invariabilmente esseri malvagi, che costituiscono il Principe delle Tenebre. Si racconta come l'aiutante dell'Uomo Primordiale, lo spirito della vita, catturò gli arconti malvagi e li fissò al firmamento, o secondo un altro racconto, li scorticava, e formava il firmamento dalla loro pelle,[23] e questa concezione è strettamente correlata all'altra, sebbene in questa tradizione il numero (sette) degli arconti sia perduto.

Origini
Pianeti
Ireneo ci dice che "il santo Hebdomad sono le sette stelle che chiamano pianeti". [24] È sicuro, quindi, prendere i sette nomi gnostici di cui sopra come designazione delle sette divinità planetarie: il sole, la luna e cinque pianeti. Nel sistema mandeano i Sette sono introdotti con i nomi babilonesi dei pianeti. La connessione dei Sette con i pianeti è anche chiaramente stabilita dalle esposizioni di Celso e Origene (Contra Celsum, vi. 2 2 seq.) e similmente dal passo sopra citato nella Pistis Sophia, dove gli arconti, che sono qui menzionati come cinque, sono identificati con i cinque pianeti (escludendo il sole e la luna).

In questo, come in molti altri sistemi, le tracce dei sette planetari sono state oscurate, ma quasi mai sono state completamente cancellate. Ciò che tendeva maggiormente a cancellare la settuplice distinzione era l'identificazione del Dio degli ebrei, il Legislatore, con Yaldabaoth e la sua designazione come creatore del mondo, mentre in precedenza i sette pianeti insieme governavano il mondo. Questa confusione, tuttavia, era suggerita dal fatto stesso che almeno cinque dei sette arconti portavano nomi di Dio nell'Antico Testamento: El Shaddai, Adonai, Elohim, Geova, Sabaoth.

Wilhelm Anz ha anche sottolineato che l'escatologia gnostica, consistente nella lotta dell'anima con arconti ostili nel suo tentativo di raggiungere il Pleroma, è uno stretto parallelo dell'ascesa dell'anima, nell'astrologia babilonese, attraverso i regni dei sette pianeti fino ad Anu. [25] La tarda religione babilonese può sicuramente essere indicata come la patria di queste idee. [26]

Nel Mandaeismo, i sette pianeti non sono generalmente visti favorevolmente, poiché costituiscono parte dell'entourage di Ruha, la Regina del Mondo delle Tenebre che è anche la loro madre (vedi cosmologia mandeana). [27][28]

Zoroastrismo
Il Bundahishn ci dice che nella lotta primordiale del diavolo contro il mondo della luce, sette potenze ostili furono catturate e poste come costellazioni nei cieli, dove sono sorvegliate da buone potenze stellari e impedite di fare del male. Cinque delle potenze malvagie sono i pianeti, mentre qui il sole e la luna non sono ovviamente annoverati tra i poteri del male, per l'ovvia ragione che nella religione ufficiale persiana appaiono invariabilmente come buone divinità. [29] Va anche notato che i misteri di Mitra, così strettamente connessi con la religione persiana, conoscono questa dottrina dell'ascesa dell'anima attraverso le sfere planetarie. [30]

Angeli caduti
In Sull'origine del mondo, gli arconti impregnano l'Eva biblica, un'idea probabilmente derivante dai Figli di Dio in Genesi 6:1-4 o dal Libro di Enoc. [31] In accordo con le raffigurazioni degli angeli caduti negli scritti enochiani, gli arconti incitano le passioni agli umani. Inoltre, entrambi insegnano l'idolatria, i sacrifici e lo spargimento di sangue per schiavizzare gli gnostici e intrappolarli nell'ignoranza. [32]

Teologia greca
La mitologia dell'antica Grecia conosceva dei, demoni ed eroi. Θεοὶ ἄρχοντες (divinità dominanti) appaiono nella successiva filosofia di Platone. [33] Tuttavia Filone non allude mai agli arconti: in un singolo passo (De Mon. i. 1),[34] ἄρχοντες è semplicemente correlativo a ὑπήκοοι (signori).

Attualmente il sincretismo della successiva filosofia greca trovò spazio per gli arconti, che appaiono nel neoplatonismo e si affermava derivassero dalla tradizione non scritta di Platone. Sono inseriti dall'autore del libro De Mysteriis Aegyptiorum,[35] e sembrerebbe addirittura dal suo interrogante Porfirio, sotto dèi, demoni, angeli e arcangeli, e sopra eroi (omessi da Porfirio) e defunte "anime", nella scala di esseri invisibili la cui presenza può diventare manifesta. Potrebbe essere solo una coincidenza accidentale che verso la fine del 2 ° secolo "Arconte" fosse uno dei nomi dati dall'Arpocrazione platonica al "Secondo Dio" di Numenio (Proclo in Tim. 93 C).

Perché tutte le serie degli Dei dominanti (θεοὶ ἄρχοντες), sono raccolte nella fabbricazione intellettuale come in un vertice, e sussistono su di esso. E come tutte le fonti sono la progenie del padre intelligibile, e sono riempite da lui di unione intelligibile, così similmente tutti gli ordini dei principi o governanti, sono sospesi secondo natura dal demiurgo, e partecipano da lì di una vita intellettuale.

— Proclo, La teologia di Platone

I Sethians erano una delle principali correnti dello gnosticismo durante il 2 ° e 3 ° secolo dC, insieme al valentinianesimo e al basilideanismo. Secondo John D. Turner, ha avuto origine nel 2 ° secolo CE come fusione di due distinte filosofie giudaiche ellenistiche ed è stato influenzato dal cristianesimo e dal medio platonismo. [1] Tuttavia, l'origine esatta del Sethianesimo non è propriamente compresa
https://en.wikipedia.org/wiki/Sethianism
I Sethians (latino Sethoitae) sono menzionati per la prima volta, insieme agli Ofiti, nel 2 ° secolo, da Ireneo (che era antagonista verso lo gnosticismo) e nello Pseudo-Tertulliano (cap. 30). [3][4] Secondo Frederik Wisse, tutti i resoconti successivi sembrano dipendere in gran parte da Ireneo. [5] Ippolito ripete le informazioni di Ireneo.

Secondo Epifanio di Salamina (c. 375), ai suoi tempi i Sethiani si trovavano solo in Egitto e Palestina, ma cinquant'anni prima erano stati trovati fino alla Grande Armenia. [6][nota 1]

Il Catalogo delle Eresie di Filaster (4 ° secolo dC) [nota 2] colloca gli Ofiti, i Cainiti e i Sethiani come sette ebraiche pre-cristiane. [nota 3] Tuttavia, poiché i Seti identificarono Seth con Cristo (Secondo Logos del Grande Seth), la convinzione di Filaster che i Sethiani avessero origini pre-cristiane, oltre che nell'assorbimento sincretico di fonti pre-cristiane ebraiche e greche, non ha trovato accettazione negli studi successivi. [8]

Origini e sviluppo
Hans-Martin Schenke fu uno dei primi studiosi a classificare diversi testi nella biblioteca di Nag Hammadi come Sethian. [9]

Secondo John D. Turner, gli studiosi britannici e francesi tendono a vedere il Sethianismo come "una forma di speculazione cristiana eterodossa", mentre gli studiosi tedeschi e americani lo vedono come "un fenomeno distintamente interiore, sebbene sincretista ed eterodosso". [1] Roelof van den Broek osserva che il "Sethianismo" potrebbe non essere mai stato un movimento religioso separato, ma che il termine si riferisce piuttosto a un insieme di temi mitologici che ricorrono in vari testi. [10] Secondo Turner, il Sethianesimo è stato influenzato dal cristianesimo e dal medio platonismo, e sei fasi possono essere individuate nell'interazione del Sethianesimo con il cristianesimo e il platonismo. [1]

Fase 1. Secondo Turner, due diversi gruppi, esistenti prima del II secolo d.C.,[11] formarono la base per i Sethiani: un gruppo ebraico di possibilmente lignaggio sacerdotale, i cosiddetti Barbeloiti,[12] dal nome di Barbelo, la prima emanazione del Dio Supremo, e un gruppo di esegeti biblici, i Sethites, il "seme di Seth". [13]

Fase 2. I Barbeloiti erano un gruppo di battezzatori che a metà del 2 ° secolo si fuse con gruppi di battezzanti cristiani. Cominciarono a vedere il Cristo preesistente come il "Figlio auto-generato (Autogenes) di Barbelo", che fu "unto con la "Cristità" dello Spirito Invisibile". Secondo Turner, questa "stessa unzione [fu] ricevuta dai Barbeloiti nel loro rito battesimale mediante il quale furono assimilati all'archetipo del Figlio dell'Uomo". Il Gesù terreno era considerato come la sembianza di Barbelo, apparendo come il Logos divino e ricevendo la cristianità quando fu battezzato. [13]

Fase 3. Nel tardo 2 ° secolo dC, i barbeloiti cristianizzati si fusero con i Sethites, formando insieme i Sethianisti gnostici. Seth e Cristo furono identificati come portatori della "vera immagine di Dio che era recentemente apparso nel mondo come il Logos per salvare Gesù dalla croce". [14]

Fase 4. Alla fine del 2 ° secolo, il Sethianism si è separato dall'ortodossia cristiana in via di sviluppo, che ha respinto la visione doceciana dei Sethians su Cristo. [14]

Fase 5. All'inizio del 3 ° secolo, il Sethianesimo fu completamente respinto dagli eresiologi cristiani e il Sethianesimo si spostò verso le pratiche contemplative del platonismo, pur perdendo il loro interesse per le proprie origini. [15]

Fase 6. Alla fine del 3 ° secolo, il Sethianesimo fu attaccato dai neoplatonici come Plotino e il Sethianesimo alienato dal Platonismo. All'inizio della metà del 4 ° secolo, il Sethianism si frammentò in vari gruppi gnostici settari, come gli Arconti, gli Audiani, i Borboriti e i Fibioniti. Alcuni di questi gruppi esistevano nel Medioevo. [16]

Relazione con il Mandaeismo
Vari studiosi hanno notato molte somiglianze tra il mandeismo e il sethianismo. Kurt Rudolph (1975) ha osservato molti parallelismi tra i testi mandei e i testi gnostici sethiani della biblioteca di Nag Hammadi. [17] Birger A. Pearson paragona anche i "Cinque Sigilli" del Sethianism, che crede siano un riferimento alla quintupla immersione rituale in acqua, al masbuta mandeano. [18] Secondo Buckley (2010), "La letteratura gnostica sethiana ... è legato, forse come fratello minore, all'ideologia del battesimo mandeano". [19] Mark J. Lofts (2010) fa un'affermazione più audace sostenendo che il mandeismo è in realtà una tradizione vivente dello gnosticismo sethiano. [20]

Mitologia
Il Sethianesimo attribuì la sua gnosi a Seth, terzo figlio di Eva e Adamo, e Norea, moglie di Noè, che svolge anche un ruolo nel mandeanesimo e nel manicheismo. Il mito cosmogonico di Sethian dà un prologo alla Genesi e al resto del Pentateuco, presentando una reinterpretazione radicale della concezione ebraica ortodossa della creazione e della relazione del divino con la realtà. La cosmogonia Sethiana è più famosa nell'Apocrifo di Giovanni, che descrive un Dio Sconosciuto, lo stesso che Paolo aveva fatto negli Atti degli Apostoli 17:23. [nota 4] Molti dei concetti sethiani derivarono da una fusione di concetti platonici o neoplatonici con l'Antico Testamento, come era comune nel giudaismo ellenistico, esemplificato da Filone (20 aC-40 d.C.). [senza fonte]

Creazione
Dal "Dio Sconosciuto" emanano eoni, una serie di esseri femminili e maschili accoppiati. Il primo di questi è Barbelo, che è coattore nelle emanazioni che seguono. Gli eoni che ne risultano sono rappresentativi dei vari attributi di Dio, che sono indistinguibili quando non sono astratti dalla loro origine. [nota 5] Dio e gli eoni comprendono la somma totale dell'universo spirituale, noto come Pleroma.

In alcune versioni del mito, l'Eone Sophia imita le azioni di Dio, compiendo una propria emanazione, senza la previa approvazione degli altri eoni nel Pleroma. Ciò si traduce in una crisi all'interno del Pleroma, che porta alla comparsa dello Yaldabaoth, un "serpente con la testa di leone". Questa figura è comunemente conosciuta come il demiurgo, l'"artigiano" o "artigiano", dopo la figura nel Timeo di Platone. [nota 6] Questo essere è inizialmente nascosto da Sophia, ma successivamente fugge, rubandole una parte del potere divino nel processo.

Usando questo potere rubato, Yaldabaoth crea un mondo materiale ad imitazione del divino Pleroma. Per completare questo compito, genera un gruppo di entità conosciute collettivamente come Arconti, "piccoli governanti" e artigiani del mondo fisico. Come lui, sono comunemente raffigurati come teriomorfi, con le teste degli animali. Alcuni testi identificano esplicitamente gli Arconti con gli angeli caduti descritti nella tradizione di Enoch negli apocrifi giudaici.

A questo punto gli eventi della narrazione sethiana cominciano a coincidere con gli eventi della Genesi, con il demiurgo e le sue coorti arcatiche che svolgono il ruolo del creatore. Come nella Genesi, il demiurgo dichiara di essere l'unico dio, e che nessuno esiste superiore a lui. Tuttavia, la conoscenza del pubblico di ciò che è accaduto prima getta questa affermazione, e la natura del creatore stesso, in una luce radicalmente diversa.

Il demiurgo crea Adamo, durante il processo trasferendo involontariamente la porzione di potere rubata a Sophia nel primo corpo umano fisico. Quindi crea Eva dalla costola di Adamo, nel tentativo di isolare e riconquistare il potere che ha perso. Per mezzo di questo tenta di violentare Eva che ora contiene il potere divino di Sophia; diversi testi lo descrivono come fallimentare quando lo spirito di Sophia si trapianta nell'Albero della Conoscenza. Successivamente, i due sono "tentati" dal serpente e mangiano del frutto proibito, riacquistando così ancora una volta il potere che il demiurgo aveva rubato.

Significato teologico
L'aggiunta del prologo altera radicalmente il significato degli eventi in Eden. Piuttosto che enfatizzare una caduta della debolezza umana nel violare il comando di Dio, i Sethiani (e i loro eredi) enfatizzano una crisi della Pienezza Divina quando incontra l'ignoranza della materia, come descritto nelle storie su Sophia. La rimozione di Eva e Adamo dal paradiso degli Arconti è vista come un passo verso la libertà dagli Arconti. [senza fonte] Pertanto, il serpente nel Giardino dell'Eden diventa una figura eroica e salvifica piuttosto che un avversario dell'umanità o un "proto-Satana". Mangiare il frutto della Conoscenza è il primo atto di salvezza umana da poteri crudeli e oppressivi. [senza fonte]

Testi sethiani
La maggior parte dei testi sethiani sopravvissuti sono conservati solo nella traduzione copta dell'originale greco. Pochissime prove dirette dell'insegnamento gnostico erano disponibili prima della scoperta della biblioteca di Nag Hammadi, una raccolta di traduzioni copte del 4 ° secolo di testi gnostici che erano apparentemente nascosti. in reazione alla lettera pasquale di Atanasio di Alessandria del 367 che vietava l'uso di libri non canonici. Alcuni di questi testi sono noti per essere stati in esistenza nel 2 ° secolo, ma è impossibile escludere la presenza di materiale sincretico successivo nelle loro traduzioni del 4 ° secolo.

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