Abraxas il dio gnostico satanico dei massoni dalla testa di gallo DOCUMENTARIO Satana,Angra Mainyu,Ahriman,Pazuzu,Aion,Phanes,Abaddon,Apollyon,Lucifero,Metatron,Baphomet,Yaldabaoth,Jahbulon

Abraxas (greco biblico: ἀβραξάς, romanizzato: abraxas, forma variante ἀβρασάξ romanizzata: abrasax) è una parola di significato mistico nel sistema dei Basilide gnostici, essendo lì applicata al "Grande Arconte" (megas archōn), il princeps delle 365 sfere (ouranoi). [1] La parola si trova in testi gnostici come il Libro Sacro del Grande Spirito Invisibile, e appare anche nel greco Magico Papiri. Era inciso su alcune pietre preziose antiche, chiamate per questo motivo pietre di Abraxas, che venivano usate come amuleti o amuleti. [2] Poiché l'ortografia iniziale sulle pietre era Abrasax (Αβρασαξ), l'ortografia di Abraxas vista oggi probabilmente ha origine nella confusione fatta tra le lettere greche sigma (Σ) e xi (Ξ) nella traslitterazione latina.

Le sette lettere che compongono il suo nome possono rappresentare ciascuno dei sette pianeti classici. [3] La parola potrebbe essere correlata ad Abracadabra, sebbene esistano altre spiegazioni.

Ci sono somiglianze e differenze tra tali figure nei rapporti sull'insegnamento di Basilide, antichi testi gnostici, le più grandi tradizioni magiche greco-romane e moderni scritti magici ed esoterici. Le speculazioni sono proliferate su Abraxas negli ultimi secoli, che è stato affermato essere sia un dio egizio che un demone
https://en.wikipedia.org/wiki/Abraxas
Non è certo quale fosse il ruolo e la funzione effettivi di Abraxas nel sistema basilideo, poiché le nostre autorità (vedi sotto) spesso non mostrano alcuna conoscenza diretta delle dottrine di Basilide stesso.

Come un Arconte

Pietra preziosa scolpita con Abraxas, dritto e rovescio.
Nel sistema descritto da Ireneo, "il Padre Ingenerato" è il progenitore di Nous, e Nous produsse Logos, Logos produsse Phronesis, Phronesis produsse Sophia e Dynamis, Sophia e Dynamis produsse principati, potenze e angeli, l'ultimo dei quali creò "il primo cielo". A loro volta danno origine a una seconda serie, che crea un secondo cielo. Il processo continua in modo simile fino a quando non esistono 365 cieli, gli angeli dell'ultimo cielo o visibile sono gli autori del nostro mondo. [2] "Il sovrano" [principem, cioè probabilmente ton archonta] dei 365 cieli "è Abraxas, e per questo contiene in sé 365 numeri".

Il nome ricorre nella Confutazione di tutte le eresie (vii. 26) di Ippolito, che appare in questi capitoli per aver seguito l'Exegetica di Basilide. Dopo aver descritto la manifestazione del Vangelo nell'Ogdoad e nell'Hebdomad, aggiunge che i basilidi hanno un lungo resoconto delle innumerevoli creazioni e poteri nei diversi "stadi" del mondo superiore (diastemata), in cui parlano di 365 cieli e dicono che "il loro grande arconte" è Abrasax, perché il suo nome contiene il numero 365, il numero dei giorni dell'anno; cioè la somma dei numeri indicati con le lettere greche in ΑΒΡΑΣΑΞ secondo le regole dell'isopesfia è 365:

Α = 1, Β = 2, Ρ = 100, Α = 1, Σ = 200, Α = 1, Ξ = 60
Come un dio
Epifanio (Haer. 69, 73 s.) sembra seguire in parte Ireneo, in parte il perduto Compendio di Ippolito. [6] Egli designa Abraxas più distintamente come "il potere sopra ogni cosa, e il Primo Principio", "la causa e il primo archetipo" di tutte le cose; e menziona che i basiliani si riferivano a 365 come il numero di parti (mele) nel corpo umano, così come di giorni nell'anno.

L'autore dell'appendice a Tertulliano De Praescr. Haer. (c. 4), che segue anch'esso il Compendio di Ippolito,[7] aggiunge alcuni ulteriori particolari; che 'Abraxas' diede vita alla Mente (nous), il primo della serie di poteri primari enumerati anche da Ireneo ed Epifanio; che il mondo, così come i 365 cieli, è stato creato in onore di 'Abraxas'; e che Cristo non è stato mandato dal Creatore del mondo, ma da 'Abraxas'.

Nulla può essere costruito sulle vaghe allusioni di Girolamo, secondo il quale 'Abraxas' significava per Basilide "il Dio più grande" (De vir. ill. 21), "il Dio supremo" (Dial. adv. Lucif. 23), "il Dio Onnipotente" (Comm. in Amos iii. 9) e "il Signore il Creatore" (Comm. in n. i. 11). Gli avvisi in Teodoreto (Haer. fab. i. 4), Agostino (Haer. 4) e Praedestinatus' (i. 3), non hanno valore indipendente.

È evidente da questi particolari che Abrasax era il nome del primo dei 365 Arconti, e di conseguenza si trovava sotto Sofia e Dinamis e i loro progenitori; ma la sua posizione non è espressamente dichiarata, cosicché l'autore del supplemento a Tertulliano aveva qualche scusa per confonderlo con "il Dio Supremo".

Come un Eone

Abraxas dal dizionario infernale, 6a edizione, 1863
Con la disponibilità di fonti primarie, come quelle nella biblioteca di Nag Hammadi, l'identità di Abrasax rimane poco chiara. Il Sacro Libro del Grande Spirito Invisibile, per esempio, si riferisce ad Abrasax come ad un Eone che dimora con Sophia e altri Eoni del Pleroma alla luce del luminare Eleleth. In diversi testi, il luminare Eleleth è l'ultimo dei luminari (Luci Spirituali) che si fanno avanti, ed è l'Eone Sophia, associato a Eleleth, che incontra l'oscurità e viene coinvolto nella catena di eventi che porta al dominio del Demiurgo su questo mondo, e lo sforzo di salvataggio che ne consegue. Come tale, il ruolo di Eoni di Eleleth, inclusi Abraxas, Sophia e altri, riguarda questo confine esterno del Pleroma che incontra l'ignoranza del mondo della Mancanza e interagisce per correggere l'errore dell'ignoranza nel mondo della materialità.

Come un demone
La chiesa cattolica in seguito considerò Abraxas un dio pagano, e alla fine lo bollò come un demone come documentato nel dizionario infernale di J. Collin de Plancy, Abraxas (o Abracax) è etichettato come il "Dio supremo" dei basilidiani, che descrive come "eretici del secondo secolo". Indicò inoltre che i basiliani attribuivano ad Abraxas il dominio su "365 cieli" e "365 virtù". In una dichiarazione finale sui Basiliani, de Plancy afferma che il loro punto di vista era che Gesù Cristo era semplicemente un "fantasma benevolo inviato sulla Terra da Abraxas". [8]

Pietre di Abraxas
Esiste un vasto numero di pietre incise, a cui è stato a lungo dato il nome "pietre di Abraxas". Un esempio particolarmente bello è stato incluso come parte del tesoro di Thetford dal IV secolo Norfolk, in Inghilterra. I soggetti sono mitologici, e principalmente grotteschi, con varie iscrizioni, in cui ΑΒΡΑΣΑΞ ricorre spesso, da solo o con altre parole. A volte l'intero spazio è occupato con l'iscrizione. In alcuni oscuri scritti magici di origine egizia ἀβραξάς o ἀβρασάξ si trova associato ad altri nomi che frequentemente lo accompagnano su gemme; [9] si trova anche sul metallo greco tesseræ tra le altre parole mistiche. Il significato delle leggende è raramente intelligibile: ma alcune delle gemme sono amuleti; E lo stesso può essere il caso di quasi tutti.

Una stampa da L'antiquité expliquée et représentée en figures di Bernard de Montfaucon (Band 2,2 pagina 358 ff targa 144) con diverse immagini di Abraxas.
L'immagine di Abrasax da sola, senza iconismi esterni, e senza, o solo una semplice, iscrizione. L'Abrasax-imago propriamente detto si trova di solito con uno scudo, una sfera o una corona e una frusta, una spada o uno scettro, una testa di gallo, il corpo rivestito di armatura e una coda di serpente. Ci sono, tuttavia, innumerevoli modifiche di queste figure: pelli di leoni, falchi e aquile, con o senza motti, con o senza tridente e stella, e con o senza rovesci.
Abrasax combinato con altri poteri gnostici. Se, in un solo caso, questo essere supremo fosse stato rappresentato in connessione con poteri di rango subordinato, nulla avrebbe potuto essere più naturale che rappresentarlo anche in combinazione con le sue emanazioni, i sette spiriti superiori, i trenta Eoni e i trecentosessantacinque Geni cosmici; e tuttavia questo non si verifica su nessuna delle reliquie ancora scoperte, mentre quelle con poteri non appartenenti al sistema gnostico sono spesso incontrate.
Abrasax con simboli ebraici. Questa combinazione predomina, non certo con figure simboliche, ma sotto forma di iscrizioni, come: Iao, Eloai, Adonai, Sabaoth, Michael, Gabriel, Uriel, Onoel, Ananoel, Raphael, Japlael e molti altri. Il nome ΙΑΩ, a cui talvolta viene aggiunto ΣΑΒΑΩΘ, si trova con questa cifra anche più frequentemente di ΑΒΡΑΣΑΞ, e sono spesso combinati. Accanto a una figura di Abrasax si trova, ad esempio, quanto segue: ΙΑΩ ΑΒΡΑΣΑΞ ΑΔΩΝ ΑΤΑ, "Iao Abrasax, tu sei il Signore". [10] Con lo scudo di Abrasax si trovano anche i nomi divini Sabaoth Iao, Iao Abrasax, Adonai Abrasax, ecc.[11]
Abrasax con divinità persiane. Principalmente, forse esclusivamente, in combinazione con Mitra, e forse alcuni esemplari con le gradazioni mistiche di mitriaca, su reliquie gnostiche.
Abrasax con divinità egizie. È rappresentato come una figura, con il dio-sole Phre che guida il suo carro, o in piedi su un leone portato da un coccodrillo; anche come nome, in connessione con Iside, Phtha, Neith, Athor, Thot, Anubis, Horus e Arpocrate in una foglia di loto; anche con una rappresentazione del Nilo, simbolo della prolificità, con Agathodaemon (Chnuphis), o con scarabei, i simboli delle energie rivitalizzanti della natura.
Abrasax con divinità greche, a volte come figura, e di nuovo con il nome semplice, in connessione con i pianeti, in particolare Venere, Ecate e Zeus, riccamente inciso.
Rappresentazioni semplici o ornamentali del viaggio degli spiriti defunti attraverso il mondo stellato fino ad Amenti, prese in prestito, come quelle sopra nominate, dalla religione egizia. Lo spirito che si diffonde dalla terra, con o senza il cadavere, e trasformato a volte in Osiride o Helios, è raffigurato mentre cavalca sul dorso di un coccodrillo, o leone, guidato in alcuni casi da Anubi e altri geni, e circondato da stelle; e così assistette all'affrettarsi al giudizio e ad una vita superiore.
Rappresentazioni del giudizio, che, come il precedente, sono ornamentali o semplici, e imitazioni dell'arte egizia, con lievi modifiche e simboli prominenti, come il vaso in cui Anubi pesa il cuore umano, come comprendente l'intera vita dell'uomo, con tutti i suoi errori.
Secondo la testimonianza di Origene nella sua descrizione del diagramma ofitico, i servizi di culto e di consacrazione erano, condotti con rappresentazioni figurative nelle assemblee segrete degli gnostici, a meno che l'affermazione su cui poggia questa opinione non designi, come può facilmente essere, una statua di fattura glittica. Non è certo se qualcuno degli esemplari scoperti rappresenti effettivamente il culto gnostico e le cerimonie religiose, anche se su alcuni si può vedere una figura di Abrasax che posa la mano su una persona inginocchiata, come per il battesimo o la benedizione.
Gruppi astrologici. Gli gnostici riferivano tutto all'astrologia. Anche i bardesenisti individuavano le potenze inferiori, le sette, dodici e trentasei, tra i pianeti, nello zodiaco e nella regione stellata, come dominatori dei fenomeni celesti che influenzano la terra e i suoi abitanti. La nascita e la salute, la ricchezza e l'assegnazione sono considerate principalmente sotto il loro controllo. Altre sette tradiscono una parzialità ancora più forte per le presunzioni astrologiche. Molti di questi esemplari sono anche impropriamente attribuiti allo gnosticismo, ma l'origine gnostica di altri è troppo manifesta per consentire una contraddizione.
Iscrizioni, di cui ci sono tre tipi:
Coloro che sono privi di simboli o iconismi, incisi su lastre di pietra, ferro, piombo e argento, in greco, latino, copto o altre lingue, di importanza amuletica e sotto forma di preghiere per la salute e la protezione.
Quelli con qualche simbolo, come un serpente in forma ovale.
Quelli con iconismi, a volte molto piccoli, ma spesso resi l'oggetto prominente, in modo che la leggenda sia limitata a una singola parola o nome. A volte le leggende sono importanti quanto le immagini. È notevole, tuttavia, che finora nessuna delle tavole o medaglie trovate sembra avere una qualsiasi delle forme o preghiere riportate da Origene. È necessario distinguere quegli esemplari che appartengono al periodo gnostico proprio da quelli che sono indiscutibilmente di origine successiva, tanto più che c'è una forte tentazione di collocare quelli di data più recente tra la classe più antica.
Anguipede

Incisione da una pietra Abrasax.
Nella maggior parte dei casi il nome Abrasax è associato a una singolare figura composita, con un aspetto simile a quello di una Chimera che assomiglia in qualche modo a un basilisco o al dio primordiale greco Chronos (da non confondere con il titano greco Crono). Secondo E. A. Wallis Budge, "come un Panteo, cioè Dio-Tutto, appare sugli amuleti con la testa di un gallo (Phœbus) o di un leone (Ra o Mitra), il corpo di un uomo, e le sue gambe sono serpenti che terminano in scorpioni, tipi di Agathodaimon. Nella mano destra afferra una clava, o un flagello, e nella sinistra c'è uno scudo rotondo o ovale". Questa forma era anche indicata come Anguipede. Budge ipotizzò che Abrasax fosse "una forma dell'Adam Kadmon dei Kabbalisti e dell'Uomo Primordiale che Dio creò a Sua immagine". [12]

Alcune parti almeno della figura sopra menzionata sono simboli solari, e l'abrasax basilideo è manifestamente connesso con il sole. J. J. Bellermann ha ipotizzato che "il tutto rappresenta l'Essere Supremo, con le sue Cinque grandi Emanazioni, ognuna indicata per mezzo di un emblema espressivo. Così, dal corpo umano, la forma usuale assegnata alla Divinità, in quanto è scritto che Dio creò l'uomo a sua immagine, escono i due sostenitori, Nous e Logos, simboli del senso interiore e della comprensione vivificante, come tipizzati dai serpenti, per la stessa ragione che aveva indotto gli antichi greci ad assegnare questo rettile per un attributo a Pallade. La sua testa – quella di un gallo – rappresenta Phronesis, essendo l'uccello emblematico di lungimiranza e vigilanza. Le sue due mani portano i distintivi di Sofia e Dynamis, lo scudo della Saggezza e il flagello del Potere. [13]

Origine
In assenza di altre prove per dimostrare l'origine di queste curiose reliquie dell'antichità, la presenza di un nome noto come basiliano sull'autorità patristica non è stata innaturalmente presa come un segno di origine sufficiente, e i primi collezionisti e critici presumevano che l'intero gruppo fosse opera degli gnostici. Nel corso degli ultimi tre secoli sono stati fatti tentativi di vagliare successivamente quelle gemme che non avevano alcuna pretesa di essere considerate in alcun senso gnostiche, o specialmente basilidiane, o collegate ad Abrasax. L'argomento è uno che ha esercitato l'ingegno di molti sapienti, ma si può dire che tutte le pietre incise rientrano in tre classi:[14]

Abrasax, o pietre di origine basilide[14]
Abrasaxtes, ovvero pietre originarie di antiche forme di culto e adattate dagli gnostici[14]
Abraxoïdes, ovvero pietre assolutamente estranee alla dottrina di Basilide[14]
Mentre sarebbe avventato affermare positivamente che nessuna gemma esistente era opera degli gnostici, non vi è alcuna ragione valida per attribuirle tutte a tale origine. Il fatto che il nome ricorra su queste gemme in connessione con rappresentazioni di figure con la testa di un gallo, un leone o un asino, e la coda di un serpente è stato precedentemente preso alla luce di ciò che Ireneo dice dei seguaci di Basilide:

Questi uomini, inoltre, praticano la magia e usano immagini, incantesimi, invocazioni e ogni altro tipo di arte curiosa. Coniando anche certi nomi come se fossero quelli degli angeli, proclamano alcuni di questi come appartenenti al primo, altri al secondo cielo; E poi si sforzano di esporre i nomi, i principi, gli angeli e i poteri dei 365 cieli immaginati.

— Adversus hæreses, I. xxiv. 5; cfr. Epiph. Haer. 69 D; Philastr. Suer. 32
Gli incantesimi con nomi mistici erano caratteristici dello gnosticismo ibrido piantato in Spagna e nella Gallia meridionale alla fine del IV secolo e all'inizio del quinto, che Girolamo collega a Basilide e che (secondo la sua Epist., lxxv.) usava il nome Abrasax.

Non è quindi improbabile che alcuni gnostici usassero amuleti, anche se le affermazioni sicure degli scrittori moderni in tal senso non poggiano su alcuna autorità. Isaac de Beausobre richiama giustamente l'attenzione sul significativo silenzio di Clemente nei due passi in cui istruisce i cristiani di Alessandria sul retto uso degli anelli e delle gemme, e sulle figure che possono legittimamente essere incise su di essi (Paed. 241 ss.; 287 ss.). Ma nessun tentativo di identificare le figure sulle gemme esistenti con i personaggi della mitologia gnostica ha avuto alcun successo, e Abrasax è l'unico termine gnostico trovato nelle leggende di accompagnamento che non è noto appartenere ad altre religioni o mitologie. Lo stato attuale delle prove suggerisce quindi che i loro incisori e i basilidi ricevettero il nome mistico da una fonte comune ora sconosciuta.

Papi magici
Avendo il dovuto riguardo per i papiri magici, in cui riappaiono molti dei nomi incomprensibili delle pietre di Abrasax, oltre alle istruzioni per la creazione e l'uso di gemme con figure e formule simili per scopi magici, non si può dubitare che molte di queste pietre siano amuleti pagani e strumenti di magia.

I papiri magici riflettono le stesse idee delle gemme di Abrasax e spesso portano nomi ebraici di Dio. [15] Il seguente esempio è illustrativo: "Ti evoco da Iaō Sabaōth Adōnai Abrasax, e dal grande dio, Iaeō". [16][17] I patriarchi sono talvolta chiamati divinità; per cui si possono addurre molte esempi. Nel gruppo "Iakoubia, Iaōsabaōth Adōnai Abrasax",[16][18] il primo nome sembra essere composto da Giacobbe e Ya. Allo stesso modo, le entità considerate angeli nel giudaismo sono invocate come divinità accanto ad Abrasax: così "Ti evoco ... dal dio Michaēl, dal dio Souriēl, dal dio Gabriēl, dal dio Raphaēl, dal dio Abrasax Ablathanalba Akrammachari ...". [16]

Nel testo PGM V. 96-172, Abrasax è identificato come parte del "vero nome che è stato trasmesso ai profeti d'Israele" del "Senza Testa, che creò il cielo e la terra, che creò la notte e il giorno ... Osoronnophris che nessuno ha mai visto ... Dio meraviglioso e invisibile con uno spirito vuoto"; il nome include anche Iaō e Adōnai. [16] "Osoronnophris" rappresenta l'egiziano Wsir Wn-nfr, "Osiride l'Essere Perfetto". [16] Un'altra identificazione con Osiride è fatta in PGM VII. 643-51: «Tu non sei vino, ma le viscere di Osiride, le viscere di ... Ablanathanalba Akrammachamarei Eee, che è stato di stanza per necessità, Iakoub Ia Iaō Sabaōth Adōnai Abrasax." [16] PGM VIII. 1-63, d'altra parte, identifica Abrasax come un nome di "Hermes" (cioè Thoth). [16] Qui sono invocate le proprietà numerologiche del nome, con le sue sette lettere corrispondenti ai sette pianeti e il suo valore isopesefico di 365 corrispondente ai giorni dell'anno. [16] Thoth è anche identificato con Abrasax in PGM LXXIX. 1-7: "Io sono l'anima delle tenebre, Abrasax, l'eterno, Michaēl, ma il mio vero nome è Thōouth, Thōouth." [16]

Un papiro intitolato "Monade" o "Ottavo Libro di Mosè" (PGM XIII. 1-343) contiene un'invocazione a un Dio creatore supremo; Abrasax è dato come il nome di questo Dio nella lingua dei babbuini. [16] Il papiro continua a descrivere un mito cosmogonico su Abrasax, descrivendo come ha creato l'Ogdoad ridendo. La sua prima risata creò luce; il suo secondo divise le acque primordiali; il suo terzo creò la mente; il suo quarto creò fertilità e procreazione; il suo quinto destino creato; il suo sesto tempo creato (come il sole e la luna); e la sua settima e ultima risata creò l'anima. [16] Poi, da vari suoni prodotti da Abrasax, sorsero il serpente Pitone che "preconobbe tutte le cose", il primo uomo (o Paura), e il dio Iaō, "che è signore di tutto". [16] L'uomo combatté con Iaō, e Abrasax dichiarò che il potere di Iaō sarebbe derivato da entrambi gli altri, e che Iaō avrebbe avuto la precedenza su tutti gli altri dei. [16] Questo testo descrive anche Helios come un arcangelo di Dio/Abrasax. [16]

Il Papiro di Leida raccomanda che questa invocazione sia pronunciata alla luna:

[24] Ho! Sax, Amon, Sax, Abrasax; poiché tu sei la luna, (25) il capo delle stelle, colui che le ha formate, ascolta le cose che ho (?) detto, segui le (parole) della mia bocca, rivelati a me, Than, (26) Thana, Thanatha, altrimenti Thei, questo è il mio nome corretto.

La parola magica "Ablanathanalba", che si legge in greco lo stesso indietro come avanti, ricorre anche nelle pietre di Abrasax e nei papiri magici. Questa parola è di solito riconosciuta come derivata dall'ebraico (aramaico), che significa "Tu sei nostro padre" (אב לן את), e ricorre anche in connessione con Abrasax; la seguente iscrizione si trova su una lastra di metallo nel Museo di Karlsruhe:

I Basiliani o Basilideani /ˌ b æ s ɪ ˈlɪdiən z, ˌbæz-/ furono una setta gnostica fondata da Basilide di Alessandria. nel 2 ° secolo. Basilide sosteneva di aver ricevuto le sue dottrine da Glauco, un discepolo di San Pietro, anche se altri affermavano che fosse un discepolo del menandro Simoniano.

Delle usanze dei Basiliani, non sappiamo altro che Basilide ingiunse ai suoi seguaci, come Pitagora, un silenzio di cinque anni; che osservavano l'anniversario del giorno del battesimo di Gesù come giorno di festa[1] e ne trascorrevano la vigilia nella lettura; che il loro padrone disse loro di non farsi scrupolo di mangiare le cose offerte agli idoli. La setta aveva tre gradi – materiale, intellettuale e spirituale – e possedeva due statue allegoriche, maschile e femminile. Le dottrine della setta erano spesso simili a quelle degli Ofiti e più tardi della Cabala ebraica.

Il basilidianesimo sopravvisse fino alla fine del 4 ° secolo poiché Epifanio sapeva dei basiliani che vivevano nel delta del Nilo. Era tuttavia quasi esclusivamente limitata all'Egitto, anche se secondo Sulpicio Severo sembra aver trovato un ingresso in Spagna attraverso un certo Marco da Menfi. San Girolamo afferma che i Priscillianisti ne furono infettati.
https://en.wikipedia.org/wiki/Basilideans
Cosmogonia di Ippolito
Le descrizioni del sistema basilideo date dai nostri principali informatori, Ireneo (Adversus Haereses) e Ippolito (Philosophumena), sono così fortemente divergenti che sembrano a molti del tutto inconciliabili. Secondo Ippolito, Basilide era apparentemente un evoluzionista panteistico; e secondo Ireneo, un dualista e un emanazionista. Storici come Philip Shaff hanno l'opinione che "Ireneo descrisse una forma di basililismo che non era l'originale, ma una successiva corruzione del sistema. D'altra parte, Clemente di Alessandria sicuramente, e Ippolito, nel resoconto più completo della sua Philosophumena, probabilmente attinsero la loro conoscenza del sistema direttamente dall'opera di Basilide, l'Exegetica, e quindi rappresentano la forma di dottrina insegnata da Basilide stesso". [2]

Il tema fondamentale del sistema basilideo è la questione riguardante l'origine del male e come superarlo. [3] Una caratteristica cosmografica comune a molte forme di gnosticismo è l'idea che il Logos Spermatikos sia disperso nel cosmo sensibile, dove è dovere degli gnostici, con qualsiasi mezzo, raccogliere questi semi-membri dispersi del Logos e restituirli al loro posto[4] (cfr Vangelo di Eva). "Tutto il loro sistema", dice Clemente, "è una confusione della Panspermia (Tutto-seme) con la Filokrinesis (Differenza in natura) e il ritorno di cose così confuse al loro posto".

Creazione
Secondo Ippolito, Basilide asseriva che l'inizio di tutte le cose era puro nulla. Egli usa ogni espediente del linguaggio per esprimere assoluta non-entità. [5] Nulla allora esistendo, "non-essere Dio" voleva fare un mondo non-essere di cose non-essere. Questo mondo non-essere era solo "un singolo seme contenente in sé tutta la massa di semi del mondo", poiché il seme di senape contiene i rami e le foglie dell'albero. [6] All'interno di questa massa di semi c'erano tre parti, o filiazioni, ed erano consustanziali al Dio non-essere. Questa è stata l'unica origine di tutte le crescite future; queste crescite future non usavano materia preesistente, ma piuttosto queste crescite future venivano in essere dal nulla dalla voce del Dio non-essere.

Prima figliolanza
Parte sottile di sostanza. La prima parte della massa di semi irruppe e ascese al Dio non-essere.

Seconda figliolanza
Parte grossolana di sostanza. La seconda parte della massa di semi che esplodeva non poteva sorgere da sola, ma prendeva in sé come un'ala dello Spirito Santo, ciascuna che sosteneva l'altra con reciproco vantaggio. Ma quando si avvicinò al luogo della prima parte della messa-seme e del non-essere Dio, non poté portare lo Spirito Santo oltre, non essendo consustanziale allo Spirito Santo. Lì è rimasto lo Spirito Santo, come un firmamento che divide le cose al di sopra del mondo dal mondo stesso di sotto. [7]

Terza figliolanza e Grande Arconte
Parte che necessita di purificazione. Dalla terza parte della massa di semi esplose nell'essere il Grande Arconte, "il capo del mondo, una bellezza, una grandezza e un potere che non può essere pronunciato". Anche lui ascese fino a raggiungere il firmamento che supponeva essere il fine ascendente di tutte le cose. Lì egli "fece di se stesso e generò dalle cose sottostanti un figlio molto migliore e più saggio di lui". Poi divenne più saggio e in ogni modo migliore di tutte le altre cose cosmiche, eccetto la massa di semi lasciata sotto. Colpito dalla meraviglia per la bellezza di suo figlio, lo mise alla sua destra. "Questo è ciò che chiamano l'Ogdoad, dove è seduto il Grande Arconte". Quindi tutta la creazione celeste o eterea, fino alla luna, fu fatta dal Grande Arconte, ispirato dal suo figlio più saggio. [8]

Un altro Arconte sorse dalla massa del seme, inferiore al primo Arconte, ma superiore a tutto il resto sottostante tranne la massa del seme; e similmente fece di se stesso un figlio più saggio di lui, e divenne il creatore e il governatore del mondo aereo. Questa regione è chiamata Hebdomad. D'altra parte, tutti questi eventi si sono verificati secondo il piano del Dio non-essere. [9]

Vangelo
I basiliani credevano in un vangelo molto diverso dai cristiani ortodossi. Ippolito riassunse il vangelo dei basiliani dicendo: "Secondo loro il Vangelo è la conoscenza delle cose al di sopra del mondo, che la conoscenza il Grande Arconte non comprendeva: quando allora gli fu mostrato che esiste lo Spirito Santo, e le [tre parti della massa del seme] e un Dio che è l'autore di tutte queste cose, anche il non-essere, si rallegrava di ciò che gli veniva detto, e ne era oltremodo lieto: questo è secondo loro il Vangelo".

Cioè, i basilidi credettero da Adamo fino a quando Mosè l'Arconte Grande suppose di essere solo Dio e di non avere nulla al di sopra di lui. Ma si pensava che per illuminare il Grande Arconte ci fossero esseri sopra di lui, così attraverso lo Spirito Santo il Vangelo fu trasmesso al Grande Arconte. [10] In primo luogo, il figlio del Grande Arconte ricevette il Vangelo, e a sua volta istruì il Grande Arconte stesso, al cui fianco era seduto. Allora il Grande Arconte apprese che non era Dio dell'universo, ma aveva sopra di sé esseri ancora superiori; e confessò il suo peccato nell'essersi magnificato. [11] Da lui il Vangelo doveva poi passare all'Arconte dell'Hebdomad. Il figlio dell'Arconte Grande consegnò il Vangelo al figlio dell'Arconte dell'Hebdomad. Il figlio dell'Arconte dell'Hebdomad divenne illuminato e dichiarò il Vangelo all'Arconte dell'Hebdomad, e anche lui temeva e confessava. [12]

Il Battesimo di Cristo del Beato Angelico. La filiazione, o filiazione divina, è la condizione per essere un figlio di Dio.
Restava solo che il mondo doveva essere illuminato. La luce scese dall'Arconte dell'Hebdomad su Gesù sia nell'Annunciazione che nel Battesimo perché Egli "fosse illuminato, acceso in unione con la luce che brillava su di lui". Perciò, seguendo Gesù, il mondo si purifica e diventa più sottile, così che può ascendere da solo. [12] Quando ogni parte della filiazione sarà giunta al di sopra dello Spirito Limitare, «allora la creazione troverà misericordia, perché finora geme ed è tormentata e attende la rivelazione dei figli di Dio, affinché tutti gli uomini della filiazione possano ascendere da qui ». [13] Quando questo sarà avvenuto, Dio porterà sul mondo intero la Grande Ignoranza, affinché a ogni cosa piaccia essere così com'è, e che nulla possa desiderare qualcosa di contrario alla sua natura. "E in questo saggio sarà la Restaurazione, essendo tutte le cose secondo natura fondate nel seme dell'universo in principio, e restaurate alle loro dovute stagioni." [14]

Cristo
Per quanto riguarda Gesù, a parte un diverso racconto della Natività, i basiliani credevano negli eventi della vita di Gesù come sono descritti nei Vangeli. [15] Credevano che la crocifissione fosse necessaria, perché con la distruzione del corpo di Gesù il mondo poteva essere restaurato. [16][17]

Etica
Articolo principale: Basilide § Dottrina
Secondo Clemente Alessandrino, i basiliani insegnavano che la fede era un dono naturale di comprensione conferito all'anima prima della sua unione con il corpo e che alcuni possedevano e altri no. Questo dono è una forza latente che manifesta la sua energia solo attraverso la venuta del Salvatore.

Il peccato non era il risultato dell'abuso del libero arbitrio, ma semplicemente il risultato di un principio malvagio innato. Ogni sofferenza è punizione per il peccato; Anche quando un bambino soffre, questa è la punizione del principio malvagio innato. Le persecuzioni subite dai cristiani avevano quindi come unico oggetto la punizione del loro peccato. Tutta la natura umana era così viziata dal peccatore; quando Basilide era sotto pressione chiamava anche Cristo un uomo peccatore,[18] perché solo Dio era giusto. Clemente accusa Basilide di una deificazione del Diavolo, e considera suoi due dogmi quello del Diavolo e quello della trasmigrazione delle anime. [19]

Cosmogonia di Ireneo ed Epifanio
Nel delineare brevemente questa versione del basilidianismo, che molto probabilmente si basa su resoconti successivi o corrotti, le nostre autorità sono fondamentalmente due, Ireneo e il perduto primo trattato di Ippolito; entrambi hanno molto in comune, ed entrambi sono intrecciati insieme nel rapporto di Epifanio. Le altre reliquie del Compendio di Ippolitio sono i racconti di Filario (32) e il supplemento a Tertulliano (4).

Creazione
A capo di questa teologia stava l'Ingenerato, l'Unigenito. Da Lui nacque o partorì Nûs, e da Nûs Logos, da Logos Phronesis, da Phronesis Sophia e Dynamis, da Sophia e Dynamis principati, potenze e angeli. Questo primo gruppo di angeli fece prima il primo cielo, e poi diede vita a un secondo gruppo di angeli che fecero un secondo cielo, e così via fino a quando 365 cieli furono creati da 365 generazioni di angeli, ogni cielo era apparentemente governato da un Arconte a cui era stato dato un nome, e questi nomi erano usati nelle arti magiche. Gli angeli del cielo più basso o visibile hanno fatto la terra e l'uomo. Erano gli autori delle profezie; e la Legge in particolare è stata data dal loro Arconte, il Dio dei Giudei. Essendo più petulante e caparbio degli altri angeli (ἰταμώτερον καὶ αὐθαδέστερον), nel suo desiderio di assicurare l'impero per il suo popolo, provocò la ribellione degli altri angeli e dei loro rispettivi popoli.

Cristo

Nel racconto dato da Ireneo, ma contraddetto da Ippolito, fu Simone di Cirene ad essere crocifisso al posto di Gesù.
Allora il Padre Ingenerato e Innominabile, vedendo quale discordia prevaleva tra gli uomini e tra gli angeli, e come gli Ebrei stavano perdendo, mandò il Suo Primogenito Nûs, che è Cristo, per liberare coloro che credevano in Lui dal potere dei creatori del mondo. "Egli – dicevano i Basiliani – è la nostra salvezza, Colui che è venuto e ha rivelato solo a noi questa verità". Di conseguenza apparve sulla terra e compì opere potenti; ma la Sua apparizione era solo esteriore, ed Egli non si fece realmente carne. Fu Simone di Cirene ad essere crocifisso; poiché Gesù scambiò forme con lui lungo la strada, e poi, stando invisibile di fronte nella forma di Simone, derise coloro che compirono l'atto (questo è nettamente contraddetto dalla visione di Ippolito dei Basiliani). [20][21] Ma Egli stesso ascese al cielo, passando attraverso tutte le potenze, finché non fu restaurato alla presenza del proprio Padre.

Abrasax
Articolo principale: Abrasax
I due racconti più completi, quelli di Ireneo ed Epifanio, aggiungono in appendice un altro particolare della mitologia antecedente; una breve nota sullo stesso argomento è anch'essa inserita tra parentesi da Ippolito. [22] Il potere supremo e la fonte dell'essere al di sopra di tutti i principati e poteri e angeli (tale è evidentemente il riferimento dell'αὐτῶν di Epifanio: Ireneo sostituisce "cieli", che in questa connessione è più o meno la stessa cosa) è Abrasax, le cui lettere greche sommate insieme come numeri costituiscono 365, il numero dei cieli; Quando, a quanto pare, hanno detto, l'anno ha 365 giorni e il corpo umano 365 membri. Questo potere supremo lo chiamavano "la Causa" e "il Primo Archetipo", mentre trattavano come un ultimo o più debole prodotto questo mondo presente come l'opera dell'ultimo Arconte. [23] È evidente da questi particolari che Abrasax era il nome del primo dei 365 Arconti, e di conseguenza si trovava sotto Sophia e Dynamis e i loro progenitori; ma la sua posizione non è espressamente dichiarata, cosicché l'autore del supplemento a Tertulliano aveva qualche scusa per confonderlo con "il Dio Supremo".

Precetti
Su queste dottrine sono fondati vari precetti che gli oppositori dei basilidiani.

Antinomismo
Quando Filario (senza dubbio dopo Ippolito) ci dice nella sua prima frase su Basilide che "ha violato le leggi della verità cristiana facendo uno spettacolo esteriore e un discorso sulla Legge e sui Profeti e sugli Apostoli, ma credendo diversamente", il riferimento sta probabilmente rivelando un sentimento antinomico tra i Basiliani. I basilidi si consideravano non più ebrei e di essere diventati più che cristiani. Il ripudio del martirio era naturalmente accompagnato dall'uso indiscriminato delle cose offerte agli idoli. E da lì si dice che il principio di indifferenza sia stato portato fino a sanzionare l'immoralità promiscua.

Magia

Incisione da una pietra Abrasax.
Tra i successivi seguaci di Basilide, la magia, le invocazioni "e tutte le altre arti curiose" hanno avuto un ruolo. I nomi dei governanti dei vari cieli furono tramandati come un segreto pesante, che era il risultato della credenza che chiunque conoscesse i nomi di questi governanti sarebbe passato dopo la morte attraverso tutti i cieli al Dio supremo. In conformità con questo, anche Cristo, secondo l'opinione di questi seguaci di Basilide, era in possesso di un nome mistico (Caulacau) per il potere del quale era disceso attraverso tutti i cieli sulla terra, ed era poi asceso di nuovo al Padre. La redenzione, di conseguenza, potrebbe essere concepita come la rivelazione di nomi mistici. Se Basilide stesso avesse già dato questa tendenza magica allo gnosticismo non può essere deciso.

Una lettura tratta dal MSS inferiore di Ireneo ha aggiunto l'ulteriore affermazione che usavano "immagini"; e questa singola parola è spesso citata a conferma della credenza popolare che le numerose gemme antiche su cui grottesche combinazioni mitologiche sono accompagnate dal nome mistico ΑΒΡΑΣΑΞ fossero di origine basilidiana.

È stato dimostrato[24] che ci sono poche prove tangibili per attribuire gemme conosciute al basilidianesimo o a qualsiasi altra forma di gnosticismo, e che con ogni probabilità i basiliani e gli incisori pagani di gemme hanno preso in prestito il nome da una certa mitologia semitica. Nessun tentativo dei critici di rintracciare corrispondenze tra i personaggi mitologici, e di spiegarli con presunte condensazioni o mutilazioni, ha raggiunto anche solo la plausibilità.

Martirio
Il più caratteristico è lo scoraggiamento del martirio, che è stato fatto riposare per diversi motivi. Confessare il Crocifisso era chiamato pegno di essere ancora schiavo degli angeli che ne facevano il corpo, ed era condannato soprattutto come un vano onore reso non a Cristo, che non soffrì né fu crocifisso, ma a Simone di Cirene.

Il disprezzo per il martirio, che era forse la caratteristica più nota dei basilidiani, avrebbe trovato una pronta scusa nel paradosso speculativo del loro padrone sui martiri, anche se non scoraggiava lui stesso il martirio.

Relazione con l'ebraismo
Secondo Ippolito e Ireneo, i basilidi negavano che il Dio degli ebrei fosse il Dio supremo. Secondo Ippolito, il Dio degli ebrei era l'Arconte dell'Hebdomad, che era inferiore al Grande Arconte, allo Spirito Santo, alla massa di semi (triplice figliolanza) e al Dio non-essere.

Secondo Ireneo, i basilidi credevano che il Dio degli ebrei fosse inferiore ai 365 gruppi di Arconti sopra di lui, così come i poteri, i principati, Dynamis e Sophia, Phronesis, Logos, Nûs e infine il Padre Ingenerato.

Resurrezione del corpo
È appena il caso di aggiungere che si aspettavano la resurrezione dell'anima da sola, insistendo sulla naturale corruttibilità del corpo.

Segretezza
Il loro scoraggiamento del martirio era uno dei segreti che i basilidi coltivavano diligentemente, seguendo naturalmente il presunto possesso di una conoscenza nascosta. Allo stesso modo, gli altri loro misteri dovevano essere attentamente custoditi e rivelati a "solo uno su 1000 e due su 10.000".

Il silenzio di cinque anni che Basilide impose ai novizi potrebbe facilmente degenerare nella pericolosa dissimulazione di una setta segreta, mentre la loro esclusività sarebbe alimentata dalla sua dottrina dell'elezione; E la stessa dottrina potrebbe ricevere dopo un po' un'interpretazione antinomica.

Successivo Basilidianesimo
Ireneo ed Epifanio rimproverano a Basilide l'immoralità del suo sistema, e Girolamo chiama Basilide maestro e maestro di dissolutezza. È probabile, tuttavia, che Basilide fosse personalmente libero dall'immoralità e che questa accusa non fosse vera né del maestro né di alcuni dei suoi seguaci. Tuttavia, per quanto imperfetta e distorta possa essere l'immagine, tale era senza dubbio nella sostanza il credo dei basilidi non mezzo secolo dopo che Basilide aveva scritto. Sotto questo e altri aspetti i nostri resoconti potrebbero contenere esagerazioni; ma la denuncia di Clemente della flagrante degenerazione del suo tempo dall'alto standard stabilito dallo stesso Basilide è una prova insospettabile, e un codice etico libertino troverebbe una facile giustificazione in tali massime come sono imputate ai Basilidei.

Due malintesi sono stati particolarmente fuorvianti. Abrasax, il capo o Arconte della prima serie di angeli, è stato confuso con "il Padre Ingenerato", e il Dio degli Ebrei, l'Arconte del cielo più basso, è stato assunto come l'unico Arconte riconosciuto dai basilidi successivi, sebbene Epifanio[25] implichi distintamente che ciascuno dei 365 cieli avesse il suo Arconte. Il semplice nome "Arconte" è comune alla maggior parte delle forme di gnosticismo. Il basilidianesimo sembra essere stato l'unico ad appropriarsi di Abrasax; ma Caulacau gioca un ruolo in più di un sistema, e le funzioni degli angeli ricorrono in varie forme di gnosticismo, e specialmente in quello derivato da Saturnilus. Saturnilo offre anche un parallelo nel carattere assegnato al Dio dei Giudei come un angelo, e in parte nella ragione assegnata per la missione del Salvatore; mentre gli Antitactae di Clemente ricordano la resistenza al Dio degli ebrei inculcata dai Basiliani.

Altre caratteristiche "basilidiane" appaiono nel Pistis Sophia, vale a dire molti nomi barbarici di angeli (con 365 Arconti, p. 364), ed elaborate collocazioni di cieli, e un'immagine numerica presa da Deuteronomio 32:30 (p. 354). Il basilideo Simone di Cirene appare apparentemente nel Secondo Trattato del Grande Seth, dove Gesù dice: "Fu un altro, Simone, che portò la croce sulla spalla. Era un altro su cui posero la corona di spine ... E stavo ridendo della loro ignoranza".

Storia
Non ci sono prove che la setta si estendesse oltre l'Egitto; Ma lì sopravvisse a lungo. Epifanio (circa 375) menziona i nomi o cantoni Prosopite, Athribite, Saite e "Alexandriopolite" (leggi Andropolite), e anche Alessandria stessa, come i luoghi in cui ancora si trovava al suo tempo, e che di conseguenza dedusse essere stati visitati da Basilide. [26] Tutti questi luoghi si trovano sul lato occidentale del Delta, tra Menfi e il mare. Verso la fine del 4 ° secolo, Girolamo si riferisce spesso a Basilide in connessione con il Priscillianesimo ibrido della Spagna e i nomi mistici in cui i suoi devoti si dilettavano. Secondo Sulpicio Severo[27] questa eresia ebbe origine "in Oriente e in Egitto"; Ma, aggiunge, non è facile dire "quali furono gli inizi da cui lì crebbe" (Quibus ibi initiis coaluerit). Afferma, tuttavia, che fu portato per la prima volta in Spagna da Marcus, nativo di Menfi. Questo fatto spiega come il nome di Basilide e alcune feccia delle dottrine o delle pratiche dei suoi discepoli trovarono la loro strada in una terra così lontana come la Spagna, e allo stesso tempo illustra la probabile origine ibrida del basililianesimo secondario stesso.

Testi
Le opere basiliane prendono il nome dal fondatore della loro scuola, Basilide (132-? AD). Queste opere ci sono note principalmente attraverso le critiche di uno dei suoi avversari, Ireneo nella sua opera Adversus haereses. Gli altri pezzi sono noti attraverso l'opera di Clemente Alessandrino:

L'ottetto delle entità sussistenti (frammento A)
L'unicità del mondo (Frammento B)
L'elezione implica naturalmente fede e virtù (Frammento C)
Lo stato di virtù (Frammento D)
Gli eletti trascendono il mondo (Frammento E)
Reincarnazione (Frammento F)
La sofferenza umana e la bontà della Provvidenza (Frammento G)
Peccati perdonabili (Frammento H)

Due versioni del Libro Sacro del Grande Spirito Invisibile, chiamato anche informalmente Vangelo copto degli egiziani[1] (che è abbastanza distinto dal Vangelo greco degli egiziani) o Vangelo degli egiziani, erano tra i codici nella biblioteca di Nag Hammadi. , scoperto nel 1945. Ha ricevuto il nome perché verso la fine del testo è anche espresso come "Vangelo egiziano". Sebbene sia possibile che sia stato scritto in Egitto, è molto più probabile che il nome sia basato su connessioni fatte tra Seth dell'Antico Testamento e Set, l'antico dio egizio della violenza, del caos e delle tempeste. Questo Vangelo differisce dal Vangelo di Filippo e dal Vangelo della Verità in quanto non è da una prospettiva Valentiniana e si concentra invece su un punto di vista radicato nel Sethianismo.
https://en.wikipedia.org/wiki/Holy_Book_of_the_Great_Invisible_Spirit
Panoramica
I contenuti principali riguardano la comprensione gnostica sethiana di come è nata la terra, di come Seth, nell'interpretazione gnostica, si è incarnato come Gesù per liberare le anime delle persone dalla prigione malvagia che è la creazione. Più specificamente, il testo può essere diviso in quattro parti riguardanti: la creazione del mondo celeste, la creazione e il significato della razza di Seth, un inno e la storia dietro la creazione del testo stesso. [2]

Contiene anche un inno, parti del quale sono insolite per essere sequenze apparentemente prive di significato di vocali (si pensa che siano una rappresentazione della glossolalia paleocristiana), sebbene le vocali del paragrafo finale (u aei eis aei ei o ei ei os ei) possano essere suddivise per leggere (in greco) chi esiste come Figlio per sempre. Tu sei quello che sei, tu sei quello che sei. Una spiegazione potrebbe essere che queste vocali sono collegate al nome divino YHWH. Un'altra possibilità è che le vocali possano rappresentare un modo segreto e sacro per l'anima del lettore di avvicinarsi alla gnosi[2] proprio come i dhariani buddisti e indù.
Triadi
Il Libro Sacro del Grande Spirito Invisibile elenca una serie di sei diverse triadi divine. La quarta, quinta e sesta triade sono menzionate anche in Zostrianos.

I Sethians erano una delle principali correnti dello gnosticismo durante il 2 ° e 3 ° secolo dC, insieme al valentinianesimo e al basilideanismo. Secondo John D. Turner, ha avuto origine nel 2 ° secolo CE come fusione di due distinte filosofie giudaiche ellenistiche ed è stato influenzato dal cristianesimo e dal medio platonismo. [1] Tuttavia, l'origine esatta del Sethianesimo non è propriamente compresa.
https://en.wikipedia.org/wiki/Sethianism
Menzioni
I Sethians (latino Sethoitae) sono menzionati per la prima volta, insieme agli Ofiti, nel 2 ° secolo, da Ireneo (che era antagonista verso lo gnosticismo) e nello Pseudo-Tertulliano (cap. 30). [3][4] Secondo Frederik Wisse, tutti i resoconti successivi sembrano dipendere in gran parte da Ireneo. [5] Ippolito ripete le informazioni di Ireneo.

Secondo Epifanio di Salamina (c. 375), ai suoi tempi i Sethiani si trovavano solo in Egitto e Palestina, ma cinquant'anni prima erano stati trovati fino alla Grande Armenia. [6][nota 1]

Il Catalogo delle Eresie di Filaster (4 ° secolo dC) [nota 2] colloca gli Ofiti, i Cainiti e i Sethiani come sette ebraiche pre-cristiane. [nota 3] Tuttavia, poiché i Seti identificarono Seth con Cristo (Secondo Logos del Grande Seth), la convinzione di Filaster che i Sethiani avessero origini pre-cristiane, oltre che nell'assorbimento sincretico di fonti pre-cristiane ebraiche e greche, non ha trovato accettazione negli studi successivi. [8]

Origini e sviluppo
Hans-Martin Schenke fu uno dei primi studiosi a classificare diversi testi nella biblioteca di Nag Hammadi come Sethian. [9]

Secondo John D. Turner, gli studiosi britannici e francesi tendono a vedere il Sethianismo come "una forma di speculazione cristiana eterodossa", mentre gli studiosi tedeschi e americani lo vedono come "un fenomeno distintamente interiore, sebbene sincretista ed eterodosso". [1] Roelof van den Broek osserva che il "Sethianismo" potrebbe non essere mai stato un movimento religioso separato, ma che il termine si riferisce piuttosto a un insieme di temi mitologici che ricorrono in vari testi. [10] Secondo Turner, il Sethianesimo è stato influenzato dal cristianesimo e dal medio platonismo, e sei fasi possono essere individuate nell'interazione del Sethianesimo con il cristianesimo e il platonismo. [1]

Fase 1. Secondo Turner, due diversi gruppi, esistenti prima del II secolo d.C.,[11] formarono la base per i Sethiani: un gruppo ebraico di possibilmente lignaggio sacerdotale, i cosiddetti Barbeloiti,[12] dal nome di Barbelo, la prima emanazione del Dio Supremo, e un gruppo di esegeti biblici, i Sethites, il "seme di Seth". [13]

Fase 2. I Barbeloiti erano un gruppo di battezzatori che a metà del 2 ° secolo si fuse con gruppi di battezzanti cristiani. Cominciarono a vedere il Cristo preesistente come il "Figlio auto-generato (Autogenes) di Barbelo", che fu "unto con la "Cristità" dello Spirito Invisibile". Secondo Turner, questa "stessa unzione [fu] ricevuta dai Barbeloiti nel loro rito battesimale mediante il quale furono assimilati all'archetipo del Figlio dell'Uomo". Il Gesù terreno era considerato come la sembianza di Barbelo, apparendo come il Logos divino e ricevendo la cristianità quando fu battezzato. [13]

Fase 3. Nel tardo 2 ° secolo dC, i barbeloiti cristianizzati si fusero con i Sethites, formando insieme i Sethianisti gnostici. Seth e Cristo furono identificati come portatori della "vera immagine di Dio che era recentemente apparso nel mondo come il Logos per salvare Gesù dalla croce". [14]

Fase 4. Alla fine del 2 ° secolo, il Sethianism si è separato dall'ortodossia cristiana in via di sviluppo, che ha respinto la visione doceciana dei Sethians su Cristo. [14]

Fase 5. All'inizio del 3 ° secolo, il Sethianesimo fu completamente respinto dagli eresiologi cristiani e il Sethianesimo si spostò verso le pratiche contemplative del platonismo, pur perdendo il loro interesse per le proprie origini. [15]

Fase 6. Alla fine del 3 ° secolo, il Sethianesimo fu attaccato dai neoplatonici come Plotino e il Sethianesimo alienato dal Platonismo. All'inizio della metà del 4 ° secolo, il Sethianism si frammentò in vari gruppi gnostici settari, come gli Arconti, gli Audiani, i Borboriti e i Fibioniti. Alcuni di questi gruppi esistevano nel Medioevo. [16]

Relazione con il Mandaeismo
Vari studiosi hanno notato molte somiglianze tra il mandeismo e il sethianismo. Kurt Rudolph (1975) ha osservato molti parallelismi tra i testi mandei e i testi gnostici sethiani della biblioteca di Nag Hammadi. [17] Birger A. Pearson paragona anche i "Cinque Sigilli" del Sethianism, che crede siano un riferimento alla quintupla immersione rituale in acqua, al masbuta mandeano. [18] Secondo Buckley (2010), "La letteratura gnostica sethiana ... è legato, forse come fratello minore, all'ideologia del battesimo mandeano". [19] Mark J. Lofts (2010) fa un'affermazione più audace sostenendo che il mandeismo è in realtà una tradizione vivente dello gnosticismo sethiano. [20]

Mitologia
Il Sethianesimo attribuì la sua gnosi a Seth, terzo figlio di Eva e Adamo, e Norea, moglie di Noè, che svolge anche un ruolo nel mandeanesimo e nel manicheismo. Il mito cosmogonico di Sethian dà un prologo alla Genesi e al resto del Pentateuco, presentando una reinterpretazione radicale della concezione ebraica ortodossa della creazione e della relazione del divino con la realtà. La cosmogonia Sethiana è più famosa nell'Apocrifo di Giovanni, che descrive un Dio Sconosciuto, lo stesso che Paolo aveva fatto negli Atti degli Apostoli 17:23. [nota 4] Molti dei concetti sethiani derivarono da una fusione di concetti platonici o neoplatonici con l'Antico Testamento, come era comune nel giudaismo ellenistico, esemplificato da Filone (20 aC-40 d.C.). [senza fonte]

Creazione
Dal "Dio Sconosciuto" emanano eoni, una serie di esseri femminili e maschili accoppiati. Il primo di questi è Barbelo, che è coattore nelle emanazioni che seguono. Gli eoni che ne risultano sono rappresentativi dei vari attributi di Dio, che sono indistinguibili quando non sono astratti dalla loro origine. [nota 5] Dio e gli eoni comprendono la somma totale dell'universo spirituale, noto come Pleroma.

In alcune versioni del mito, l'Eone Sophia imita le azioni di Dio, compiendo una propria emanazione, senza la previa approvazione degli altri eoni nel Pleroma. Ciò si traduce in una crisi all'interno del Pleroma, che porta alla comparsa dello Yaldabaoth, un "serpente con la testa di leone". Questa figura è comunemente conosciuta come il demiurgo, l'"artigiano" o "artigiano", dopo la figura nel Timeo di Platone. [nota 6] Questo essere è inizialmente nascosto da Sophia, ma successivamente fugge, rubandole una parte del potere divino nel processo.

Usando questo potere rubato, Yaldabaoth crea un mondo materiale ad imitazione del divino Pleroma. Per completare questo compito, genera un gruppo di entità conosciute collettivamente come Arconti, "piccoli governanti" e artigiani del mondo fisico. Come lui, sono comunemente raffigurati come teriomorfi, con le teste degli animali. Alcuni testi identificano esplicitamente gli Arconti con gli angeli caduti descritti nella tradizione di Enoch negli apocrifi giudaici.

A questo punto gli eventi della narrazione sethiana cominciano a coincidere con gli eventi della Genesi, con il demiurgo e le sue coorti arcatiche che svolgono il ruolo del creatore. Come nella Genesi, il demiurgo dichiara di essere l'unico dio, e che nessuno esiste superiore a lui. Tuttavia, la conoscenza del pubblico di ciò che è accaduto prima getta questa affermazione, e la natura del creatore stesso, in una luce radicalmente diversa.

Il demiurgo crea Adamo, durante il processo trasferendo involontariamente la porzione di potere rubata a Sophia nel primo corpo umano fisico. Quindi crea Eva dalla costola di Adamo, nel tentativo di isolare e riconquistare il potere che ha perso. Per mezzo di questo tenta di violentare Eva che ora contiene il potere divino di Sophia; diversi testi lo descrivono come fallimentare quando lo spirito di Sophia si trapianta nell'Albero della Conoscenza. Successivamente, i due sono "tentati" dal serpente e mangiano del frutto proibito, riacquistando così ancora una volta il potere che il demiurgo aveva rubato.

Significato teologico
L'aggiunta del prologo altera radicalmente il significato degli eventi in Eden. Piuttosto che enfatizzare una caduta della debolezza umana nel violare il comando di Dio, i Sethiani (e i loro eredi) enfatizzano una crisi della Pienezza Divina quando incontra l'ignoranza della materia, come descritto nelle storie su Sophia. La rimozione di Eva e Adamo dal paradiso degli Arconti è vista come un passo verso la libertà dagli Arconti. [senza fonte] Pertanto, il serpente nel Giardino dell'Eden diventa una figura eroica e salvifica piuttosto che un avversario dell'umanità o un "proto-Satana". Mangiare il frutto della Conoscenza è il primo atto di salvezza umana da poteri crudeli e oppressivi. [senza fonte]

Testi sethiani
La maggior parte dei testi sethiani sopravvissuti sono conservati solo nella traduzione copta dell'originale greco. Pochissime prove dirette dell'insegnamento gnostico erano disponibili prima della scoperta della biblioteca di Nag Hammadi, una raccolta di traduzioni copte del 4 ° secolo di testi gnostici che erano apparentemente nascosti. in reazione alla lettera pasquale di Atanasio di Alessandria del 367 che vietava l'uso di libri non canonici. Alcuni di questi testi sono noti per essere stati in esistenza nel 2 ° secolo, ma è impossibile escludere la presenza di materiale sincretico successivo nelle loro traduzioni del 4 ° secolo.

Vangelo di Giuda (Codex Tchacos, c. 300; menzionato da Ireneo, c. 180)
Biblioteca di Nag Hammadi:
L'Apocalisse di Adamo
L'Apocrifo di Giovanni (menzionato da Ireneo, c. 180)
Il pensiero di Norea
La Protennoia Trimorfica (Codice XIII)
Il Sacro Libro del Grande Spirito Invisibile (noto anche come Vangelo copto degli egiziani)[22]
Zostrianos
Tre stele di Seth
Marsanes
Melchisedek
Allogeni
Il pensiero di Norea
Il Secondo Trattato del Grande Seth
La realtà dei governanti, nota anche come L'ipostasi degli Arconti
Il tuono, mente perfetta
Il testo senza titolo (o Apocalisse senza titolo o La gnosi della luce) (Codice Bruce, c. 5 ° secolo)
L'apocalisse copta di Paolo
Il Vangelo di Giuda è il testo gnostico scoperto più di recente. National Geographic ne ha pubblicato una traduzione in inglese, portandola alla consapevolezza mainstream. Ritrae Giuda Iscariota come il "tredicesimo spirito (demone)",[23] che "superò" i sacrifici malvagi che i discepoli offrirono a Saklas sacrificando "l'uomo che mi aveva vestito (Gesù)". [24] Il suo riferimento a Barbelo e l'inclusione di materiale simile all'Apocrifo di Giovanni e ad altri testi simili, collega il testo allo gnosticismo barbeloita e/o sethiano.

Nei testi gnostici sethiani, i Cinque Sigilli sono tipicamente descritti come un rito battesimale che coinvolge una serie di cinque full immersion in acqua sacra corrente o "acqua viva", che simboleggiano l'ascensione spirituale al regno divino. I Cinque Sigilli sono frequentemente menzionati in vari testi gnostici Sethian della biblioteca di Nag Hammadi. [1]

Mentre alcuni studiosi considerano i Cinque Sigilli come un simbolismo letterario piuttosto che un vero e proprio rituale religioso, Birger A. Pearson ritiene che i Cinque Sigilli si riferiscano a un vero e proprio rituale in cui l'iniziato era ritualmente immerso nell'acqua cinque volte. Pearson trova anche molti parallelismi tra il rituale Sethian dei Cinque Sigilli e il rituale battesimale mandeano della masbuta.
https://en.wikipedia.org/wiki/Five_Seals
Trattati
I trattati nella biblioteca di Nag Hammadi che menzionano i Cinque Sigilli includono:[1]

Apocrifo di Giovanni
Libro Sacro del Grande Spirito Invisibile
Protennoia trimorfica
Zostrianos
Il Sacro Libro del Grande Spirito Invisibile, la Protennoia Trimorfica, Zostrianos e l'Apocalisse di Adamo menzionano anche Micheo, Michar e Mnesinous come tre spiriti guardiani celesti che presiedono al rito del battesimo eseguito nella sorgente dell'Acqua Viva, mentre Yesseus Mazareus Yessedekeus (cioè Gesù di Nazaret il Giusto [ho dikaios]) è equiparato all'Acqua Viva. [1]

Al contrario, Marsanes menziona Tredici Sigilli piuttosto che Cinque Sigilli.

Apocrifo di Giovanni
Alla fine dell'Apocrifo di Giovanni, i Cinque Sigilli sono descritti come protettivi contro la morte. [1]

Ho sollevato e sigillato la persona in acqua luminosa con Cinque Sigilli, affinché la morte non potesse prevalere sulla persona da quel momento in poi.

Questa citazione ha un parallelo nel Dire 19 del Vangelo copto di Tommaso, attribuito a Gesù. [1]

Perché ci sono cinque alberi in paradiso per te; Non cambiano, estate o inverno, e le loro foglie non cadono. Chi li conosce non assaporerà la morte.

Protennoia trimorfica
Nella Protennoia Trimorfica, i Cinque Sigilli sono descritti nel modo seguente:[1]

Quando entrerete nella luce, sarete glorificati da coloro che danno gloria,
e coloro che intronizzano teranno.
Riceverai vesti da coloro che danno vesti,
e i battezzatori ti battezzeranno,
E diventerete estremamente gloriosi, come lo eravate all'inizio, quando eravate luce.
Più in dettaglio più avanti nello stesso testo:

L'ho consegnato a coloro che danno le vesti, Yammon, Elasso, Amenai, e lo hanno vestito con una veste dalle vesti di luce.
L'ho consegnato ai battezzatori, ed essi hanno battezzato lui, Micheo, Michar, Mnesinous, e lo hanno immerso nella sorgente dell'acqua della vita.
L'ho consegnato a coloro che intronizzano Bariel, Nouthan, Sabenai, ed essi lo hanno intronizzato dal trono della gloria.
L'ho consegnato a coloro che glorificano, Ariom, Elien, Phariel, ed essi lo hanno glorificato con la gloria della paternità.
Coloro che rapirono rapiti, Kamaliel, ... Anen, Samblo, i servi di <the> grandi luminari santi, e lo portarono al posto della luce della sua paternità.
Zostrianos
In Zostrianos, il protagonista Zostrianos viene battezzato cinque volte nel nome di Autogenes, il divino Autogenerato. [1]

Parallels
Il numero cinque era anche un importante numero simbolico nel manicheismo, con esseri celesti, concetti e altri spesso raggruppati in gruppi di cinque.

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