Name: Che è Aion o Eone,Universo,Zodiaco,Phanes,Zurvan,Yaldabaoth il tempo ciclico nella mitologia greca e nello zurvanismo?è il dio che venerano in massoneria e nei culti misterici cioè Satana appunto DOCUMENTARIO
Uploaded: 2022-12-22T20:48:24+00:00
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Description: vi metto la spiegazione qui sotto https://rumble.com/v208yk6-parliamo-dei-culti-mistericimisteri-eleusinidionisiaciorficiphanes.html?mref=rljsx&mc=e5yiv https://rumble.com/vvcato-video-riassuntivo-sui

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vi metto la spiegazione qui sotto https://rumble.com/v208yk6-parliamo-dei-culti-mistericimisteri-eleusinidionisiaciorficiphanes.html?mref=rljsx&mc=e5yiv https://rumble.com/vvcato-video-riassuntivo-sui-culti-pagani-dei-morti-di-padre-tempo-crono-saturno-e.html?mref= https://rumble.com/v21yike-pazuzu-o-detto-pure-satana-il-demone-dei-venti.html?mref=rljsx&mc=e5yiv la differenza di questo culto qui è che dice che Satana può fare lo zurvan come Mazda(??ovviamente è una stronzata),no non è possibile proprio,così è un politeismo mentre lo zoroastrismo è un monoteismo basato sul Dio unico e basta e gli spiriti sono quello santo del bene Spenta Mainyu e lo spirito del male che è opposto è Angra Mainyu o detto arimane che è Satana e morirà con tutti i suoi seguaci appunto alla fine dei tempi..
Lo Zurvanismo è un movimento religioso fatalistico dello Zoroastrismo in cui la divinità Zurvan è un principio primo (divinità creatrice primordiale) che ha generato gemelli uguali ma opposti, Ahura Mazda e Angra Mainyu. Lo Zurvanismo è anche conosciuto come "Zoroastrismo Zurvanita", e può essere contrapposto al Mazdaismo.

Nello Zurvanismo, Zurvan era percepito come il dio del tempo e dello spazio infinito ed era aka ("uno", "solo"). Zurvan era ritratto come un dio trascendentale e neutrale, senza passione, e per il quale non c'era distinzione tra bene e male. Il nome Zurvan è una versione normalizzata della parola, che in medio persiano appare come Zurvān, Zruvān o Zarvān. Il nome medio persiano deriva dall'avestico zruvan(𐬰𐬭��𐬀𐬢,lett.'tempo'), che grammaticalmente neutro.
https://en.wikipedia.org/wiki/Zurvanism
Sebbene i dettagli dell'origine e dello sviluppo dello Zurvanismo rimangano oscuri (per un riassunto delle tre opinioni opposte vedi § Ascesa e accettazione sotto), è generalmente accettato che lo Zurvanismo fosse: 1) un ramo del maggiore Zoroastrismo; [2]: 157-304 2) una risposta sacerdotale per risolvere una presunta incoerenza nei testi sacri[3]: introduzione (vedi § La dottrina del "fratello gemello" sotto); e 3) probabilmente introdotto durante la seconda metà dell'era achemenide. [4][2]: 157–304

Lo Zurvanismo ha goduto della sanzione reale durante l'era sasanide (226-651 dC), ma non ne rimangono tracce oltre il 10 ° secolo. Sebbene lo Zurvanismo dell'era sasanide sia stato certamente influenzato dalla filosofia ellenica, qualsiasi relazione tra esso e la divinità greca del Tempo (Chronos) non è stata definitivamente stabilita. I resoconti non zoroastriani delle credenze tipicamente zurvanite furono le prime tracce dello zoroastrismo a raggiungere l'occidente, portando gli studiosi europei a concludere che lo zoroastrismo era una religione monista, una questione controversa sia tra gli studiosi che tra i praticanti contemporanei della fede.
Le prime testimonianze del culto di Zurvan si trovano nella Storia della Teologia, attribuita a Eudemo di Rodi (c. 370-300 aEV). Come citato in Difficoltà e soluzioni dei primi principi di Damascio (6 ° secolo dC), Eudemo descrive una setta dei Medi che considerava lo Spazio / Tempo come il "padre" primordiale dei rivali Oromasde "della luce" e Arimanio "delle tenebre". [5]: 331–332

La principale prova della dottrina zurvanita si trova nei trattati cristiani polemici degli scrittori armeni e siriaci del periodo sasanide (224-651 d.C.). Le fonti indigene di informazione dello stesso periodo sono l'iscrizione Kartir del 3 ° secolo a Ka'ba-i Zartosht e l'editto del 4 ° secolo di Mihr-Narse (capo sacerdote sotto Yazdgard I), quest'ultimo è l'unica prova nativa del periodo sasanide che è francamente zurvanita. I commentari zoroastriani medio-persiani post-sasanidi sono principalmente mazdei e con una sola eccezione (Denkard 9.30 del 10 ° secolo[6]) non menzionano affatto Zurvan. Dei restanti cosiddetti testi Pahlavi solo due, il Mēnōg-i Khrad e le Selezioni di Zatspram (entrambi del 9 ° secolo) rivelano una tendenza zurvanita. Quest'ultimo, in cui il sacerdote Zatspram castiga le idee non-mazdaiche di suo fratello, è l'ultimo testo in medio persiano che fornisce qualche prova del culto di Zurvan. L'Islam degli Ulema-i zoroastriani del 13 ° secolo ([Risposta] ai dottori dell'Islam), un nuovo testo apologetico persiano, è inequivocabilmente zurvanita ed è anche l'ultima prova diretta di Zurvan come primo principio.

Non c'è alcun accenno ad alcun culto di Zurvan in nessuno dei testi dell'Avesta, anche se i testi (come esistono oggi) sono il risultato di una redazione dell'era sasanide. Robert Zaehner ha proposto che ciò fosse dovuto al fatto che i singoli monarchi sasanidi non erano sempre zurvaniti e che lo zoroastrismo mazdeo aveva il sopravvento durante il periodo cruciale in cui il canone fu finalmente scritto. [3]: 48 [7]: 108 Nei testi composti prima del periodo sasanide, Zurvan appare due volte, sia come concetto astratto che come divinità minore, ma non ci sono prove di un culto. In Yasna 72.10 Zurvan è invocato in compagnia dello Spazio e dell'Aria (Vata-Vayu) e in Yasht 13.56, le piante crescono nel modo in cui il Tempo ha ordinato secondo la volontà di Ahura Mazda e Amesha Spentas. Altri due riferimenti a Zurvan sono presenti anche nel Vendidad, ma sebbene queste siano aggiunte tardive al canone, ancora una volta non stabiliscono alcuna prova di un culto. Zurvan non appare in nessuna lista degli Yazata. [5]

Storia e sviluppo
Ascesa e accettazione
Le origini del culto di Zurvan rimangono dibattute. Un punto di vista[8][7][3]: l'introduzione considera lo Zurvanismo come sviluppato dallo zoroastrismo come reazione alla liberalizzazione della forma tardo achemenide della fede. Un'altra visione[a] propone che Zurvan esistesse come divinità pre-zoroastriana che fu incorporata nello zoroastrismo. La terza visione[10][4][2] è che lo Zurvanismo sia il prodotto del contatto tra lo zoroastrismo e le religioni babilonese-accadiche (per un riassunto delle opinioni opposte vedi Boyce[2]: 304 ).

Certo, tuttavia, è che dall'era sasanide (226-651 d.C.), la divinità "Tempo infinito" era ben consolidata, e – come dedotto da un testo manicheo presentato a Sapore I, in cui il nome Zurvan fu adottato per il primordiale "Padre della grandezza" del manicheismo – godeva del patrocinio reale. Fu durante il regno dell'imperatore sasanide Sapore I (241-272 d.C.) che lo Zurvanismo sembra essersi sviluppato come culto e fu presumibilmente in questo periodo che i concetti greci e indiani furono introdotti nello zoroastrismo zurvanita.

Tuttavia non è noto se lo Zurvanismo dell'era sasanide e il Mazdaismo fossero sette separate, ognuna con la propria organizzazione e sacerdozio, o semplicemente due tendenze all'interno dello stesso corpo. Che mazdaismo e zurvanismo gareggiassero per l'attenzione è stato dedotto dalle opere dei polemisti cristiani e manichei, ma le incompatibilità dottrinali non erano così estreme "da non poter essere riconciliate sotto l'ampia egida di una chiesa imperiale". [2]: 30 Più probabile è che le due sette servissero segmenti diversi della società sasanide, con lo Zurvanismo spassionato che operava principalmente come culto mistico e il Mazdaismo appassionato al servizio della comunità in generale.

Declino e scomparsa

L'impero sasanide nella sua massima estensione (c. 610 d.C.)
Dopo la caduta dell'impero sasanide nel 7 ° secolo, lo zoroastrismo fu gradualmente soppiantato dall'Islam. Il primo continuò ad esistere ma in uno stato sempre più ridotto, e dal 10 ° secolo i rimanenti zoroastriani sembrano aver seguito più da vicino l'ortodossia come si trova nei libri Pahlavi (vedi anche § L'eredità dello Zurvanismo sotto).

Perché il culto di Zurvan sia scomparso mentre il mazdaismo non lo ha fatto rimane una questione di dibattito accademico. Arthur Christensen, uno dei primi sostenitori della teoria che lo Zurvanismo fosse la religione di stato dei Sasanidi, suggerì che il rifiuto dello Zurvanismo nell'epoca post-conquista era una risposta e una reazione alla nuova autorità del monoteismo islamico che portò a una deliberata riforma dello zoroastrismo che mirava a stabilire un'ortodossia più forte. [2]: 305 Zaehner è dell'opinione che il sacerdozio zurvanita avesse una "rigida ortodossia che pochi potevano tollerare. Inoltre, essi interpretarono il messaggio del Profeta in modo così dualistico che il loro Dio fu fatto apparire molto meno che onnipotente e onnisaggio. Per quanto ragionevole possa apparire un dualismo così assoluto da un punto di vista puramente intellettuale, esso non aveva né il fascino di un vero monoteismo né alcun elemento mistico con cui nutrire la sua vita interiore. [11]

Un'altra possibile spiegazione postulata da Boyce[2]: 308-309 è che il mazdaismo e lo zurvanismo erano divisi a livello regionale, cioè con il mazdaismo che era la tendenza predominante nelle regioni a nord e ad est (Battria, Margiana e altre satrapie più vicine alla patria di Zoroastro), mentre lo Zurvanismo era prominente nelle regioni a sud e ad ovest (più vicino all'influenza babilonese e greca). Ciò è supportato da prove manichee che indicano che lo zoroastrismo mazdeo del 3 ° secolo aveva la sua roccaforte in Partia, a nord-est. Dopo la caduta dell'impero persiano, il sud e l'ovest furono assimilati relativamente rapidamente sotto la bandiera dell'Islam, mentre il nord e l'est rimasero indipendenti per qualche tempo prima che anche queste regioni fossero assorbite. [2]: 308–309 Questo potrebbe anche spiegare perché le osservazioni armeno/siriache rivelano uno zoroastrismo distintamente zurvanita e, inversamente, potrebbe spiegare la forte connessione greca e babilonese e l'interazione con lo Zurvanismo
Come il sacerdozio cercò di spiegare, se lo Spirito Maligno (lett. Angra Mainyu) e lo Spirito Benevolo (Spenta Mainyu, identificato con Ahura Mazda) erano gemelli, allora dovevano avere un genitore, che doveva essere esistito prima di loro. Il sacerdozio stabilì su Zurvan – l'ipostasi del Tempo (Infinito) – come "l'unico 'Assoluto' possibile da cui i gemelli potevano procedere" e che era la fonte del bene nell'uno e la fonte del male nell'altro. [11]

La dottrina del "fratello gemello" zurvanita è evidente anche nel mito cosmogonico della creazione dello Zurvanismo; la forma classica del mito della creazione non contraddice il modello mazdeo dell'origine e dell'evoluzione dell'universo, che inizia dove finisce il modello zurvanita. Può darsi che la cosmogonia zurvanita fosse un adattamento di una cosmogonia ellenica antecedente di Chronos che ritraeva il Tempo Infinito come il "Padre del Tempo" (da non confondere con il Titano Crono, padre di Zeus) che i greci equiparavano a Oromasdes, cioè Ohrmuzd / Ahura Mazda. [10]

Storia della creazione
Il classico modello zurvanita di creazione, conservato solo da fonti non zoroastriane, procede come segue:

All'inizio, il grande Dio Zurvan esisteva da solo. Desiderando una prole che avrebbe creato "il paradiso e l'inferno e tutto il resto", Zurvan si sacrificò per mille anni. Verso la fine di questo periodo, l'androgino Zurvan cominciò a dubitare dell'efficacia del sacrificio e nel momento di questo dubbio furono concepiti Ohrmuzd e Ahriman: Ohrmuzd per il sacrificio e Ahriman per il dubbio. Dopo aver realizzato che sarebbero nati due gemelli, Zurvan decise di concedere al primogenito la sovranità sulla creazione. Ohrmuzd percepì la decisione di Zurvan, che poi comunicò a suo fratello. Ahriman poi prevenne Ohrmuzd squarciando l'utero per emergere per primo. Ricordando la risoluzione di concedere la sovranità di Ahriman, Zurvan concesse, ma limitò la regalità a un periodo di 9.000 anni, dopo il quale Ohrmuzd avrebbe governato per tutta l'eternità. [3]: 419–428

I missionari cristiani e manichei consideravano questa dottrina esemplare della fede zoroastriana e furono questi e altri testi simili che raggiunsero per primi l'occidente. Corroborati dalla "resa errata" di Anquetil-Duperron di Vendidad 19.9, questi hanno portato alla conclusione della fine del 18 ° secolo che il Tempo Infinito era il primo principio dello zoroastrismo e Ohrmuzd era quindi solo "il carattere derivato e secondario". Ironia della sorte, il fatto che nessun testo zoroastriano contenesse alcun accenno alla dottrina nata di Zurvan fu considerato la prova di una corruzione moderna dei principi originali. L'opinione che lo zoroastrismo fosse così fortemente dualistico da essere, in effetti, diteista o addirittura triteista sarebbe ampiamente sostenuta fino alla fine del 19 ° secolo. [5]: 490–492 [12]: 687

Tipi di Zurvanismo
Secondo Zaehner,[3][11] la dottrina del culto di Zurvan sembra avere tre scuole di pensiero, ognuna in misura diversa influenzata da filosofie aliene, che egli chiama

materialista Zurvanismo,
estetico Zurvanismo, e
fatalistico Zurvanismo.
Questi sono descritti nelle seguenti sottosezioni. Zaehner propone che ciascuno dei tre sia sorto da

classico Zurvanismo
descritto sopra.

Zurvanismo materialista
Lo Zurvanismo materialista è stato influenzato dalla visione aristotelica ed empelopura della materia, e ha assunto "alcune forme molto bizzarre". [11]

Mentre l'Ormuzd di Zoroastro ha creato l'universo con il suo pensiero, lo Zurvanismo materialista ha sfidato il concetto che tutto può essere fatto dal nulla. Questa sfida era un'idea palesemente aliena, scartando i principi fondamentali zoroastriani a favore della posizione che il mondo spirituale – incluso il paradiso e l'inferno, la ricompensa e la punizione – non esisteva.

La divisione fondamentale del materiale e dello spirituale non è del tutto estranea all'Avesta; Geti e Mainyu (medio persiano: menog) sono termini nella tradizione mazdaista, dove si dice che Ahura Mazda abbia creato tutto prima nella sua forma spirituale, poi più tardi nella sua forma materiale. Ma il materiale Zurvanites ridefinì menog per adattarsi ai principi aristotelici per significare "ciò che non aveva (ancora) materia", o in alternativa, "ciò che era ancora la materia primordiale informe". Anche questa non è necessariamente una violazione della tradizione ortodossa zoroastriana, poiché la divinità Vayu è presente nello spazio di mezzo tra Ormuzd e Ahriman, il vuoto che separa i regni di luce e oscurità.

Zurvanismo ascetico
Asceta Lo Zurvanismo, che apparentemente non era così popolare come il tipo materialistico, vedeva Zurvan come un Tempo indifferenziato, che, sotto l'influenza del desiderio, si divideva in ragione (un principio maschile) e concupiscenza (un principio femminile).

Secondo Duchesne-Guillemin, questa divisione è "profumata allo gnosticismo o – ancora meglio – alla cosmologia indiana". I parallelismi tra Zurvan e Prajapati del Rig Veda 10.129 erano stati presi da Widengren come prova di uno Zurvan proto-indo-iraniano, ma questi argomenti sono stati respinti. [7] Tuttavia, c'è una parvenza di elementi zurvaniti nei testi vedici e, come dice Zaehner, "Il tempo, per gli indiani, è la materia prima, la materia prima di tutti gli esseri contingenti".

Zurvanismo fatalistico
La dottrina del Tempo Limitato (assegnata ad Ahriman da Zurvan) implicava che nulla poteva cambiare questo corso preordinato dell'universo materiale, e il percorso dei corpi astrali della "sfera celeste" era rappresentativo di questo corso preordinato. Ne conseguiva che il destino umano doveva poi essere deciso dalle costellazioni, stelle e pianeti, che si dividevano tra il bene (i segni dello Zodiaco) e il male (i pianeti):

Ohrmazd ha assegnato la felicità all'uomo, ma se l'uomo non l'ha ricevuta, è stato a causa dell'estorsione di questi pianeti.

— Menog-i Khirad 38.4–5[citazione necessaria]
Lo Zurvanismo fatalistico fu evidentemente influenzato dall'astrologia caldea e forse anche dalla teoria aristotelica del caso e della fortuna. Il fatto che commentatori armeni e siriani abbiano tradotto Zurvan come "Destino" è altamente suggestivo.

Aion (greco: Αἰών) è una divinità ellenistica associata al tempo, al globo o cerchio che comprende l'universo e allo zodiaco.

Il "tempo" che Aion rappresenta è perpetuo, illimitato, rituale e ciclico: il futuro è una versione di ritorno del passato, in seguito chiamata aevum (vedi Sanscrito vedico Ṛtú). Questo tipo di tempo contrasta con il tempo empirico, lineare, progressivo e storico rappresentato da Chronos, che divide in passato, presente e futuro. [1]: 274

Aion è quindi un dio delle ere cicliche, del ciclo dell'anno e dello zodiaco. Nell'ultima parte dell'era classica fu associato a religioni misteriche riguardanti l'aldilà, come i misteri di Cibele, i misteri dionisiaci, la religione orfica e i misteri mitraici. In latino, il concetto della divinità può apparire come Aeternitas, Anna Perenna o Saeculum. [1]: 274 È tipicamente in compagnia di una dea terra o madre come Tellus o Cibele, come sulla tavola di Parabiago.
https://en.wikipedia.org/wiki/Aion_(deity)
https://it.wikipedia.org/wiki/Aion_(mitologia) https://it.wikipedia.org/wiki/Aion_(filosofia) https://en.wikipedia.org/wiki/Aeon_(Gnosticism) https://en.wikipedia.org/wiki/Aeon_(Thelema) Iconografia e simbolismo
Aion è solitamente identificato come il giovane nudo o per lo più nudo all'interno di un cerchio che rappresenta lo zodiaco, simbolo del tempo eterno e ciclico. Gli esempi includono due mosaici romani di Sentinum (l'odierna Sassoferrato) e Hippo Regius nell'Africa romana, e la placca di Parabiago. Ma poiché rappresenta il tempo come un ciclo, può anche essere presentato come un vecchio. Nel Dionisiaca, Nonno associa Aione alle Horae e dice che egli:

cambia il peso della vecchiaia come un serpente che si stacca dalle spire delle vecchie squame inutili, ringiovanendo mentre si lava nelle onde delle leggi [del tempo].
L'immagine del serpente intrecciato è collegata al cerchio o alla ruota attraverso l'ouroboros, un anello formato da un serpente che tiene la punta della coda in bocca. Il commentatore latino del 4 ° secolo CE Servio osserva che l'immagine di un serpente che si morde la coda rappresenta la natura ciclica dell'anno.

Particolare della tavola Parabiago raffigurante Aion; Aiace è mostrato mentre regge lo zodiaco dal basso, e Tellus (non mostrato) appare sulla tavola al di fuori di questa immagine, appena oltre la parte inferiore sinistra dell'immagine, sdraiato tra i suoi figli da Aion.
Nel suo lavoro del 5 ° secolo sui geroglifici, Horapollo fa un'ulteriore distinzione tra un serpente che nasconde la coda sotto il resto del suo corpo, che rappresenta Aion, e l'ouroboros che rappresenta il kosmos, che è il serpente che divora la coda.

Identificazioni
Marziano Capella (5 ° secolo dC) identificò Aione con Crono (Saturno latino), il cui nome lo fece confondere teologicamente con Chronos ("Tempo"), nel modo in cui il sovrano greco degli inferi Plouton (Plutone) fu fuso con Ploutos (Plutus, "Ricchezza"). Marziano presenta Crono-Aion come la consorte di Rea (Latin Ops) identificata con Physis.

Nella sua ricostruzione altamente speculativa della cosmogonia mitraica, Franz Cumont ha posizionato Aion come Tempo illimitato (a volte rappresentato come Saeculum, Crono o Saturno) come il dio che emerse dal Caos primordiale e che a sua volta generò il Cielo e la Terra. Gli studiosi moderni chiamano questa divinità la figura "leonto-cefale" - un maschio alato, testa di leone, nudo, il cui busto è intrecciato da un serpente. In genere tiene uno scettro, chiavi e / o un fulmine. Nessuno sa con certezza chi fosse o cosa rappresentasse, ma a parte la testa di leone, le sue raffigurazioni hanno le icone di Aion; in rari casi, la sua statua appare in mitrea con la testa umana, e con la testa di leone sparita, è indistinguibile da Aion.

La figura del Tempo "ha svolto un ruolo considerevole, anche se per noi completamente oscuro" nel rituale e nella teologia mitraica.
Aione è identificato con Dioniso negli scrittori cristiani e neoplatonici, ma non ci sono riferimenti a Dioniso come Aione prima dell'era cristiana. Euripide, tuttavia, chiama Aione un "figlio di Zeus".

La Suda identifica Aione con Osiride. Nell'Alessandria tolemaica, nel sito di un oracolo onirico, il dio sincretico ellenistico Serapide fu identificato come Aion Plutonius. L'epiteto Plutonio segna aspetti funzionali condivisi con Plutone, consorte di Persefone e sovrano degli inferi nella tradizione eleusina. Epifanio dice che ad Alessandria la nascita di Aion da Kore fu celebrata la Vergine il 6 gennaio:: 306–307 "In questo giorno e in quest'ora la Vergine diede alla luce Aion". La data, che coincide con l'Epifania, ha chiuso i festeggiamenti di Capodanno, completando il ciclo del tempo che Aion incarna.

L'Aion alessandrino potrebbe essere una forma di Osiride-Dioniso, rinata annualmente; : 309 La sua immagine era segnata con croci sulle mani, sulle ginocchia e sulla fronte. [9]: 306-307, 311 Quispel (2008) ha ipotizzato che la figura sia il risultato dell'integrazione dei fani orfici, che come Aion è associato a un serpente avvolgente, nella religione mitraica di Alessandria, e che "assicura l'eternità della città".

Nell'arte dell'epoca romana, Aione era spesso confuso con il dio primordiale del cielo Urano / Caelus.

Impero Romano
Questo Aion sincretico divenne un simbolo e garante della perpetuità del dominio romano, e imperatori come Antonino Pio coniarono monete con la legenda Aion, la cui controparte romana (femminile) era Aeternitas. Le monete romane associano sia Aion che Aeternitas alla fenice come simbolo di rinascita e rinnovamento ciclico.

Aion era tra le virtù e le personificazioni divine che facevano parte del discorso tardo ellenico, in cui figuravano come "agenti creativi in grandi schemi cosmologici". Il significato di Aion risiede nella sua malleabilità: è una "concezione fluida" attraverso la quale varie idee sul tempo e sulla divinità convergono nell'era ellenistica, nel contesto delle tendenze sincretiche e monoteiste.
Altri nomi Phanes
Predecessore Caos
Dimora Oltre la sfera celeste
Simbolo cerchio, ruota, ouroboros, altri serpenti cerchiati
Regione Orfismo
Gruppo etnico Mediterraneo classico
Festival 6 gennaio
Prole Horae, Stagioni
Equivalente greco Phanes, Chronos
Equivalente romano Aeternitas, Anna Perenna, Giano, Saturno
Equivalente etrusco Culśanś
Induismo equivalente Varuna

Chronos (/ˈkr oʊ nɒ s, -oʊs/; Greco: Χρόνος, [khrónos], "tempo"), scritto anche Khronos o Chronus, è una personificazione del tempo nella filosofia pre-socratica e nella letteratura successiva.

Chronos è spesso confuso con, o forse consapevolmente identificato, con il Titano Crono nell'antichità a causa della somiglianza nei nomi. L'identificazione divenne più diffusa durante il Rinascimento, dando origine all'iconografia di Padre Tempo che brandisce la falce da raccolta.

I mosaici greco-romani raffiguravano Crono come un uomo che gira la ruota dello zodiaco. È paragonabile alla divinità Aion come simbolo del tempo ciclico. Di solito è ritratto come un vecchio uomo insensibile con una folta barba grigia, personificando gli aspetti distruttivi e soffocanti del tempo.
https://en.wikipedia.org/wiki/Chronos
Durante l'antichità, Cronos era occasionalmente interpretato come Crono. Secondo Plutarco, i greci credevano che Crono fosse un nome allegorico per Crono.

Mitologia
Nella tradizione orfica, il Cronos non invecchiato era "generato" da "terra e acqua" e produceva etere, caos e un uovo. L'uovo produsse il dio ermafrodita Phanes che diede alla luce la prima generazione di dei ed è il creatore ultimo del cosmo.

Pherecydes di Syros nel suo perduto Heptamychos ("I sette recessi"), intorno al 6 ° secolo aC, affermava che c'erano tre principi eterni: Chronos, Zas (Zeus) e Chthonie (il chtonico). Lo sperma di Crono fu posto nei recessi della Terra e produsse la prima generazione di dei.

Kairos (in greco antico: καιρός) è una parola greca antica che significa "il momento giusto, critico o opportuno". In greco moderno, kairos significa anche 'tempo' o 'tempo'.

È una delle due parole che gli antichi greci avevano per "tempo"; l'altro è Chronos (χρόνος). Mentre quest'ultimo si riferisce al tempo cronologico o sequenziale, kairos significa un tempo appropriato o opportuno per l'azione. In questo senso, mentre chronos è quantitativo, kairos ha una natura qualitativa e permanente.

Il plurale, kairoi (καιροί) significa "i tempi". Kairos è un termine, un'idea e una pratica che è stata applicata in diversi campi tra cui la retorica classica, la retorica moderna, i media digitali, la teologia cristiana e la scienza.
https://en.wikipedia.org/wiki/Kairos

Nella mitologia greca, le divinità primordiali sono la prima generazione di dei e dee. Queste divinità rappresentavano le forze fondamentali e le fondamenta fisiche del mondo e generalmente non erano adorate attivamente, in quanto, per la maggior parte, non avevano caratteristiche umane; erano invece personificazioni di luoghi o concetti astratti.

Esiodo, nella sua Teogonia, considera i primi esseri (dopo il Caos) Gaia, Tartaro, Eros, Erebo, Hemera e Nyx. Gaia e Urano a loro volta diedero alla luce i Titani e i Ciclopi. I Titani Crono e Rea diedero poi vita alla generazione degli dei dell'Olimpo, Zeus, Poseidone, Ade, Estia, Era e Demetra, che rovesciarono i Titani, con il regno di Zeus che segnò la fine del periodo di guerra e usurpazione tra gli dei.
https://en.wikipedia.org/wiki/Greek_primordial_deities
La Teogonia di Esiodo, (c. 700 aEV) che potrebbe essere considerata il mito della creazione "standard" della mitologia greca, racconta la storia della genesi degli dei. Dopo aver invocato le Muse (II.1-116), Esiodo racconta della generazione delle prime quattro divinità primordiali:

"All'inizio è nato il Caos, ma poi... Terra... e fioco Tartaro nella profondità della... La Terra e l'Eros..."

Secondo Esiodo, i prossimi dei primordiali che vengono ad essere sono:

Oscurità e Notte (nate dal Caos)
Luce e Giorno (nati dalla Notte e dalle Tenebre)
Cielo e Oceano (nati partenogeneticamente dalla Terra)
Prima generazione
Caos (Vuoto)
Gaia (Terra)
Urano (Cielo)
Ourea (Montagne)
Ponto (Mare)
Tartaro (mondo sotterraneo)
Erebus (Oscurità)
Nyx (Notte)
Etere (Luce)
Hemera (Giorno)
Eros (Amore) (nei miti successivi, il nome di Afrodite e figlio di Ares)
Altre fonti
Achlys (Miseria)
Ananke (Compulsione)
Chronos (Tempo)
Phanes (Procreazione)
Aion (Eternità)
Nesoi (Isole)
Moirai (Destino)
Moros (Destino)

Nell'antica religione romana, Aeternitas era la personificazione divina dell'eternità. Era particolarmente associata al culto imperiale come virtù dell'imperatore divinizzato (divus). Il mantenimento religioso di divinità astratte come Aeternitas era caratteristico del culto ufficiale romano dal tempo dei Giulio-Claudia ai Severi.

Come le più familiari divinità antropomorfe, le Aeternitas e altre astrazioni erano coltivate con sacrifici e templi, sia a Roma che nelle province. Il tempio di Aeternitas Augusta a Tarraco nella Spagna romana era raffigurato su una moneta.

La divinità a volte appare come Aeternitas Imperii (l'"Eternità del dominio romano"), dove la parola latina imperium ("comando, potere") punta verso il significato di "impero", la parola inglese derivata da esso. Aeternitas Imperii fu tra le divinità che ricevettero sacrifici dai Fratelli Arval in un ringraziamento quando Nerone sopravvisse alla cospirazione e al tentato omicidio. In questo periodo fu emessa una nuova monetazione di bronzo, sulla quale erano rappresentate varie virtù.

Aeternitas era tra le molte virtù raffigurate sulle monete emesse sotto Vespasiano, Tito, Traiano, Adriano, Antonino Pio e Settimio Severo. Le monete emesse tra il 75 e il 79 d.C. sotto Vespasiano mostrano Aeternitas che tiene una testa in ogni mano che rappresenta Sol e Luna. Sulle monete di Tito (80-81 d.C.), Aeternitas tiene una cornucopia, si appoggia a uno scettro e ha un piede posto su un globo, immagini che collegano i concetti di eternità, prosperità e dominio del mondo. Dal 2 ° alla metà del 3 ° secolo, l'iconografia di Aeternitas comprende il globo, i corpi celesti (stelle, o sole e luna) e la fenice, un simbolo del tempo ciclico, poiché la fenice rinasce in fiamme ogni 500 anni. Aeternitas a volte tiene il globo su cui si posa la fenice.

In Le nozze di filologia e Mercurio, Marziano Capella dice che Aeternitas è tra le figlie più onorate di Giove. Menziona il suo diadema, la cui forma circolare rappresenta l'eternità.

L'equivalente maschile di Aeternitas è Aion, il dio del tempo libero, delle sfere celesti e dello Zodiaco.
https://en.wikipedia.org/wiki/Aeternitas

Nell'antica religione e mitologia romana, Tellus Mater o Terra Mater[a] ("Madre Terra") è la personificazione della Terra. Sebbene Tellus e Terra siano difficilmente distinguibili durante l'era imperiale,Tellus era il nome della dea della terra originale nelle pratiche religiose della Repubblica o prima. Lo studioso Varrone (I secolo a.C.) elenca Tellus come uno dei di selecti, le venti principali divinità di Roma, e una delle dodici divinità agricole. È regolarmente associata a Cerere in rituali relativi alla terra e alla fertilità agricola.

Gli attributi di Tellus erano la cornucopia, mazzi di fiori o frutta. Era tipicamente raffigurata sdraiata, o alzata, alta fino alla vita, da un buco nel terreno.Il suo complemento maschile era un dio del cielo come Caelus (Urano) o una forma di Giove. La sua controparte greca è Gaia, e tra gli Etruschi il suo nome era Cel. Michael Lipka ha sostenuto che la Terra Mater che appare durante il regno di Augusto è un trasferimento diretto del greco Ge Mater nella pratica religiosa romana, mentre Tellus, il cui antico tempio era all'interno del confine sacro di Roma (pomerium), rappresenta la dea della terra originale coltivata dai sacerdoti di stato
https://en.wikipedia.org/wiki/Terra_(mythology)
Si pensa che le due parole terra e tellus derivino dalla frase formulaica tersa tellus, che significa "terra asciutta". L'etimologia di tellus è incerta; è forse legato al sanscrito talam, "terra pianura".

Il commentatore latino del 4 ° secolo dC Servio distingue tra l'uso di tellus e terra. Terra, dice, è propriamente usata dell'elementum, la terra come uno dei quattro elementi classici con aria (Ventus), acqua (Aqua) e fuoco (Ignis). Tellus è la dea, il cui nome può essere sostituito (ponimus ... pro) per la sua sfera funzionale la terra, così come il nome Vulcano è usato per il fuoco, Cerere per i prodotti e Liber per il vino.Tellus si riferisce quindi alla divinità custode della Terra e per estensione del globo stesso.Tellus potrebbe essere un aspetto dello spirito chiamato Dea Dia dai sacerdoti Arval, o almeno uno stretto collaboratore con lei come "divinità del cielo limpido".

Varrone identifica la Terra Mater con Cerere:

Non senza motivo la Terra (Terra) era chiamata Mater e Cerere. Si credeva che coloro che la coltivavano conducessero una vita pia e utile (piam et utilem ... vitam), e che erano gli unici sopravvissuti della linea di re Saturno.

Ovidio distingue tra Tellus come luogo ("sito, luogo") della crescita, e Cerere come sua causa ("causa, agente").Mater, la parola latina per "madre", è spesso usata come titolo onorifico per le dee, tra cui Vesta, che era rappresentata come vergine. "Madre" è quindi un titolo onorifico che esprime il rispetto che si dovrebbe a qualsiasi buona madre. Tellus e Terra sono entrambe considerate madri sia in senso letterale che onorifico; Vesta solo nell'onorifico.

Tempio
Il Tempio di Tellus era il punto di riferimento più importante delle Carinae,un quartiere alla moda sul colle Oppio.Era vicino a case (domūs) appartenenti a Pompeo e alla famiglia Cicerone.
Il tempio fu il risultato di un votum fatto nel 268 a.C. da Publio Sempronio Sofo quando un terremoto colpì durante una battaglia con i Piceni. Altri dicono che fu costruito dal popolo romano. Occupava l'ex sito di una casa appartenente a Cassio Spurio, che era stata demolita quando fu giustiziato nel 485 a.C. per aver tentato di farsi re. [32][33][34][35] Il tempio costruito da Sofo più di due secoli dopo fu molto probabilmente una ricostruzione del popolo. [21]: 378 L'anniversario (dies natalis) della sua dedicazione era il 13 dicembre.

Un oggetto misterioso chiamato magmentarium era conservato nel tempio,[36][37][21]: 379 che era anche noto per una rappresentazione dell'Italia sul muro, una mappa o un'allegoria. [4]: 1.2.1 [38][21]: 378–379

Una statua di Quinto Cicerone, eretta da suo fratello Marco, era tra quelle che si trovavano sul terreno del tempio. [29]: 3.1.6, 3.1.14 [39][40] Cicerone afferma che la vicinanza della sua proprietà fece supporre ad alcuni Romani che egli avesse la responsabilità di aiutare a mantenere il tempio. [41]

Festival

Particolare di un sarcofago raffigurante una figura della Madre Terra (3 ° secolo dC).
Le feste celebrate per Tellus riguardavano principalmente l'agricoltura e spesso erano collegate a Cerere. A gennaio, entrambe le dee furono onorate come "madri dei prodotti"[42] alla festa mobile (feriae conceptivae) di Sementivae, una festa della semina. [44] Il 13 dicembre, l'anniversario del Tempio di Tellus fu celebrato insieme a un lectisternium (banchetto) per Cerere, che incarnava il "potere crescente" e la produttività della terra. [45]

Tellus ricevette il sacrificio di una mucca gravida alla Fordicidia, una festa relativa alla fertilità e all'allevamento degli animali[46]: 45 tenutasi il 15 aprile, nel mezzo della Cerialia (12-19 aprile). [16]: 163 Festival per divinità della vegetazione e della terra si raggruppano in aprile sul calendario romano. [13]: 67 L'istituzione della Fordicidia fu attribuita a Numa Pompilio, il secondo re sabino di Roma. Durante un periodo in cui Roma stava lottando con dure condizioni agricole, Numa fu istruito dal dio rustico Fauno in un sogno che era necessario un sacrificio a Tellus. Come spesso accade con gli oracoli, il messaggio richiedeva un'interpretazione:

"Con la morte del bestiame, oh Re, Tellus deve essere placato: due mucche, cioè. Che una sola giovenca produca due vite (animae) per i riti." [47]

Numa risolse l'enigma istituendo il sacrificio di una mucca incinta. [48] Lo scopo del sacrificio, come suggerito dal poeta augusteo Ovidio e dall'antiquario del 6 ° secolo Giovanni Lydus, era quello di assicurare la fertilità del grano piantato che già cresceva nel grembo della Madre Terra sotto le spoglie di Tellus. [18]: 4.633 ff [49][46]: 53 Questo sacrificio pubblico fu condotto sotto forma di olocausto per conto dello stato al Campidoglio, e anche da ciascuna delle trenta curie, le divisioni più antiche della città fatte da Romolo dalle tre tribù originali. [13]: 71, 303 [50] Il sacrificio di stato era presieduto dalle Vestali, che usavano la cenere dell'olocausto per preparare il suffimen, una sostanza rituale usata più tardi in aprile per i Parilia. [18]: 4.731–734 [51][13]: 71 [46]: 53, 383

Durante i Giochi Secolari tenuti da Augusto nel 17 a.C., Terra Mater era tra le divinità onorate nel Taranto nel Campo Marzio. Le sue cerimonie erano condotte con "rito greco" (ritus graecus), distinguendola dal Tellus romano il cui tempio era all'interno del pomerium. Ricevette l'olocausto di una scrofa incinta.[8]: 151–152, 157 I Giochi Secolari del 249 a.C. erano stati dedicati alle divinità degli inferi Dis pater e Proserpina, il cui altare sotterraneo si trovava nel Taranto. Sotto Augusto, i Giochi (ludi) erano dedicati ad altre sette divinità, invocate come Moerae, Iuppiter, Ilithyia, Iuno, Terra Mater, Apollo e Diana.

Nelle religioni della Mesopotamia, Pazuzu (accadico: 𒀭𒅆𒊒𒍪𒍪 Dpa.zu.zu, anche pronunciato Fazuzu o Pazuza, lett. pa.d 𒅆𒊒 "trovare", zu.zu 𒍪𒍪 "grande sapienza")[1] è il re dei venti, fratello di Ḫumbaba e figlio del dio Hanbi. Rappresenta nello specifico il vento proveniente da sud-ovest, portatore di tempeste e siccità. Il suo culto apparve in Assiria intorno all'VIII secolo a.C.. Era una divinità apotropaica, sì demoniaca ma invocata in quanto capace di vincere tutti gli altri demoni e specialmente la demonessa Lamaštu, che era considerata accanirsi contro le donne incinte e i neonati; era per questo raffigurato da amuleti affissi nelle case e portati dalle donne gravide.
https://it.wikipedia.org/wiki/Pazuzu
Pazuzu è rappresentato in forma terioantropica, ovvero come una combinazione di caratteristiche umane e di animali diversi: corpo umanoide, testa di leone o cane, zampe di rapace per piedi e zampe di felino per mani, due paia di ali, e coda di scorpione. Ha il pene eretto terminante a testa di serpente. Ha generalmente un braccio rivolto verso il basso e l'altro verso l'alto in segno di aggressione.
Le sue caratteristiche animali fanno pensare a una parentela con le divinità egizie Seth, Anubi e Bes

Nello zoroastrismo, Angra Mainyu[1] (in avestico: 𐬀𐬢𐬭𐬀⸱𐬨𐬀𐬌𐬥𐬌𐬌𐬎, Aŋra Mainiiu, in pahlavico Ahreman e Arimane, in fārsì Ahriman) è il nome dello spirito malvagio guida di una schiera di demòni indicati come daēva.

È una entità spirituale malvagia e distruttrice, l'avversario di Spenta Mainyu, lo spirito santo del bene che guida degli angeli indicati come Ameša Spenta.
https://it.wikipedia.org/wiki/Angra_Mainyu
L'origine di Angra Mainyu è dibattuta dagli studiosi. Alcuni lo intendono come una creatura spirituale celeste del dio unico creatore Ahura Mazdā e a lui successivamente ribellatasi per libera scelta.

«La teologia di Zarathustra non è 'dualista' in senso stretto, poiché Ahura Mazdā non è messo a confronto con un 'anti-dio'; l'opposizione si esplicita, all'origine tra i due Spiriti. D'altra parte è più volte sottintesa l'unità tra Ahura Mazdā e lo Spirito Santo (Y., 43:3; ecc.). Insomma il Bene e il Male, il santo e il demone procedono entrambi da Ahura Mazdā, ma poiché Angra Mainyu ha scelto liberamente la sua natura e la sua vocazione malefica, il Signore non può essere considerato responsabile della comparsa del Male.»

(Mircea Eliade. Zarathustra e la religione iranica, in: Storia delle credenze e delle idee religiose vol. I. Milano, Rizzoli, 2006, pag. 331 e 337)

Angra Mainyu (/ˈ æŋrə ˈmaɪnjuː/; Avestan: 𐬀𐬢𐬭𐬀⸱𐬨𐬀𐬌𐬥𐬌𐬌𐬎 Aŋra Mainiiu) è il nome in lingua avestica dell'ipostasi dello Zoroastrismo dello "spirito distruttivo/maligno" e il principale avversario nello Zoroastrismo sia dello Spenta Mainyu, gli "spiriti/mentalità santi/creativi", o direttamente di Ahura Mazda, la più alta divinità dello Zoroastrismo. L'equivalente medio persiano è Ahriman 𐭠𐭧𐭫𐭬𐭭𐭩 (pronuncia anglicizzata: /ˈɑːrɪmən/). Il nome può apparire nelle opere in lingua inglese come Ahrimanes
https://en.wikipedia.org/wiki/Ahriman
Nell'unico caso in questi inni in cui le due parole appaiono insieme, il concetto di cui si parla è quello di un mainyu ("mente", "spirito" o altrimenti un'energia astratta ecc.) [b] cioè angra ("distruttivo", "caotico", "disordinato", "inibitivo", "maligno" ecc., di cui una manifestazione può essere rabbia). In questo singolo caso – in Yasna 45.2 – il "più generoso degli spiriti twain" dichiara che l'angra mainyu è la sua "antitesi assoluta". [2]

Un'affermazione simile si verifica in Yasna 30.3, dove l'antitesi è tuttavia aka mainyu, ovvero essendo la parola in lingua avestica per "male". Quindi, aka mainyu è lo "spirito maligno" o "mente malvagia" o "pensiero malvagio", in contrasto con spenta mainyu, lo "spirito generoso" con cui Ahura Mazda concepì la creazione, che allora "era".

L'epiteto aka mainyu ricorre in Yasna 32.5, quando il principio è identificato con i daevache ingannano l'umanità e se stessi. Mentre nel successivo zoroastrismo, i daeva sono demoni, questo non è ancora evidente nei Gathas: Zoroastro ha affermato che i daeva sono "dei sbagliati" o "falsi dei" che devono essere respinti, ma non sono ancora demoni. [3] Alcuni hanno anche proposto una connessione tra Angra Mainyu e il saggio Angiras del Rigveda. [4][5] Se questo è vero, potrebbe essere inteso come prova di uno scisma religioso tra gli indo-ariani vedici adoratori di deva e i primi zoroastriani.

In Yasna 32.3, questi daeva sono identificati come la progenie, non di Angra Mainyu, ma di akem manah, "pensiero malvagio". Qualche versetto prima è però il daebaaman, "ingannatore" – non altrimenti identificato ma "probabilmente Angra Mainyu"[2] – che induce i daeva a scegliere achistem manah – "pensiero peggiore". In Yasna 32.13, la dimora dei malvagi non è la dimora di Angra Mainyu, ma la dimora dello stesso "pensiero peggiore". "Ci si sarebbe aspettato che [Angra Mainyu] regnasse all'inferno, dal momento che aveva creato 'la morte e come, alla fine, la peggiore esistenza sarà per gli ingannevoli' (Y. 30.4)
Lo Zurvanismo – un ramo storico dello zoroastrismo che ha cercato di risolvere teologicamente un dilemma trovato in una menzione di "spiriti gemelli" antitetici in Yasna 30.3 – ha sviluppato l'idea che Ahura Mazda (MP: Ohrmuzd) e Angra Mainyu (MP: Ahriman) fossero fratelli gemelli, con il primo che era l'epitome del bene e il secondo che era l'epitome del male. Questa mitologia della fratellanza gemella è esplicitamente attestata solo nella polemica siriaca post-sasanide e armena come quella di Eznik di Kolb. Secondo queste fonti la genesi vedeva Zurvan come una divinità androgina, esistente da sola ma desiderosa di prole che avrebbe creato "paradiso e inferno e tutto il resto". Zurvan poi si sacrificò per mille anni. Verso la fine di questo periodo, Zurvan cominciò a dubitare dell'efficacia del sacrificio e nel momento di questo dubbio furono concepiti Ohrmuzd e Ahriman: Ohrmuzd per il sacrificio e Ahriman per il dubbio. Dopo aver realizzato che sarebbero nati due gemelli, Zurvan decise di concedere al primogenito la sovranità sulla creazione. Ohrmuzd percepì la decisione di Zurvan, che poi comunicò a suo fratello. Ahriman poi prevenne Ohrmuzd squarciando l'utero per emergere per primo. Ricordando la risoluzione di concedere la sovranità di Ahriman, Zurvan concesse, ma limitò la regalità a un periodo di 9000 anni, dopo il quale Ohrmuzd avrebbe governato per tutta l'eternità. [6]: 419–428 Eznik di Kolb riassume anche un mito in cui si dice che Ahriman abbia dimostrato la capacità di creare la vita creando il pavone.

La storia di Ahriman che squarcia l'utero per emergere suggerisce innanzitutto che l'ideologia zurvanita percepiva Ahriman come malvagio per scelta, piuttosto che essere sempre stato intrinsecamente malvagio (come si trova, ad esempio, nei miti cosmologici del Bundahishn). E la storia della creazione del pavone da parte di Ahriman suggerisce che l'ideologia zurvanita percepiva Ahriman come una figura creatrice come Ormazd. Questo è significativamente diverso da quello che si trova nell'Avesta (dove l'epiteto di Mazda è dadvah, "Creatore", implicando che Mazda è il Creatore), così come nella tradizione zoroastriana dove la creazione della vita continua ad essere esclusivamente dominio di Mazda, e dove si dice che la creazione sia stata buona fino a quando non è stata corrotta da Ahriman e dagli sviluppatori.

Nella tradizione zoroastriana
Nei testi Pahlavi del 9°-12° secolo, Ahriman (scritto ʼhl(y)mn) è spesso scritto a testa in giù "come segno di disprezzo e disgusto". [2]

Nel Libro di Arda Viraf 5.10, il narratore – il "giusto Viraf" – è portato da Sarosh e Adar a vedere "la realtà di Dio e degli arcangeli, e la non-realtà di Ahriman e dei demoni" come descritto dal filologo e orientalista tedesco Martin Haug, la cui interpretazione radicale fu quella di cambiare la fede nel 19 ° secolo (vedi "Nell'attuale zoroastrismo" sotto). [7] Questa idea di "non-realtà" è espressa anche in altri testi, come il Denkard, una "enciclopedia del Mazdaismo" del 9° secolo,[8] che afferma che Ahriman "non è mai stato e mai sarà". [2] Nel capitolo 100 del Libro dell'Arda Viraf, intitolato 'Ahriman', il narratore vede lo "spirito maligno, ... la cui religione è malvagia [e] che ha sempre ridicolizzato e deriso i malvagi all'inferno".

Nell'Ulema-i Islam zurvanita (un testo zoroastriano, nonostante il titolo), "Ahriman è anche chiamato con qualche nome da alcune persone e gli attribuiscono il male, ma nulla può essere fatto da lui senza il Tempo. Pochi capitoli dopo, gli Ulema notano che "è chiaro che Ahriman è una non-entità" ma "alla risurrezione Ahriman sarà distrutto e da allora in poi tutto andrà bene; e [il cambiamento?] procederà per volontà di Dio". Nel Sad Dar, il mondo è descritto come creato da Ohrmuzd e diventato puro attraverso la sua verità. Ma Ahriman, "essendo privo di qualcosa di buono, non emana da ciò che è dovuto alla verità". (62.2)

Il Libro di Jamaspi 2.3 osserva che "Ahriman, come un verme, è così associato all'oscurità e alla vecchiaia, che alla fine perisce". [9] Il capitolo 4.3 ricorda la grottesca leggenda di Tahmurasp (Avestan: Taxma Urupi) che cavalca Angra Mainyu per trent'anni (cfr Yasht 15,12; 19,29) impedendogli così di fare il male. Nel capitolo 7, Jamasp spiega che gli indiani dichiarano che Ahriman morirà, ma "quelli che non sono di buona religione, vanno all'inferno".

Il Bundahishn, un resoconto zoroastriano della creazione completato nel 12 ° secolo ha molto da dire su Ahriman e il suo ruolo nella cosmogonia. Nel capitolo 1.23, dopo la recita dell'Ahuna Vairya, Ohrmuzd approfitta dell'incapacità di Ahriman di creare la vita senza intervento. Quando Ahriman si riprende, crea Jeh, la seduttrice primordiale che affligge le donne con i loro cicli mestruali. In Bundahishn 4.12, Ahriman percepisce che Ohrmuzd è superiore a se stesso, e così fugge per modellare i suoi molti demoni con cui conquistare l'universo in battaglia. L'intero universo viene infine diviso tra gli Ohrmuzd e gli yazadda un lato e Ahriman con i suoi devdall'altro. Ahriman uccide il toro primordiale, ma la luna salva il seme della creatura morente, e da esso scaturisce tutta la creazione animale. Ma la battaglia continua, con l'umanità presa nel mezzo, il cui dovere rimane quello di resistere alle forze del male attraverso buoni pensieri, parole e azioni.

Altri testi vedono il mondo creato da Ohrmuzd come una trappola per Ahriman, che è poi distratto dalla creazione e spende la sua forza in una battaglia che non può vincere. (Le epistole di Zatspram 3.23; Shkand Gumanig Vichar 4.63–4.79). Il negazionista del Dadistan spiega che Ohrmuzd, essendo onnisciente, sapeva delle intenzioni di Ahriman, ma sarebbe stato contro la sua "giustizia e bontà punire Ahriman prima che compisse il male questo è il motivo per cui il mondo è stato creato".

Frashokereti (Avestan: 𐬟𐬭𐬀𐬴𐬋⸱𐬐𐬆𐬭𐬆𐬙𐬌 frašō.kərəti) è il termine della lingua avestica (corrispondente al medio persiano 𐭯𐭫𐭱(𐭠)𐭪𐭥𐭲 fraš(a)gird <plškrt>) per la dottrina zoroastriana di un rinnovamento finale dell'universo, quando il male sarà distrutto, e tutto il resto sarà allora in perfetta unità con Dio (Ahura Mazda).

Le premesse dottrinali sono (1) il bene alla fine prevarrà sul male; (2) la creazione era inizialmente perfettamente buona, ma è stata successivamente corrotta dal male; (3) il mondo sarà infine restaurato alla perfezione che aveva al momento della creazione; (4) La "salvezza per l'individuo dipendeva dalla somma dei pensieri, delle parole e delle azioni [di quella persona], e non ci poteva essere alcun intervento, compassionevole o capriccioso, da parte di alcun essere divino per alterare questo". Così, ogni essere umano porta la responsabilità per il destino della propria anima, e contemporaneamente condivide la responsabilità per il destino del mondo.
https://en.wikipedia.org/wiki/Frashokereti
Le idee escatologiche sono solo accennate nei testi sopravvissuti dell'Avesta, e sono conosciute in dettaglio solo dai testi della tradizione zoroastriana, in particolare nel Bundahishn del 9 ° secolo. La storia di accompagnamento, come appare nel Bundahishn (GBd 30.1ss), è la seguente:[1] Alla fine della "terza volta" (la prima è l'età della creazione, la seconda della mescolanza e la terza della separazione), ci sarà una grande battaglia tra le forze del bene (le yazata s) e quelle del male (le daevas) in cui il bene trionferà. Sulla terra, i Saoshyant porteranno una resurrezione dei morti nei corpi che avevano prima di morire. Questo è seguito da un giudizio finale attraverso il calvario. Gli yazatas Airyaman e Atar fonderanno il metallo nelle colline e nelle montagne, e il metallo fuso scorrerà attraverso la terra come un fiume. Tutta l'umanità, sia i vivi che i morti risorti, dovranno guadare quel fiume, ma per i giusti (ashavan) sembrerà un fiume di latte caldo, mentre i malvagi saranno bruciati. Il fiume scorrerà poi verso l'inferno, dove annienterà Angra Mainyu e le ultime vestigia di malvagità nell'universo. Nei testi zoroastriani successivi, è scritto che il metallo fuso purificherà i malvagi. [3]

La narrazione continua con una proiezione di Ahura Mazda e dei sei Amesha Spenta che solennizzano un atto finale di adorazione (yasna), e la preparazione del parahaoma da "haoma bianco". I giusti prenderanno parte al parahaoma, che conferirà loro l'immortalità. In seguito, l'umanità diventerà come l'Amesha Spentas, vivendo senza cibo, senza fame o sete, e senza armi (o possibilità di lesioni fisiche). La sostanza materiale dei corpi sarà così leggera da non proiettare alcuna ombra. Tutta l'umanità parlerà un'unica lingua e apparterrà a un'unica nazione senza confini. Tutti condivideranno un unico scopo e obiettivo, unirsi al divino per una perpetua esaltazione della gloria di Dio. [4]

Sebbene frashokereti sia una restaurazione del tempo della creazione, non c'è ritorno all'unicità della pianta primordiale, animale e umana; Mentre all'inizio c'era una pianta, un animale e un essere umano, la varietà che da allora era stata emessa sarebbe rimasta per sempre. [1] Allo stesso modo, la schiera di divinità portate all'esistenza da Mazda continuano ad avere esistenze distinte, "e non vi è alcuna profezia del loro riassorbimento nella Divinità".

Padre Tempo è una personificazione del tempo. Negli ultimi secoli è solitamente raffigurato come un uomo barbuto anziano, a volte con le ali, vestito con una veste e portando una falce e una clessidra o un altro dispositivo di cronometraggio.