Name: Da Mitra alla Rivoluzione francese,la costellazione Perseo,il berretto frigio e la ghigliottina DOCUMENTARIO
Uploaded: 2022-12-17T20:00:22+00:00
Duration: 7 min 22 s
Description: Il berretto frigio o berretto della libertà è un morbido cappuccio conico con l'apice ripiegato, associato nell'antichità a diversi popoli dell'Europa orientale e dell'Anatolia, tra cui i Persiani, i

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Il berretto frigio o berretto della libertà è un morbido cappuccio conico con l'apice ripiegato, associato nell'antichità a diversi popoli dell'Europa orientale e dell'Anatolia, tra cui i Persiani, i Medi e gli Sciti, così come nel Balcani, Dacia, Tracia e in Frigia, dove il nome ha avuto origine. La più antica raffigurazione del berretto frigio proviene da Persepoli in Iran.

Sebbene i berretti frigi non funzionassero originariamente come berretti di libertà, vennero a significare la libertà e la ricerca della libertà prima nella rivoluzione americana e poi nella rivoluzione francese. Il berretto originale della libertà era il pileus romano https://en.wikipedia.org/wiki/Pileus_(hat) , il berretto di feltro degli schiavi emancipati dell'antica Roma, che era un attributo di Libertas https://en.wikipedia.org/wiki/Libertas , la dea romana della libertà. Nel 16 ° secolo, l'iconografia romana della libertà è stata rianimata in libri di emblemi e manuali numismatici dove la figura di Libertas è solitamente raffigurata con un pileo.L'uso più esteso del copricapo come simbolo di libertà nei primi due secoli dopo la rinascita dell'iconografia romana fu fatto nei Paesi Bassi, dove il berretto della libertà fu adottato sotto forma di un cappello contemporaneo. Nel 18 ° secolo, il tradizionale berretto della libertà era ampiamente usato nelle stampe inglesi e dal 1789 anche nelle stampe francesi; all'inizio degli anni 1790, fu regolarmente usato nella forma frigia.

È usato negli stemmi di alcune repubbliche o delle istituzioni statali repubblicane nel luogo in cui altrimenti verrebbe utilizzata una corona (nell'araldica delle monarchie). Venne così identificato come un simbolo del governo repubblicano. Un certo numero di personificazioni nazionali, in particolare Marianne francese https://en.wikipedia.org/wiki/Marianne , sono comunemente raffigurate con indosso il berretto frigio. Gli scienziati hanno sottolineato la relazione culturale e storica del berretto frigio con i kurkhar, il copricapo femminile nazionale del popolo inguscio.
https://en.wikipedia.org/wiki/Phrygian_cap
Nell'antichità
Nel mondo iraniano

Un partico (a destra) che indossa un berretto frigio Arco di Settimio Severo, Roma, 203 d.C.
Quello che venne etichettato come il berretto frigio fu originariamente usato da diversi popoli iraniani, tra cui gli Sciti, i Medi e i Persiani. Dai rapporti degli antichi greci sembra che anche la variante iraniana fosse un copricapo morbido e chiamato tiara. I greci identificarono una variante con i loro vicini orientali e la etichettarono come "berretto frigio", sebbene fosse in realtà indossato da quasi tutte le tribù iraniche, dai Cappadoci (antico persiano Katpatuka) a ovest ai Saka (OPers. Sakā) nel nord-est. Questa e altre varianti possono essere osservate nei rilievi di Persepoli. Tutti sembrano essere stati fatti di materiale morbido con lunghi lembi sopra le orecchie e il collo, ma la forma della parte superiore varia. La famosa "tiara verticale (orthē)" era indossata dal re. I membri della classe superiore mediana indossavano alti diademi crestati.

Nel primo mondo ellenistico
Dal 4 ° secolo aC (primo periodo ellenistico) il berretto frigio era associato a frigio Attis, la consorte di Cibele, il cui culto era ormai diventato graecificato. All'incirca nello stesso periodo, il cappuccio appare nelle raffigurazioni del leggendario re Mida e di altri frigi in dipinti vascolari greci e sculture. Tali immagini precedono i primi riferimenti letterari sopravvissuti al cappuccio.

Orfeo con berretto frigio
Per estensione, il berretto frigio venne applicato anche a molti altri popoli non di lingua greca ("barbari" nel senso classico). I più notevoli di questi sensi estesi di "frigio" erano i Troiani e altri popoli dell'Anatolia occidentale, che nella percezione greca erano sinonimi dei Frigi, e i cui eroi Paride, Enea e Ganimede erano tutti regolarmente raffigurati con un berretto frigio. Altre terrecotte greche dell'antichità raffigurano anche amazzoni https://en.wikipedia.org/wiki/Amazons e arcieri cosiddetti "sciti" con berretti frigi. Sebbene queste siano raffigurazioni militari, il copricapo si distingue dagli "elmi frigi" dai lunghi paraorecchie, e le figure sono anche identificate come "barbari" dai loro pantaloni. Anche le rappresentazioni greche dei Traci appaiono regolarmente con berretti frigi, in particolare Bendis https://it.wikipedia.org/wiki/Bendis , la dea tracia della Luna e della caccia, e Orfeo https://it.wikipedia.org/wiki/Orfeo , un leggendario poeta e musicista tracio.

Mentre il berretto frigio era di lana o di morbida pelle, in epoca pre-ellenistica i greci avevano già sviluppato un elmo militare che aveva una punta capovolta altrettanto caratteristica. Questi cosiddetti "elmi frigi" https://en.wikipedia.org/wiki/Phrygian_helmet (chiamati in tempi moderni dopo il berretto) erano di solito di bronzo e in uso prominente in Tracia, Dacia, Magna Grecia e il resto del mondo ellenistico dal 5 ° secolo aC fino all'epoca romana. A causa della loro somiglianza superficiale, il berretto e l'elmo sono spesso difficili da distinguere nell'arte greca (specialmente nella terracotta a figure nere o a figure rosse) a meno che il copricapo non sia identificato come un morbido cappuccio flessibile da lunghi paraorecchie o da un lungo lembo del collo. Altrettanto confusamente simili sono le raffigurazioni degli elmi usati dalla cavalleria e dalla fanteria leggera, il cui copricapo – oltre ai tradizionali berretti alopekis di pelle di volpe – comprendeva anche elmi di cuoio rigido a imitazione di quelli di bronzo.

Nel mondo romano
Il concetto greco passò ai Romani nel suo senso esteso, e quindi comprendeva non solo i Frigi o i Troiani (che i Romani associavano generalmente al termine "Frigio"), ma anche gli altri vicini dei Greci. Sulla Colonna Traiana, che commemorava le epiche guerre di Traiano con i Daci (101-102 e 105-106 d.C.), il berretto frigio adorna le teste dei guerrieri dacici. Il prigioniero, che accompagna Traiano nella monumentale statua alta tre metri di Traiano nell'antica città di Laodicea, indossa un berretto frigio. I Parti appaiono con berretti frigi nell'Arco di Settimio Severo del 2 ° secolo, che commemora le vittorie romane sull'impero partico. Allo stesso modo con i berretti frigi, ma per i Galli https://en.wikipedia.org/wiki/Gauls , appaiono nei fregi del 2 ° secolo costruiti nell'Arco di Costantino del 4 ° secolo.

Il berretto frigio riappare in figure legate alla religione del Mitraismo https://en.wikipedia.org/wiki/Mithraism https://en.wikipedia.org/wiki/Mitra_(Hindu_god) https://en.wikipedia.org/wiki/Rigvedic_deities https://en.wikipedia.org/wiki/Mithra è la divinità iraniana dell'alleanza, della luce, del giuramento, della giustizia e del sole.Oltre ad essere la divinità dei contratti, Mithra è anche una figura giudiziaria, un protettore onniveggente della Verità (Mitra e Varuna (sanscrito: mitrā́váruṇā) sono due divinità frequentemente citate nell'antica scrittura indiana del Rigveda. Sono entrambi considerati Ādityas https://en.wikipedia.org/wiki/Adityas , o divinità connesse con il Sole; E sono protettori del giusto ordine di Rta.Mitra è il principale guardiano di ṛtá "Verità, Ordine" Sebbene siano Asura, anche i Rigvedic Mitra-Varuna sono chiamati deva (ad esempio, RV 7.60.12). Mitra è anche un deva (mitrasya... devasya, RV 3.59.6) in RV 3.59, che è l'unico inno Rigvedico dedicato a Mitra indipendentemente da Mitra-Varuna. Nonostante la dedica indipendente, Mitra conserva ancora più o meno le stesse caratteristiche di Varuna in quell'inno. Come Varuna, Mitra è lodato come un dio che segue ṛta, ordine e stabilità e delle osservanze (3.59.2b, vrata). Una caratteristica unica di Mitra è la sua capacità di schierare il popolo, un attributo che sembra essere particolarmente suo.Nei Veda, numerosi inni sono dedicati a Mitra, Varuna, Savitr, ecc.Questa classe di divinità è stata vista come sostenitrice del Dharma mobile e inamovibile. Gli Aditya sono dei benefici che agiscono come protettori di tutti gli esseri, che sono provvidi e custodiscono il mondo degli spiriti e proteggono il mondo. Nella forma di Mitra-Varuna, gli Aditya sono fedeli alla Legge eterna ) dal I al IV secolo. Questo culto misterico romano https://en.wikipedia.org/wiki/Greco-Roman_mysteries (cultus) incentrato sull'astrologia si proiettava con orpelli pseudo-orientali (noti come perserie in studio) per distinguersi sia dalla religione tradizionale romana che dagli altri culti misterici. Nelle opere d'arte del culto (ad esempio nelle cosiddette immagini di culto "tauroctonia"), le figure del dio Mitra e quelle dei suoi aiutanti Cautes e Cautopates https://en.wikipedia.org/wiki/Cautes_and_Cautopates sono abitualmente raffigurate con un berretto frigio. La funzione del berretto frigio nel culto è sconosciuta, ma è convenzionalmente identificato come un accessorio della sua perserie.

L'arte paleocristiana (e continuando fino al Medioevo) si basa sulle stesse percezioni greco-romane di Zoroastro https://it.wikipedia.org/wiki/Zarathustra https://en.wikipedia.org/wiki/Zoroastrianism il testo sacro degli zoroastriani non sono la Bibbia e i Veda ma è l'Avesta https://it.wikipedia.org/wiki/Avest%C4%81 e dei suoi "Magi" come esperti nelle arti dell'astronomia e della magia, e raffigurano abitualmente i "tre saggi" https://en.wikipedia.org/wiki/Biblical_Magi (che seguono una stella https://en.wikipedia.org/wiki/Star_of_Bethlehem ) con berretti frigi.
https://rumble.com/v1c1djb-animazione-biblica-il-vangelo.html?mref=rljsx&mrefc=43
https://en.wikipedia.org/wiki/Saoshyant
https://rumble.com/v1xbcai-predicando-la-salvezza-in-ges-cristo-per-mezzo-della-parola-di-dio-al-merca.html?mref=rljsx&mc=e5yiv

Esempio di antichi berretti frigi

Bendis, dea tracia della luna e della caccia, indossa un berretto frigio. Statuetta, c. 350 aC.

Attis imperiale romano, consorte della dea frigia Cibele che indossa un berretto frigio https://en.wikipedia.org/wiki/Attis

Come simbolo di libertà
Dal frigio al berretto della libertà
Nella tarda Roma repubblicana, un morbido berretto di feltro chiamato pileus serviva come simbolo degli uomini liberi (cioè non schiavi), e veniva simbolicamente dato agli schiavi su manomissione, garantendo loro non solo la loro libertà personale, ma anche libertas - libertà come cittadini, con il diritto di voto (se maschio). Dopo l'assassinio di Giulio Cesare nel 44 a.C., Bruto e i suoi cospiratori strumentalizzarono questo simbolismo del pileo per significare la fine della dittatura di Cesare e un ritorno al sistema repubblicano (romano).

Queste associazioni romane del pileo con la libertà e il repubblicanesimo furono portate avanti fino al 18 ° secolo, fino a quando il pileo fu confuso con il berretto frigio, diventando poi un simbolo di quei valori.

Il cofano rosso della Francia
Articolo principale: Simbolismo nella Rivoluzione francese § Liberty cap
https://en.wikipedia.org/wiki/Symbolism_in_the_French_Revolution#Liberty_cap
https://en.wikipedia.org/wiki/Liberty_pole
Rivoluzionari francesi che indossano bonnets rouges e coccarde tricolori

In questa vignetta del 1793 di James Gillray, che era profondamente ostile alla Rivoluzione francese, un berretto frigio sostituisce Scilla in cima alla pericolosa "Roccia della Democrazia", mentre la barca della Britannia (la Costituzione) naviga tra la roccia di Scilla e Cariddi, il "Vortice del potere arbitrario", inseguito dai "cani" di Scilla: Sheridan, Fox e Priestley, raffigurati come squali.
Nella Francia
Nel 1675, la rivolta anti-tasse e anti-nobiltà Stamp-Paper scoppiò in Bretagna e nel nord-ovest della Francia, dove divenne nota come la rivolta dei cappellini rossi dopo i berretti blu o rossi indossati dagli insorti. Sebbene gli insorti non siano noti per aver preferito un particolare stile di berretto, il nome e il colore sono rimasti come simbolo di rivolta contro la nobiltà e l'establishment.
L'uso di un berretto in stile frigio come simbolo della Francia rivoluzionaria è documentato per la prima volta nel maggio 1790, in un festival a Troyes che adornava una statua che rappresentava la nazione, e a Lione, su una lancia portata dalla dea Libertas. Fino ad oggi l'allegoria nazionale della Francia, Marianne, è mostrata con indosso un berretto frigio rosso.

Indossando il bonnet rouge e i sans-culottes ("senza pantaloni di seta"), la classe operaia parigina rese immediatamente riconoscibile il suo ardore rivoluzionario e la solidarietà plebea. Verso la metà del 1791, queste dichiarazioni di moda beffarda includevano il bonnet rouge come acconciatura parigina, proclamata dal marchese de Villette (12 luglio 1791) come "la corona civica dell'uomo libero e la rigenerazione francese". Il 15 luglio 1792, cercando di sopprimere la frivolezza, François Christophe Kellermann, 1 ° duca di Valmy, pubblicò un saggio in cui il duca cercava di stabilire il bonnet rouge come un simbolo sacro che poteva essere indossato solo da coloro che avevano meriti. L'acconciatura simbolica divenne un punto di raccolta e un modo per deridere le elaborate parrucche degli aristocratici e i berretti rossi dei vescovi. Il 6 novembre 1793, il consiglio comunale di Parigi lo dichiarò l'acconciatura ufficiale di tutti i suoi membri.

Il bonnet rouge su una lancia fu proposto come componente del sigillo nazionale il 22 settembre 1792 durante la terza sessione della Convenzione nazionale. Seguendo un suggerimento di Gaan Coulon, la Convenzione decretò che ai detenuti non sarebbe stato permesso di indossare il berretto rosso, poiché era consacrato come distintivo di cittadinanza e libertà. Nel 1792, quando Luigi XVI fu indotto a firmare una costituzione, le stampe popolari del re furono modificate per mostrarlo con indosso il bonnet rouge. Il busto di Voltaire fu coronato con il berretto rosso della libertà dopo una rappresentazione del suo Bruto alla Comédie-Française nel marzo 1792.

Durante il periodo del Regno del Terrore (settembre 1793 - luglio 1794), il berretto fu adottato in modo difensivo anche da coloro che potevano essere denunciati come moderati o aristocratici ed erano particolarmente desiderosi di pubblicizzare la loro adesione al nuovo regime. I berretti erano spesso lavorati a maglia da donne conosciute come tricoteuse, che sedevano accanto alla ghigliottina durante le esecuzioni pubbliche a Parigi e presumibilmente continuavano a lavorare a maglia tra le esecuzioni.La guglia della cattedrale di Strasburgo fu coronata con un cofano rosso per evitare che venisse demolita nel 1794.

Durante la Restaurazione
Nel 1814, la decisione Acte de déchéance de l'Empereur depose formalmente i Bonaparte e restaurò il regime borbonico, che a sua volta proibì le celebrazioni del bonnet rouge, della Marsigliese e del giorno della Bastiglia. I simboli riapparvero brevemente nel marzo-luglio 1815 durante i "Cento giorni di Napoleone", ma furono immediatamente soppressi di nuovo dopo la seconda restaurazione di Luigi XVIII l'8 luglio 1815.

I simboli riemersero di nuovo durante la rivoluzione di luglio del 1830, dopo di che furono ripristinati dalla monarchia liberale di luglio di Luigi Filippo I, e i simboli rivoluzionari - inno, festa e bonnet rouge - divennero "parti costitutive di un patrimonio nazionale consacrato dallo stato e abbracciato dal pubblico".

Nella Francia moderna
Le associazioni repubblicane con il bonnet rouge furono adottate come nome ed emblema di un periodico satirico francese repubblicano e anarchico pubblicato tra il 1913 e il 1922 da Miguel Almereyda che prendeva di mira l'Action française, un movimento monarchico e controrivoluzionario di estrema destra.

Le associazioni anti-tasse con il bonnet rouge sono state rianimate nell'ottobre 2013, quando un movimento francese di protesta fiscale chiamato Bonnets Rouges ha usato il berretto frigio dell'era della rivoluzione rossa come simbolo di protesta. Per mezzo di grandi manifestazioni e azioni dirette, che includevano la distruzione di molti portali di tasse autostradali, il movimento costrinse con successo il governo francese a revocare la tassa.

Nell'America

Un berretto frigio sul sigillo del Senato degli Stati Uniti

La medaglia Libertas Americana del 1783, iniziata e disegnata da Benjamin Franklin, onora la rivoluzione americana e raffigura la dea della libertà che porta un berretto frigio
Negli anni immediatamente precedenti la guerra rivoluzionaria, gli americani copiarono o emularono alcune di quelle stampe nel tentativo di difendere visivamente i loro "diritti di inglesi". Più tardi, il simbolo del repubblicanesimo e del sentimento anti-monarchico apparve negli Stati Uniti come copricapo della Columbia,che a sua volta fu visualizzata come una personificazione nazionale femminile simile a una dea degli Stati Uniti e della stessa Libertà. Il cappuccio riappare in associazione con la Columbia nei primi anni della repubblica, ad esempio, sul dritto della moneta del modello Immune Columbia del 1785, che mostra la dea con un elmo seduto su un globo che tiene in una mano destra una bandiera statunitense avvolta sormontata dal berretto della libertà.

A partire dal 1793, la monetazione statunitense mostrava spesso la Columbia / Liberty che indossava il berretto. Anche il movimento antifederalista strumentalizzò la figura, come in una vignetta del 1796 in cui Columbia è sopraffatta da un'enorme aquila americana che tiene un Liberty Pole sotto le sue ali. L'ultima apparizione del berretto sulla monetazione circolante fu il Walking Liberty Half Dollar, che fu coniato fino al 1947 (e riutilizzato sull'attuale lingotti American Silver Eagle).

L'esercito degli Stati Uniti, dal 1778, ha usato un "sigillo del War Office" in cui il motto "This We'll Defend" è visualizzato direttamente su un berretto frigio su una spada rovesciata. Appare anche sulle bandiere degli stati della Virginia Occidentale e dell'Idaho (come parte dei loro sigilli ufficiali), del New Jersey e di New York, così come sul sigillo ufficiale del Senato degli Stati Uniti, dello stato dell'Iowa, dello stato della Carolina del Nord (così come sullo stemma del suo Senato,) e sul retro sia del sigillo della Pennsylvania che del Sigillo della Virginia.

Nel 1854, quando lo scultore Thomas Crawford stava preparando modelli per la scultura per il Campidoglio degli Stati Uniti, l'allora Segretario alla Guerra Jefferson Davis insistette affinché un berretto frigio non fosse incluso su una Statua della Libertà, sulla base del fatto che "la libertà americana è originale e non la libertà dello schiavo liberato". Il cappuccio non è stato incluso nella versione finale in bronzo che ora si trova nell'edificio.

Nel Regno Unito
Nel 18 ° secolo, il berretto era spesso usato nelle stampe politiche inglesi come attributo della libertà. A Blackburn, in Inghilterra, il 5 luglio 1819, donne riformatrici come Alice Kitchen parteciparono alla loro prima riunione di riforma e presentarono alla sedia John Knight un "più bel berretto della libertà, fatto di seta scarlatta o raso, foderato di verde, con un pizzo d'oro serpentinato, terminante con una ricca nappa d'oro.

In America Latina

Lo stemma di Haiti include un berretto frigio in cima a una palma, che commemora la fondazione di quel paese in una rivolta di schiavi.

Lo stemma dell'Argentina include un berretto frigio in cima a un bastone tenuto da due braccia, come simbolo di unità nazionale e libertà.

Lo stemma della Colombia include un berretto frigio come simbolo di libertà e libertà.
Molte delle rivoluzioni anticoloniali in America Latina sono state fortemente ispirate dall'immaginario e dagli slogan delle rivoluzioni americana e francese. Di conseguenza, il berretto è apparso sugli stemmi di molte nazioni latinoamericane. Lo stemma di Haiti include un berretto frigio per commemorare la fondazione di quel paese da parte degli schiavi ribelli.

Il cappuccio era stato anche visualizzato su alcune monete messicane (in particolare la vecchia moneta da 8 reales) attraverso la fine del 19 ° secolo fino alla metà del 20 ° secolo. Oggi è presente sugli stemmi o sulle bandiere nazionali di Argentina, Bolivia, Colombia, Cuba, El Salvador, Haiti, Nicaragua e Paraguay.

Il berretto frigio negli stemmi latinoamericani

Stemma dell'Argentina
Stemma della Bolivia
Stemma della Colombia
Stemma di Cuba
Stemma di El Salvador
Stemma di Haiti
Stemma del Nicaragua
Retro della bandiera del Paraguay sul sigillo della Corte Suprema
Nella cultura popolare
Nel franchise di fumetti belga I Puffi, i Puffi eponimi sono tipicamente raffigurati con berretti simili a quelli frigi.

Annunciate nel novembre 2022, le mascotte ufficiali dei Giochi Olimpici e Paralimpici di Parigi 2024, chiamate The Phryges, erano basate sul cappuccio.
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I Frigi (in greco: Φρύγες, Phruges o Phryges) erano un antico popolo di lingua indoeuropea, che abitava l'Anatolia centro-occidentale (l'odierna Turchia) nell'antichità. Erano imparentati con i greci.

Gli antichi autori greci usavano "frigio" come termine generico per descrivere un vasto complesso etno-culturale situato principalmente nelle aree centrali dell'Anatolia piuttosto che un nome di una singola "tribù" o "popolo", e la sua omogeneità etno-linguistica è discutibile.I Frigi inizialmente abitavano nei Balcani meridionali - secondo Erodoto - sotto il nome di Bryges , cambiandolo in Frigi dopo la loro migrazione finale in Anatolia, attraverso l'Ellesponto. Tuttavia, le origini balcaniche dei Frigi sono dibattute dagli studiosi moderni.

La Frigia sviluppò una cultura avanzata dell'età del bronzo. Le prime tradizioni della musica greca sono in parte collegate alla musica frigia, trasmessa attraverso le colonie greche in Anatolia, in particolare il modo frigio, che era considerato il modo bellico nella musica greca antica. Frigio Mida, il re del "tocco d'oro", fu istruito nella musica da Orfeo stesso, secondo il mito. Un'altra invenzione musicale che proveniva dalla Frigia era l'aulos, uno strumento ad ancia con due canne. Nell'iconografia greca classica Parigi, un troiano, è rappresentato come non greco dal suo berretto frigio, che fu indossato anche da Mitra e sopravvisse nell'immaginario moderno come il "berretto della libertà" dei rivoluzionari americani e francesi.
https://en.wikipedia.org/wiki/Phrygians
Religione
I Frigi adoravano Matar, la "Grande Madre", conosciuta come Cibele dai Greci e dai Romani. Nella sua tipica forma frigia, indossa un lungo abito con cintura, una polo (un alto copricapo cilindrico) e un velo che copre tutto il corpo. La versione successiva di Cibele fu stabilita da un allievo di Fidia, lo scultore Agoracrito, e divenne l'immagine più ampiamente adottata dal crescente seguito di Cibele, sia nel mondo egeo che a Roma. La mostra umanizzata anche se ancora in trono, la mano appoggiata su un leone attendente e l'altra che regge il timpano, un tamburo circolare, simile a un tamburello.

I Frigi veneravano anche Sabazios, il cielo e il dio-padre raffigurati a cavallo. Sebbene i greci associassero Sabazio a Zeus, le sue rappresentazioni, anche in epoca romana, lo mostrano come un dio cavaliere. I suoi conflitti con la Dea Madre indigena, la cui creatura era il Toro Lunare, possono essere ipotizzati nel modo in cui il cavallo di Sabazio pone uno zoccolo sulla testa di un toro, in un rilievo romano al Museum of Fine Arts di Boston.

Sabazios (in greco antico:Σαβάζιος, romanizzato:Sabázios,pronuncia moderna Savázios) è il cavaliere e dio padre del cielo dei Frigi e dei Traci. Sebbene i greci interpretassero il frigio Sabazios sia come Zeus che come Dioniso, le sue rappresentazioni, anche in epoca romana, lo mostrano sempre a cavallo, brandendo il suo caratteristico bastone di potere.
https://en.wikipedia.org/wiki/Sabazios
Sabazio tracio/frigio
Sembra probabile che i Frigi migratori portarono Sabazio con loro quando si stabilirono in Anatolia all'inizio del primo millennio aEV, e che le origini del dio devono essere ricercate in Macedonia e Tracia. Si ritiene che l'antico santuario di Perperikon, recentemente scoperto, nell'odierna Bulgaria, sia quello di Sabazios. I macedoni erano anche noti cavalieri, allevatori di cavalli e adoratori di cavalli fino al tempo di Filippo II, il cui nome significa "amante dei cavalli".

Il possibile conflitto iniziale tra Sabazio e i suoi seguaci e la dea madre indigena della Frigia (Cibele) può riflettersi nel breve riferimento di Omero alle imprese giovanili di Priamo, che aiutò i Frigi nelle loro battaglie con le Amazzoni. Un aspetto dell'insediamento religioso di compromesso, simile agli altri aggiustamenti mitici di questo tipo in tutta la cultura egea, può essere letto nella successiva adozione del re frigio Gordia "con Cibele" di Mida.

Una delle creature della religione nativa era il toro lunare. Le relazioni di Sabazio con la dea possono essere ipotizzate nel modo in cui il suo cavallo pone uno zoccolo sulla testa del toro, in un rilievo in marmo romano al Boston Museum of Fine Arts. Sebbene di data romana, l'immagine iconica sembra essere molto precedente.

Questa mano romana in lega di rame di Sabazios era usata nel culto rituale. Poche mani rimangono nelle collezioni oggi. Walters Art Museum, Baltimora.
Dio a cavallo
Per ulteriori informazioni: Cavaliere trace

Altre stele del "dio cavaliere" si trovano al Burdur Museum, in Turchia. Sotto l'imperatore romano Gordiano III il dio a cavallo appare sulle monete coniate a Tlos, nella vicina Licia, e a Istrus, nella provincia della Bassa Mesia, tra la Tracia e il Danubio. Si pensa generalmente che il nonno del giovane imperatore provenisse da una famiglia anatolica, a causa del suo insolito cognomen, Gordianus.L'immagine iconica del dio o dell'eroe a cavallo che combatte il serpente ctonio, su cui calpesta il suo cavallo, appare su colonne votive celtiche, e con l'avvento del cristianesimo fu facilmente trasformata nell'immagine di San Giorgio e il drago, le cui prime raffigurazioni conosciute risalgono alla Cappadocia del X e XI secolo e alla Georgia e all'Armenia dell'XI secolo.

Iconografia, raffigurazioni e associazioni ellenistiche

Vista da varie angolazioni.
Tra le iscrizioni romane di Nicopoli ad Istrum, Sabazios è generalmente equiparato a Giove e menzionato accanto a Mercurio. Analogamente nei monumenti ellenistici, Sabazios è esplicitamente (tramite iscrizioni) o implicitamente (tramite iconografia) associato a Zeus. Su una lastra di marmo di Filippopoli, Sabazios è raffigurato come una divinità centrale dai capelli ricci e barbuti tra diversi dei e dee. Sotto il piede sinistro c'è la testa di un ariete, e tiene nella mano sinistra uno scettro con la punta di una mano nel gesto della benedictio latina. [11] Sabazios è accompagnato da busti alla sua destra raffiguranti Luna, Pan e Mercurio, e alla sua sinistra da Sol, Fortuna e Dafne. [10] Secondo Macrobio, Liber ed Helios erano adorati tra i Traci come Sabazios; [10] questa descrizione si adatta ad altri racconti classici che identificano Sabazio con Dioniso. Sabazios è anche associato a una serie di reperti archeologici raffiguranti una mano destra in bronzo nel gesto della benedictio latina. La mano sembra aver avuto un significato rituale e potrebbe essere stata apposta su uno scettro (come quello portato da Sabazios sulla lastra di Filippopoli). Sebbene ci siano molte varianti, la mano di Sabazios è tipicamente raffigurata con una pigna sul pollice e con un serpente o una coppia di serpenti che circondano il polso e sormontano l'anello piegato e le dita mignole. Altri simboli occasionalmente inclusi sulle mani di Sabazios includono un fulmine sopra l'indice e il medio, una tartaruga e una lucertola sul dorso della mano, un'aquila, un ariete, un ramo senza foglie, il tirso e gli eroi montati. [10]

Sabazios ad Atene
Gli estatici riti orientali praticati in gran parte dalle donne ad Atene furono messi insieme per scopi retorici da Demostene nel minare il suo avversario Eschine per aver partecipato alle associazioni cultuali di sua madre:

Raggiungendo l'età adulta hai favorito tua madre nelle sue iniziazioni e negli altri rituali, e hai letto ad alta voce dagli scritti di culto ... Hai strofinato i serpenti dalle guance grasse e li hai fatti roteare sopra la tua testa, piangendo Euoi saboi e hues attes, attes hues. [12]

Trasformazione in Sabazius
Il trasferimento di Sabazio al mondo romano sembra essere stato mediato in gran parte attraverso Pergamo. [13] L'approccio naturalmente sincretico della religione greca offuscò le distinzioni. Scrittori greci successivi, come Strabone nel I secolo d.C., collegarono Sabazio a Zagreo, tra i ministri frigi e i servitori dei riti sacri di Rea e Dioniso. [14] Il contemporaneo siciliano di Strabone, Diodoro Siculo, fondeva Sabazio con il segreto "secondo" Dioniso, nato da Zeus e Persefone,[15] una connessione che non è confermata dalle iscrizioni sopravvissute, che sono interamente a Zeus Sabazios. [16][17] Il cristiano Clemente di Alessandria era stato informato che i misteri segreti di Sabazio, come praticati tra i romani, coinvolgevano un serpente, una creatura ctonia estranea al dio del cielo montato della Frigia: "'Dio nel seno' è un controsegno dei misteri di Sabazio per gli adepti". Clemente riferisce: "Questo è un serpente, passato attraverso il seno degli iniziati". [18]

Molto più tardi, l'enciclopedia greca bizantina, Suda (10 ° secolo?), afferma categoricamente

Sabazios ... è lo stesso di Dioniso. Ha acquisito questa forma di indirizzo dal rito che lo riguarda; Perché i barbari chiamano il grido bacchico "Sabazein". Quindi anche alcuni greci seguono l'esempio e chiamano il grido "sabasmos"; così Dioniso [diventa] Sabazio. Chiamavano anche "saboi" quei luoghi che erano stati dedicati a lui e alle sue baccanti... Demostene [nel discorso] "A nome di Ktesifonte" [li menziona]. Alcuni dicono che Saboi è il termine per coloro che sono dedicati a Sabazios, cioè a Dioniso, proprio come quelli [dedicati] a Bakkhos [sono] Bakkhoi. Dicono che Sabazio e Dioniso sono la stessa cosa. Così alcuni dicono anche che i greci chiamano il Bakkhoi Saboi. [19]

Nei siti romani, sebbene un'iscrizione costruita nel muro della chiesa abbaziale di San Venanzio a Ceperana suggerisse a un umanista rinascimentale[20] che fosse stata costruita sulle fondamenta di un tempio a Giove Sabazio, secondo gli studiosi moderni non un singolo tempio consacrato a Sabazio, il dio cavaliere dell'aria aperta, è stato localizzato. [17] Piccole mani votive, tipicamente in rame o bronzo, sono spesso associate al culto di Sabazio. Molte di queste mani hanno una piccola perforazione alla base che suggerisce che potrebbero essere state attaccate a pali di legno e trasportate in processioni. Il simbolismo di questi oggetti non è ben noto. [17]

Connessione ebraica
I primi ebrei che si stabilirono a Roma furono espulsi nel 139 aEV, insieme agli astrologi caldei da Cornelio Hispalus in base a una legge che proibiva la propagazione del culto "corruttore" di "Giove Sabazio", secondo l'epitome di un libro perduto di Valerio Massimo:

Gneo Cornelio Hispalus, pretore pellegrino nell'anno del consolato di Marco Popilio Laenas e Lucio Calpurnio, ordinò agli astrologi con un editto di lasciare Roma e l'Italia entro dieci giorni, poiché con un'interpretazione fallace delle stelle perturbavano le menti volubili e sciocche, traendo così profitto dalle loro menzogne. Lo stesso pretore costrinse gli ebrei, che tentarono di infettare l'usanza romana con il culto di Giove Sabazio, a tornare alle loro case. [21]

Con ciò si ipotizza che i Romani identificassero l'ebreo YHVH Tzevaot ("sa-ba-oth", "degli eserciti") come Giove Sabazius.

Questa errata connessione di Sabazios e Sabaot è stata spesso ripetuta. Allo stesso modo, Plutarco sosteneva che gli ebrei adoravano Dioniso e che il giorno di sabato era una festa di Sabazio. [22] Plutarco discute anche l'identificazione del Dio ebraico con il Tifone "egiziano", un'identificazione che in seguito rifiuta. Gli Ipsistariani monoteisti adoravano l'Altissimo sotto questo nome, che potrebbe essere stato una forma del Dio ebraico.
Racconti mitologici
Il nome del primo re mitico conosciuto era Nannacus (alias Annacus). [27] Questo re risiedeva a Iconio, la città più orientale del regno di Frigia in quel momento, e dopo la sua morte, all'età di 300 anni, una grande inondazione travolse il paese, come era stato predetto da un antico oracolo. Il prossimo re menzionato nelle fonti classiche esistenti era chiamato Manis o Masdes. Secondo Plutarco, a causa delle sue splendide imprese, grandi cose erano chiamate "maniacali" in Frigia. [28] Da allora in poi il regno di Frigia sembra essersi frammentato tra vari re. Uno dei re era Tantalo che governava la regione nord-occidentale della Frigia intorno al Monte Sipilo. Tantalo fu punito all'infinito nel Tartaro, perché presumibilmente uccise suo figlio Pelope e lo offrì sacrificalmente agli dei dell'Olimpo, un riferimento alla soppressione dei sacrifici umani. Tantalo fu anche falsamente accusato di aver rubato dalle lotterie che aveva inventato. Nell'era mitica prima della guerra di, durante un periodo di interregno, Gordio (o Gordia), un agricoltore frigio, divenne re, adempiendo una profezia oracolare. I Frigi senza re si erano rivolti per avere una guida all'oracolo di Sabazio ("Zeus" per i Greci) a Telmissus, nella parte della Frigia che in seguito divenne parte della Galazia. Erano stati istruiti dall'oracolo di acclamare come loro re il primo uomo che cavalcò fino al tempio del dio su un carro. Quell'uomo era Gordia (Gordios, Gordius), un contadino, che dedicò il carro trainato da buoi in questione, legato al suo albero con il "Nodo Gordiano". Gordia rifondò una capitale a Gordium nell'Anatolia centro-occidentale, situata sulla vecchia strada attraverso il cuore dell'Anatolia che divenne la "strada reale" persiana di Dario da Pessinus ad Ancyra, e non lontano dal fiume Sangarius.

I successivi re mitici della Frigia furono alternativamente chiamati Gordia e Mida. I miti circondano il primo re Mida. Ce n'erano sette in tutto che lo collegavano a un racconto mitologico riguardante Attis. [29] Questa figura oscura risiedeva a Pessinus e tentò di far sposare sua figlia al giovane Attis nonostante l'opposizione della sua figura materna Agdestis e del suo amante, la dea Cibele. Quando Agdestis o Cibele appaiono e gettano la pazzia sui membri del banchetto nuziale. Si dice che Mida sia morto nel caos che ne seguì.

Si diceva che il famoso re Mida fosse un figlio del tipo Gordio menzionato sopra. Si dice che si sia associato a Sileno e ad altri satiri e a Dioniso, che gli ha concesso il famoso "tocco d'oro".

Il mitico Mida di Tracia, accompagnato da una banda del suo popolo, viaggiò in Asia Minore per lavare via la macchia del suo sgradito "tocco d'oro" nel fiume Pactolus. Lasciando l'oro nelle sabbie del fiume, Mida si trovò in Frigia, dove fu adottato dal re senza figli Gordia e preso sotto la protezione di Cibele. Agendo come rappresentante visibile di Cibele, e sotto la sua autorità, sembrerebbe, un re frigio potrebbe designare il suo successore.

Secondo l'Iliade, i Frigi erano alleati troiani durante la guerra di. La Frigia dell'Iliade di Omero sembra essere situata nell'area che abbracciava il lago ascanio e il flusso settentrionale del fiume Sangarius e quindi era molto più limitata in estensione rispetto alla Frigia classica. L'Iliade di Omero include anche una reminiscenza del re troiano Priamo, che in gioventù era venuto in aiuto dei Frigi contro le Amazzoni (Iliade 3.189). Durante questo episodio (una generazione prima della guerra di), si diceva che i Frigi fossero guidati da Otreo e Migdone. Entrambi sembrano essere poco più che eponimi: c'era un luogo chiamato Otrea sul lago Ascanio, nelle vicinanze della successiva Nicea; e i Mygdones erano un popolo dell'Asia Minore, che risiedeva vicino al lago Dascylitis (c'era anche un Mygdonia in Macedonia). Durante la guerra di, i Frigi inviarono forze per aiutare , guidate da Ascanio e Foccy, i figli di Aretaon. Asio, figlio di Dymas e fratello di Ecabe, è un altro nobile frigio che combatté prima di. Quinto Smirne menziona un altro principe frigio, di nome Coroebus, figlio di Migdone, che combatté e morì a; aveva chiesto in sposa la mano della principessa troiana Cassandra. Si dice che la moglie del re Priamo, Ecabebe, fosse di origine frigia, in quanto figlia del re Dima.

La Sibilla Frigia era la sacerdotessa che presiedeva l'oracolo apollineo in Frigia.

Marsia, un frigio seguace di Cibele, era un satiro che è considerato l'inventore dell'aulos, che ha creato usando il corno scavato di un cervo. Incautamente gareggiò nella musica con l'Apollo dell'Olimpo e inevitabilmente perse, dopo di che Apollo scorticava Marsia vivo e provocatoriamente appese la sua pelle all'albero sacro di Cibele, un pino.

Erodoto,[30] afferma che i sacerdoti di Efesto gli raccontarono una storia secondo cui il faraone egiziano Psammetico aveva due bambini cresciuti in isolamento per trovare la lingua originale. Si dice che i bambini abbiano pronunciato bekos che significa "pane" in frigio. Fu poi riconosciuto dagli egiziani che i frigi erano una nazione più antica degli egiziani.

Giuseppe Flavio affermò che i Frigi furono fondati dalla figura biblica Togarmah, nipote di Jafet e figlio di Gomer: "e Thrugramma il Thrugramme, che, come decisero i Greci, furono chiamati Frigi".

Cibele (greco: Κυβέλη - Kybelē; latino: Cibelis) è un'antica divinità anatolica, venerata come Grande Madre Idea, dal monte Ida presso Troia, dea della natura, degli animali (Potnia Theron) e dei luoghi selvatici.
Cibele (/ˈsɪbəliː/ SIB-ə-lee; [1] Frigio: Matar Kubileya/Kubeleya "Kubileya/Kubeleya Madre", forse "Madre di Montagna"; [2] Lidia Kuvava; Greco: Κυβέλη Kybele, Κυβήβη Kybebe, Κύβελις Kybelis) è una dea madre anatolica; potrebbe avere un possibile precursore nel primo neolitico a Çatalhöyük https://rumble.com/v1yjgri-atalhyk-la-civilt-nel-neolitico-le-religioni-sanguinarie-della-preistoria-d.html?mref=rljsx&mc=e5yiv, dove statue di donne grassottelle, a volte sedute, accompagnate da leonesse, sono state trovate negli scavi. [3] L'unica dea conosciuta della Frigia, era probabilmente la sua divinità nazionale. I coloni greci in Asia Minore adottarono e adattarono il suo culto frigio e lo diffusero nella Grecia continentale e nelle più lontane colonie greche occidentali intorno al 6 ° secolo aC.

In Grecia, Cibele ha incontrato un'accoglienza mista. Divenne parzialmente assimilata agli aspetti della dea della Terra Gaia, del suo forse equivalente minoico Rea, e della dea madre del raccolto Demetra. Alcune città-stato, in particolare Atene, la evocavano come protettrice, ma i suoi riti e processioni greci più celebri la mostrano come una dea-mistero essenzialmente straniera ed esotica che arriva su un carro trainato da leoni con l'accompagnamento di musica selvaggia, vino e un seguito disordinato ed estatico. Unica nella religione greca, aveva un sacerdozio mendicante eunuco. [4] Molti dei suoi culti greci includevano riti a un divino pastore-consorte castrante frigio Attis, che era probabilmente un'invenzione greca. In Grecia, Cibele è stata associata alle montagne, alle mura della città e della città, alla natura fertile e agli animali selvatici, in particolare i leoni.

A Roma, Cibele divenne nota come Magna Mater ("Grande Madre"). Lo stato romano adottò e sviluppò una particolare forma del suo culto dopo che l'oracolo sibillino nel 205 a.C. raccomandò la sua coscrizione come alleato religioso chiave nella seconda guerra di Roma contro Cartagine (218-201 aC). I mitografi romani la reinventarono come una dea troiana, e quindi una dea ancestrale del popolo romano attraverso il principe troiano Enea. Quando Roma alla fine stabilì l'egemonia sul mondo mediterraneo, forme romanizzate dei culti di Cibele si diffusero in tutto l'impero di Roma. Gli scrittori greci e romani dibattevano e contestavano il significato e la moralità dei suoi culti e sacerdoti, che rimangono argomenti controversi negli studi moderni.
https://en.wikipedia.org/wiki/Cybele
Anatolia

Donna seduta di Çatalhöyük accompagnata da leonesse, c. 6.000 a.C.
Nessun testo o mito contemporaneo sopravvive per attestare il carattere originale e la natura del culto frigio di Cibele. Potrebbe essersi evoluta da un tipo statuario trovato a Çatalhöyük in Anatolia e accompagnato da leonesse,[5] datato al 6 ° millennio aC, che è identificato da alcuni come una dea madre. [6] Nell'arte frigia dell'8 ° secolo aC, gli attributi di culto della dea-madre frigia includono i leoni che lo attendono, un rapace e un piccolo vaso per le sue libagioni o altre offerte. [7]

L'iscrizione Matar Kubileya / Kubeleya [2] in un santuario scavato nella roccia frigia, datata alla prima metà del 6 ° secolo aC, è solitamente letta come "Madre della montagna", una lettura supportata da antiche fonti classiche,[2][8] e coerente con Cibele come una delle diverse dee tutelari simili, ciascuna conosciuta come "madre" e associata a specifiche montagne anatoliche o altre località: [9] Una dea così "nata dalla pietra". [10] È l'unica dea conosciuta dell'antica Frigia,[11] la compagna divina o consorte dei suoi governanti mortali, ed era probabilmente la più alta divinità dello stato frigio. Il suo nome, e lo sviluppo delle pratiche religiose a lei associate, potrebbero essere stati influenzati dal culto di Kubaba della regina sumera divinizzata Kubaba. [12]

Nel 2 ° secolo dC, il geografo Pausania attesta un culto magnesiano (lidico) alla "madre degli dei", la cui immagine è stata scolpita in uno sperone di roccia del Monte Sipylus. Si credeva che questa fosse la più antica immagine della dea, ed è stata attribuita al leggendario Broteas. [13] A Pessinos in Frigia, la dea madre - identificata dai greci come Cibele - prese la forma di una pietra informe di ferro meteorico nero,[14] e potrebbe essere stata associata o identica ad Agdistis, la divinità della montagna di Pessinos. [15][16] Questa era la pietra aniconica che fu rimossa a Roma nel 204 aC.

Le immagini e l'iconografia in contesti funerari, e l'ubiquità del suo nome frigio Matar ("Madre"), suggeriscono che fosse una mediatrice tra i "confini del noto e dell'ignoto": il civilizzato e il selvaggio, i mondi dei vivi e dei morti. [17] La sua associazione con falchi, leoni e la pietra del paesaggio montuoso del deserto anatolico, sembra caratterizzarla come madre della terra nel suo stato naturale senza ostacoli, con il potere di governare, moderare o ammorbidire la sua ferocia latente e di controllare le sue potenziali minacce a una vita stabile e civilizzata. Le élite anatoliche cercarono di sfruttare il suo potere protettivo per forme di culto dei governanti; in Frigia, il monumento di Mida la collega con il re Mida, come suo sponsor, consorte o co-divinità. [18] Come protettrice delle città, o città-stato, a volte veniva mostrata con indosso una corona murale, che rappresentava le mura della città. [19] Allo stesso tempo, il suo potere "trascendeva qualsiasi uso puramente politico e parlava direttamente ai seguaci della dea di ogni ceto sociale". [20]

Si pensa che alcuni monumenti frigi siano stati usati per libagioni e offerte di sangue a Cibele, forse anticipando di diversi secoli la fossa utilizzata nei suoi sacrifici di taurobolium e criobolium durante l'era imperiale romana. [21] Nel corso del tempo, i suoi culti frigi e l'iconografia furono trasformati, e alla fine sussunti, dalle influenze e dalle interpretazioni dei suoi devoti stranieri, prima greci e poi romani.

Cibele greca
Dal 6 ° secolo aC circa, i culti alla dea-madre anatolica furono introdotti dalla Frigia nelle colonie etnicamente greche dell'Anatolia occidentale, della Grecia continentale, delle isole dell'Egeo e delle colonie occidentali della Magna Grecia. I greci la chiamavano Mātēr o Mētēr ("Madre"), o dall'inizio del 5 ° secolo Kubelē; in Pindaro, è "Signora Cibele la Madre". [22] Nell'Inno omerico 14 è «la Madre di tutti gli dei e di tutti gli esseri umani». Cibele fu facilmente assimilata a diverse dee greche, in particolare Rea, come Mētēr theōn ("Madre degli dei"), i cui riti rumorosi ed estatici potrebbe aver acquisito. Come esempio di maternità devota, fu in parte assimilata alla dea del grano Demetra, la cui fiaccolata ricordava la sua ricerca della figlia perduta, Persefone; ma continuò anche ad essere identificata come una divinità straniera, con molti dei suoi tratti che riflettevano le idee greche sui barbari e sulla natura selvaggia, come Mētēr oreia ("Madre delle montagne"). [23] È raffigurata come una Potnia Theron ("Signora degli animali"),[24] con la sua padronanza del mondo naturale espressa dai leoni che la fiancheggiano, siedono in grembo o trainano il suo carro. [25] Questo schema potrebbe derivare da una figura di dea della religione minoica. [26] Walter Burkert la colloca tra gli "dei stranieri" della religione greca, una figura complessa che combina una presunta tradizione minoico-micenea con il culto frigio importato direttamente dall'Asia Minore. [27]

Cibele seduta all'interno di un naiskos (4 ° secolo aC, Museo dell'Agorà antica, Atene)
Le prime immagini greche di Cibele sono piccole rappresentazioni votive delle sue monumentali immagini scavate nella roccia negli altopiani frigi. Si trova da sola all'interno di un naiskos, che rappresenta il suo tempio o la sua porta, ed è coronata da una polo, un alto cappello cilindrico. Un chitone lungo e fluente le copre le spalle e la schiena. A volte viene mostrata con i leoni presenti. Intorno al 5 ° secolo aC, Agoracritos ha creato un'immagine completamente ellenizzata e influente di Cibele che è stata allestita nel Metroon nell'agorà ateniese. La mostrava in trono, con un guardiano di leoni, con in mano un phiale (un piatto per fare libagioni agli dei) e un timpano (un tamburo a mano). Entrambe erano innovazioni greche alla sua iconografia e riflettono le caratteristiche chiave del suo culto rituale introdotto dai greci che sarebbe saliente nello sviluppo successivo del culto. [28][29]

Per i greci, il timpano era un indicatore di culti stranieri, adatto per riti a Cibele, al suo vicino equivalente Rea e Dioniso; di questi, solo Cibele detiene il timpano. Appare con Dioniso, come divinità secondaria nelle Baccanti di Euripide, 64-186, e nel Ditirambo II.6-9 di Pindaro. Nella Bibliotheca precedentemente attribuita ad Apollodoro, si dice che Cibele abbia guarito Dioniso dalla sua follia. [30]

Cibele su un carro guidato da Nike e trainato da leoni verso un sacrificio votivo (a destra); sopra ci sono simboli celesti tra cui una divinità solare, Placca da Ai Khanoum, Battria (Afghanistan), 2 ° secolo aC; Argento dorato, ⌀ 25 cm
I loro culti condividevano diverse caratteristiche: la divinità-straniera arrivava su un carro, trainato da grandi felini esotici (Dioniso da tigri o pantere, Cibele da leoni), accompagnato da musica selvaggia e da un entourage estatico di stranieri esotici e persone delle classi inferiori. Alla fine del 1 ° secolo aC Strabone nota che i riti popolari di Rea-Cibele ad Atene si tenevano talvolta in concomitanza con la processione di Dioniso. [31] Entrambi erano considerati con cautela dai greci, come stranieri,[32] per essere contemporaneamente abbracciati e "tenuti a distanza". [33]

Cibele era anche al centro del culto misterico, riti privati con un aspetto ctonio collegato al culto dell'eroe ed esclusivi per coloro che avevano subito l'iniziazione, anche se non è chiaro chi fossero gli iniziati di Cibele. [34] I rilievi la mostrano accanto a giovani assistenti femminili e maschili con torce e vasi per la purificazione. Le fonti letterarie descrivono l'abbandono gioioso alla musica rumorosa e percussiva di timpano, nacchere, piatti e flauti che si scontrano, e alla frenetica "danza frigia", forse una forma di danza in cerchio da parte delle donne, al ruggito della "musica saggia e curativa degli dei". [35]

Nelle fonti letterarie, la diffusione del culto di Cibele è presentata come fonte di conflitto e crisi. Erodoto dice che quando Anacharsis tornò in Scizia dopo aver viaggiato e acquisito conoscenze tra i greci nel 6 ° secolo aC, suo fratello, il re scita, lo mise a morte per aver celebrato i misteri di Cibele. [36] La storicità di questo racconto e quella dello stesso Anacharsis sono ampiamente messe in discussione. [37] Nella tradizione ateniese, il Metroon della città fu fondato per placare Cibele, che aveva visitato una piaga ad Atene quando uno dei suoi sacerdoti erranti fu ucciso per il suo tentativo di introdurre il suo culto. La prima fonte è l'Inno alla Madre degli Dei (362 d.C.) dell'imperatore romano Giuliano, ma i riferimenti ad esso appaiono in scholia da una data precedente. Il racconto potrebbe riflettere una reale resistenza al culto di Cibele, ma Lynne Roller lo vede come una storia destinata a dimostrare il potere di Cibele, simile al mito dell'arrivo di Dioniso a Tebe raccontato nelle Baccanti. [38][39][40] Molti dei culti di Cibele erano finanziati privatamente, piuttosto che dalla polis,[27][41] ma aveva anche templi stabiliti pubblicamente in molte città greche, tra cui Atene e Olimpia. [42] Il suo "carattere vivido e forte" e l'associazione con la natura selvaggia, la distinguono dalle divinità dell'Olimpo. [43] La sua associazione con la Frigia portò a particolare disagio in Grecia dopo le guerre persiane, poiché i simboli e i costumi frigi erano sempre più associati all'impero achemenide. [44]

La fusione con Rea portò all'associazione di Cibele con vari semidei maschi che servivano Rea come attendenti, o come guardiani di suo figlio, il bambino Zeus, mentre giaceva nella grotta della sua nascita. In termini di culto, sembrano aver funzionato come intercessori o intermediari tra la dea e i devoti mortali, attraverso i sogni, la trance di veglia o la danza e il canto estatici. Includono i Cureti armati, che danzavano intorno a Zeus e scontravano i loro scudi per divertirlo; i loro presunti equivalenti frigi, i giovani Corybantes, che fornivano musica, danza e canto altrettanto selvaggi e marziali; e i dattili e le Telchine, maghi associati alla lavorazione dei metalli. [45]

Cibele e Attis
Articolo principale: Attis

Attis imperiale romano indossa un berretto frigio ed esegue una danza di culto
Le principali narrazioni mitografiche di Cibele si collegano alla sua relazione con Attis, che è descritto da antiche fonti e culti greci e romani come il suo giovane consorte e come una divinità frigia. In Frigia, "Attis" non era una divinità, ma sia un luogo comune che un nome sacerdotale, trovato allo stesso modo in graffiti casuali, nelle dediche di monumenti personali, così come in molti dei santuari e monumenti frigi di Cibele. La sua divinità potrebbe quindi essere iniziata come un'invenzione greca basata su ciò che era noto del culto frigio di Cibel.[46] La sua prima immagine certa come divinità appare su una stele greca del 4 ° secolo aC dal Pireo, vicino ad Atene. Lo mostra come lo stereotipo ellenizzato di un barbaro rustico e orientale; siede a suo agio, sfoggiando il berretto frigio e la truffa da pastore dei suoi successivi culti greci e romani. Davanti a lui si trova una dea frigia (identificata dall'iscrizione come Agdistis) che porta un timpano nella mano sinistra. Con la destra, gli porge una brocca, come per accoglierlo nel suo culto con una parte della sua libagione. [47] Immagini successive di Attis lo mostrano come un pastore, in atteggiamenti rilassati simili, che tiene o suona la siringa (panpipes). [48] Nel Demonstene Sulla corona (330 a.C.), attes è "un grido rituale gridato dai seguaci dei riti mistici". [49]

Attis sembra aver accompagnato la diffusione del culto di Cibele attraverso la Magna Grecia; ci sono prove del loro culto congiunto nelle colonie greche di Marsiglia (Gallia) e Lokroi (Italia meridionale) dal 6 ° e 7 ° secolo aC. Dopo le conquiste di Alessandro Magno, "i devoti erranti della dea divennero una presenza sempre più comune nella letteratura greca e nella vita sociale; raffigurazioni di Attis sono state trovate in numerosi siti greci". [39] Quando viene mostrato con Cibele, è sempre la divinità minore, o forse il suo attendente sacerdotale. A metà del 2 ° secolo, le lettere del re di Pergamo al santuario di Cibele a Pessinos si rivolgono costantemente al suo capo sacerdote come "Attis". [50][51]

Cibele romana
Era repubblicana

Altare votivo inscritto a Mater Deum, la Madre degli Dei, dalla Gallia meridionale[52]
I Romani conoscevano Cibele come Magna Mater ("Grande Madre"), o come Magna Mater deorum Idaea ("grande madre degli dei Idae"), equivalente al titolo greco Meter Theon Idaia ("Madre degli Dei, dal Monte Ida"). Roma adottò ufficialmente il suo culto durante la seconda guerra punica (218-201 a.C.), dopo che terribili prodigi, tra cui una pioggia di meteoriti, un raccolto fallito e la carestia, sembravano avvertire dell'imminente sconfitta di Roma. Il Senato romano e i suoi consiglieri religiosi consultarono l'oracolo sibillino e decisero che Cartagine avrebbe potuto essere sconfitta se Roma avesse importato la Magna Mater ("Grande Madre") del frigio Pessinos. [53] Poiché questo oggetto di culto apparteneva a un alleato romano, il Regno di Pergamo, il Senato romano inviò ambasciatori per chiedere il consenso del re; lungo il tragitto, una consultazione con l'oracolo greco a Delfi confermò che la dea doveva essere portata a Roma. [54] La dea arrivò a Roma sotto forma di pietra meteorica nera di Pessinos. La leggenda romana collega questo viaggio, o la sua fine, alla matrona Claudia Quinta, che fu accusata di impudicizia ma dimostrò la sua innocenza con un'impresa miracolosa per conto della dea. Publio Cornelio Scipione Nasica, presumibilmente "l'uomo migliore" di Roma, fu scelto per incontrare la dea a Ostia; e le matrone più virtuose di Roma (tra cui Claudia Quinta) la condussero al tempio di Vittoria, in attesa del completamento del suo tempio sul Palatino. La pietra di Pessinos fu in seguito utilizzata come volto della statua della dea. [55] A tempo debito, la carestia finì e Annibale fu sconfitto.

Tetradramma d'argento di Smirne
La maggior parte degli studiosi moderni concorda sul fatto che la consorte di Cibele, Attis, e i suoi sacerdoti frigi eunuchi (Galli) sarebbero arrivati con la dea, insieme ad almeno alcune delle caratteristiche selvagge ed estatiche dei suoi culti greci e frigi.
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https://en.wikipedia.org/wiki/Guillotine
https://en.wikipedia.org/wiki/Glossary_of_ancient_Roman_religion#cultus