i culti misterici di Attis e Cibele e il battesimo mitraico che era quello di sgozzare un toro animale sopra una grata e ricoprire la persona dentro una fossa sotto la grata con il sangue del toro come da immagine DOCUMENTARIO

Le religioni misteriche, i culti misterici, i misteri sacri o semplicemente i misteri, erano scuole religiose del mondo greco-romano per le quali la partecipazione era riservata agli iniziati (mystai). La caratterizzazione principale di questa religione è la segretezza associata ai particolari dell'iniziazione e della pratica rituale, che non possono essere rivelati agli estranei. I misteri più famosi dell'antichità greco-romana erano i misteri eleusini, che precedettero il Medioevo greco. Le scuole misteriche fiorirono nella tarda antichità; Giuliano l'Apostata nella metà del 4 ° secolo è noto per essere stato iniziato in tre distinte scuole misteriche, in particolare i mitraisti. A causa della natura segreta della scuola, e perché le religioni misteriche della tarda antichità furono perseguitate dall'impero romano cristiano dal 4 ° secolo, i dettagli di queste pratiche religiose derivano da descrizioni, immagini e studi interculturali. [1] Molte informazioni sui Misteri provengono da Marco Terenzio Varrone.

Giustino Martire nel 2 ° secolo li ha esplicitamente notati e identificati come "imitazioni demoniache" della vera fede; "i demoni, imitando ciò che era stato detto da Mosè, affermarono che Proserpina era la figlia di Giove, e istigarono il popolo a erigere un'immagine di lei sotto il nome di Kore" (Prima Apologia). Attraverso il 1 ° al 4 ° secolo, il cristianesimo era in diretta competizione per gli aderenti con le scuole misteriche, nella misura in cui "anche le scuole misteriche erano un elemento intrinseco dell'orizzonte non ebraico della ricezione del messaggio cristiano". A partire dal III secolo, e specialmente dopo che Costantino divenne imperatore, le componenti delle religioni misteriche iniziarono ad essere incorporate nel pensiero cristiano tradizionale, come si riflette nella disciplina arcani.
https://en.wikipedia.org/wiki/Greco-Roman_mysteries
Le religioni misteriche formavano uno dei tre tipi di religione ellenistica, gli altri erano il culto imperiale, o la religione etnica particolare di una nazione o di uno stato, e le religioni filosofiche come il neoplatonismo.

Ciò si riflette anche nella divisione tripartita della "teologia" – da parte di Varrone – in teologia civile (riguardante la religione di Stato e il suo effetto stabilizzante sulla società), teologia naturale (speculazione filosofica sulla natura del divino) e teologia mitica (riguardante mito e rituale).

I misteri quindi integrano piuttosto che competere con la religione civile. Un individuo potrebbe facilmente osservare i riti della religione di stato, essere un iniziato in uno o più misteri e allo stesso tempo aderire a una certa scuola filosofica. [4] Molti degli aspetti della religione pubblica come i sacrifici, i pasti rituali e la purificazione rituale sono stati ripetuti all'interno del mistero, ma con l'ulteriore requisito che si svolgano in segreto e siano confinati a un gruppo chiuso di iniziati. Le scuole misteriche offrivano una nicchia per la conservazione di antichi rituali religiosi, che era particolarmente richiesta al tempo del tardo impero romano, poiché le pratiche cultuali sostenevano gli ordini sociali e politici stabiliti invece di lavorare contro di loro; numerosi primi filoni del giudaismo e del cristianesimo, ad esempio, apparvero in opposizione a tali condizioni, mentre i culti misterici, per loro stessa natura, servirono a rafforzare lo status quo. [5] [6]

Per questo motivo, ciò che rimane dei misteri greci più antichi è stato inteso come riflesso di alcuni aspetti arcaici della religione indoeuropea comune, con paralleli nella religione indo-iraniana. Le scuole misteriche dell'antichità greco-romana includono i misteri eleusini, i misteri dionisiaci e i misteri orfici. Alcune delle molte divinità che i Romani adottarono nominalmente da altre culture vennero adorate anche nei Misteri; ad esempio, Iside egiziana, Mitra persiana dei misteri mitraici, Tracia / Frigia Sabazio e Frigio Cibele.

Misteri eleusini
Articolo principale: Misteri eleusini
I misteri eleusini furono i primi e più famosi culti misterici e durarono per oltre un millennio. Ogni volta che hanno avuto origine, entro la fine del 5 ° secolo aC, erano stati pesantemente influenzati dall'orfismo e, nella tarda antichità, erano diventati allegorizzati. [7]

Mito
La base dei Misteri eleusini può essere trovata in un mito riguardante il rapimento di Persefone, figlia di Demetra, la dea dell'agricoltura, da parte di Ade, il dio degli inferi, come raccontato negli Inni omerici. Angosciata da questo evento e desiderosa di persuadere Zeus, il re degli dei, a permettere il ritorno di sua figlia, Demetra causò carestia e siccità in tutto il paese, uccidendo molti e privando gli dei del giusto sacrificio e adorazione. Alla fine, Zeus permise a Persefone di ricongiungersi a sua madre, spingendo Demetra a porre fine alle pestilenze che privavano il mondo della sua prosperità. Tuttavia, poiché il Fato decretò che chiunque mangiasse o bevesse negli inferi fosse condannato a trascorrere l'eternità lì, Persefone fu ancora costretta a rimanere nel regno per quattro o sei mesi all'anno (a seconda del racconto),[8] poiché fu ingannata da Ade a mangiare semi di melograno di una quantità corrispondente. Così, Demetra, nella sua tristezza, trascura di nutrire la terra per i mesi in cui Persefone se n'è andata, lo fa solo quando ritorna, fino a quando il processo si ripete di nuovo. Questi periodi episodici divennero le stagioni invernale e primaverile, con la "morte" e la "rinascita" di Persefone allegoriche per il ciclo della vita e l'esperienza di tutti gli esseri. [8]

Iniziazione
Nel 15 del mese di Boedromion (settembre/ottobre) nel calendario attico, ben 3.000 potenziali iniziati si sarebbero riuniti nell'agorà di Atene, il raduno limitato a coloro che parlavano greco e non avevano mai ucciso (man mano che l'enfasi sulla purezza cresceva, questo divieto avrebbe incluso coloro che avevano anime "impure"). Come altre grandi feste come la Diasia e la Thesmophoria, i potenziali iniziati portavano i propri animali sacrificali e ascoltavano la proclamazione delle feste così come iniziava. Il giorno dopo, sarebbero andati al mare e avrebbero purificato se stessi e gli animali. Sarebbero passati tre giorni di riposo fino al 19, l'agorà si riempì ancora una volta degli iniziati alla processione al santuario di Demetra e di sua figlia Persefone. Due sacerdotesse eleusine erano in testa alla processione seguite da molti greci che tenevano oggetti speciali in preparazione per il resto della cerimonia, e la processione avrebbe lasciato la città per un viaggio di 15 miglia di un'ora costantemente interrotto da celebrazioni, danze, ecc., fino alla città di Eleusi. Gli iniziati avrebbero portato torce sulla strada per la città. Una volta raggiunta la città, i pellegrini danzavano nel santuario. Il giorno dopo iniziava con i sacrifici e, al tramonto, gli iniziati andavano in un edificio chiamato telestêrion dove sarebbero iniziate le iniziazioni vere e proprie. Gli iniziati si lavavano per essere puri e tutti sedevano insieme in silenzio circondati dall'odore delle torce spente. L'iniziazione potrebbe aver avuto luogo nell'arco di due notti. Se così fosse, la prima notte potrebbe aver riguardato il rapimento di Persefone da parte di Ade e si concluse con il ritorno della dea, mentre la seconda notte riguardava l'epopteia (il più alto grado dei Misteri) che era una performance che includeva canti, danze, potenzialmente l'esibizione di un fallo, un'esperienza terrificante per il pubblico da parte dell'abile clero eleusino, e il culmine dell'evento che deve aver incluso l'esposizione di una statua di Demetra e l'esposizione di una spiga di grano e una "nascita" della ricchezza agricola. Quindi, questi misteri avevano associazioni con la fertilità e l'agricoltura. [7] Nel tentativo di risolvere il mistero di come così tante persone nell'arco di due millenni abbiano potuto sperimentare costantemente stati rivelatori durante la cerimonia culminante dei Misteri Eleusini, numerosi studiosi hanno proposto che il potere dei Misteri Eleusini provenisse dal funzionamento del kykeon come enteogeno. [9]

Conseguenze
Il giorno del completamento dell'iniziazione era chiamato Plemochoai (da un tipo di vaso usato per concludere una libagione), e i nuovi membri potevano ora indossare una corona di mirto come i sacerdoti. Alla fine, gli iniziati se ne andavano e pronunciavano le frasi paks o konks, che facevano riferimento alla proclamazione di una conclusione di un evento. Gli abiti indossati dai nuovi membri durante il loro viaggio sono stati usati come coperte portafortuna per i bambini o forse sono stati dati al loro santuario. [7]

Misteri di Samotracia
I secondi misteri più famosi erano quelli sull'isola di Samotracia e promettevano sicurezza ai marinai dai pericoli del mare, e la maggior parte dei partecipanti sarebbe venuta per essere iniziata dalle regioni vicine. Mentre le informazioni qui sono ancora più scarse di quelle disponibili con i Misteri Eleusini (e più tardi, risalenti ai periodi ellenistico e romano), è noto che i Misteri di Samotracia hanno preso in prestito in modo significativo da quelli di Eleusi (inclusa la parola "Misteri"), inoltre, i dati archeologici e linguistici continuano a chiarire di più di ciò che accadde a Samotracia. Questi rituali erano anche associati ad altri sull'isola vicina come i misteri delle divinità di Cabeiri. Si dice che Filippo II di Macedonia e la sua futura moglie Olimpiade si siano incontrati durante la cerimonia di iniziazione a Samotracia. [10] Si dice che Eracle, Giasone, Cadmo, Orfeo e i Dioscuri siano stati iniziati qui.

Mito
Poco si sa di eventuali miti fondamentali per le entità adorate dagli iniziati al culto a Samotracia; anche le loro identità sono sconosciute, poiché tendevano ad essere discusse anonimamente, essendo indicate come gli "dei samotraci" o i "Grandi Dei". Ciò rende difficile ricostruire chi fossero, anche se sono stati fatti confronti tra gli "dei di Samotracia" e i Cabeiri, divinità ctonie di una quantità indeterminata (a volte gemelli o più esseri distinti) da culture comparabili, pre-greche o completamente non greche come la Tracia o la Frigia. [11] Le somiglianze riguardo a ciò che ogni divinità o insieme di divinità pretendeva di offrire - protezione sui mari e aiuto in tempi difficili - mostrano una connessione definita, anche se fino a che punto è impossibile concludere. È quindi probabile che se gli dei di Samotracia non sono i Cabeiri stessi, elementi di questa religione comparativa, insieme agli elementi di culto traci presenti sull'isola prima di una presenza greca stabilita, abbiano pesantemente influenzato le idee e le pratiche centrali del culto dei misteri.[12]

Iniziazione
A differenza di Eleusi, l'iniziazione a Samotracia non era limitata a pochi giorni dell'anno e durava da aprile a novembre (la stagione di navigazione) con un grande evento che probabilmente si svolgeva a giugno, ma poteva aver avuto luogo in due notti. Come a Samotracia, i futuri iniziati sarebbero entrati nel santuario di Samotracia da est, dove sarebbero entrati in uno spazio circolare di 9 metri di diametro con lastre di pietra e una tribuna di cinque gradini ora chiamata Cerchio Teatrale. Livio riporta che qui gli iniziati avrebbero ascoltato un proclama riguardante l'assenza di crimini e spargimenti di sangue. Verso l'inizio dei rituali, come ad Eleusi, erano probabilmente fatti sacrifici e libagioni, dove il potenziale animale per il sacrificio sarebbe stato un ariete. Gli iniziati si sarebbero trasferiti in un edificio dove l'iniziazione effettiva avveniva di notte con le torce, anche se gli archeologi non sono sicuri di quale edificio fosse considerando l'abbondanza di possibilità tra cui la Sala dei ballerini corali, lo Hieron, l'Anaktoron e la Rotonda di Arsinoe II. Nel 3 ° secolo, Ippolito di Roma nella sua Confutazione di tutte le eresie cita un autore gnostico che fornisce un riassunto di alcune delle immagini qui;

Ci sono due statue di uomini nudi nell'Anaktoron dei Samotraci, con entrambe le mani tese verso il cielo e le loro pudenda alzate, proprio come la statua di Hermes a Kyllene. Le suddette statue sono immagini dell'uomo primordiale e dell'uomo spirituale rigenerato che è in tutto e per tutto consustanziale a quell'uomo.

La scarsità di informazioni preclude la comprensione di ciò che accadde durante l'iniziazione, anche se ci possono essere state danze come ad Eleusi associate alla mitologia della ricerca di Harmonia. Alla fine dell'iniziazione, agli iniziati veniva dato un filetto viola. Ci fu anche una seconda notte di iniziazione, l'epopteia dove si svolsero i "soliti riti e sacrifici preliminari di lustrazione anche se non si può sapere molto altro oltre al fatto che potrebbe essere stato simile all'epopteia di Eleusi e avrebbe raggiunto il culmine con l'esibizione di una grande luce. [7]

Conseguenze
L'inizio della prima notte si è concluso banchettando insieme e molte sale da pranzo sono state scoperte dagli archeologi in associazione con il culto di Samotracia. Anche le ciotole utilizzate per la libagione sono state lasciate indietro, rivelate dalle migliaia di ciotole di libagione scoperte nei siti di culto. I partecipanti occasionalmente hanno lasciato altri materiali, come le lampade. Oltre al filetto viola, partivano anche con un "anello di Samotracia" (anello di ferro magnetico rivestito d'oro) e alcuni iniziati avrebbero stabilito un registro della loro iniziazione nella stoà del santuario. Anche l'inizio della seconda notte si è concluso con un banchetto. [7]

Misteri mitraici
Articolo principale: Mitraismo
Il culto del dio Mitra era estremamente popolare tra gli uomini dell'esercito romano per diversi secoli, originato nel 1 ° secolo aC e terminando con la persecuzione delle fedi non cristiane all'interno dell'Impero nel 4 ° secolo dC. Importato dalla Persia e adattato per scopi romani come molte altre divinità precedentemente straniere, Mitra ha poca relazione con il suo precursore zoroastriano, Mitra, conservando il suo berretto frigio e le vesti, per esempio, come ricordo visivo delle sue origini orientali. Gli atti cultuali degli aderenti erano nuovi e distinti, coinvolgendo rituali di iniziazione sotterranei riservati esclusivamente ai soldati e riti allegorici complessi solo vagamente compresi oggi a causa dell'assenza di fonti scritte. Il banchetto era la principale esperienza religiosa dei membri iniziati, insieme alle rievocazioni delle immagini mitraiche, come il pasto condiviso tra il dio Sol Invictus e Mitra, o il portare torce da parte di uomini che rappresentavano i gemelli del sole che sorge e tramonta, Cautes e Cautopates. [13][14]

Mito

La componente iconografica centrale dei misteri raffigura l'uccisione di un toro da parte di Mitra
Tradizionalmente, gli studiosi che circondano gli inizi mitologici di Mitra affermano che i seguaci credevano che l'immagine comune del dio che emergeva da una roccia, già un giovane uomo, con un pugnale in una mano e una torcia nell'altra, fosse rappresentativa della sua nascita e natività. Nuove prospettive sono apparse alla luce di continui studi che suppongono che questa scena mostri invece il popolare tema religioso-filosofico romano dell'ascesa, per cui l'emergere del dio dalla pietra serve a raffigurare la sua divinità e il suo potere sulla "mondanità terrena". [15] Anche le componenti visive e metaforiche dell'immagine di culto centrale di Mitra che uccide un toro, nota come tauroctonia, sono state molto dibattute. Le proposizioni che la scena raffigura nient'altro che l'atto del sacrificio, ben noto ai romani attraverso le loro religioni civili e le feste di stato obbligatorie, sono state accettate per qualche tempo, ma la credenza che la scena mostri una mappa stellare delle principali costellazioni oltre alla solita azione di sacrificio è apparsa negli ultimi anni. [16] Come nel caso della maggior parte delle altre religioni misteriche, quasi nessuna fonte scritta relativa alle pratiche, tanto meno alle credenze dei seguaci, sopravvive. Pertanto, congetture e supposizioni basate quasi esclusivamente su reperti archeologici e interpretazioni moderne forniscono solo una vaga comprensione.

Iniziazione
Un sistema di gradi o livelli era presente nella struttura gerarchica della religione mitraica, il primo di questi era il rango di Corax (corvo), seguito da Ninfo o Grifo (sposo), Miles (soldato), Leone (leone), Perses (persiano), Heliodromus (corridore del sole) e infine Pater. (padre) come il più alto. Sebbene i dettagli precisi siano difficili da determinare e certamente variassero tra i luoghi, una rappresentazione generale di un rituale di iniziazione a Capua vuole che gli uomini fossero bendati e camminassero nella camera sotterranea conosciuta come Mitreo dove venivano eseguiti i riti e le pratiche del culto. Gli iniziati erano nudi, legati con le braccia dietro di loro, e inginocchiati davanti a un sacerdote, dopo di che sarebbero stati liberati dalla loro schiavitù, incoronati, ma non gli sarebbe stato permesso di alzarsi fino a un particolare momento. [17] L'iniziazione fu confermata da una stretta di mano, poiché i membri sarebbero stati d'ora in poi indicati come syndexioi, o quelli "uniti dalla stretta di mano". [18] Poco si sa delle pratiche del culto dopo l'iniziazione, poiché la natura altamente segreta della religione e una sostanziale assenza di testi scritti rendono difficile determinare cosa esattamente avvenisse nelle riunioni regolari, al di là del pagamento di una quota associativa.

Altre scuole misteriche
Culto di Despoina – Un culto arcadico che adorava una dea che si credeva fosse la figlia di Poseidone e Demetra.
Culto di Attis– Un culto greco che non è stato seguito a Roma fino ai suoi primi giorni come un impero. Seguiva la storia di Attis, una figura divina che alla fine fu uccisa da un cinghiale inviato da Zeus.
Un certo numero di culti successivi a Cibele, o Magna Mater, erano presenti in Grecia, Anatolia e Roma. Questo culto seguì Cibele, che era una "dea madre" anatolica. Tuttavia, dopo che divenne presente a Roma, i Romani reinventarono Cibele come dea troiana. A Roma, i culti di Cibele erano spesso limitati e guadagnavano pochi membri a causa delle restrizioni contro la castrazione, che era considerata un rituale necessario per l'iniziazione. Questo fu successivamente sostituito con sacrifici animali, ma il numero era ancora limitato.
Misteri di Iside – Questo era un culto piuttosto presente e più conosciuto. Mentre la maggior parte dei culti misterici ruotavano attorno alla cultura e alla religione ellenistica, i culti di Iside adoravano la dea egizia della saggezza e della magia. Emerse durante l'era ellenistica (dal 323 a.C. al 30 d.C.).
Giove Dolicheno – Rivisitazione romana di una divinità straniera e "orientale" paragonabile alla figura olimpica principale, Giove.
Culto di Trofonio – Un culto ellenistico che circonda un dio/eroe minore. Un certo numero di persone andò ai suoi templi per ricevere un oracolo.
Misteri dionisiaci – Questo era un piccolo culto con origini sconosciute. Si ritiene che abbia preceduto la Grecia e forse abbia avuto origine da Creta o dal Nord Africa. I suoi rituali erano basati su un tema di vita stagionale e rinascita.
Orfismo – Un altro dei culti misterici più famosi, questo culto seguiva la storia di Orfeo, un poeta mitico che discese negli inferi e ritorno. Il culto dei Misteri Orfici era incentrato sul dio Dioniso e sul suo duplice ruolo di dio della morte e della rinascita, presumibilmente come rivelato da Orfeo.
Culto di Sabazios – Questo culto adorava un dio cavaliere nomade chiamato Sabazios. Era un dio tracio / frigio, ma i greci e i romani lo sincretizzarono con Zeus / Giove e Dioniso.
Culto di Serapide – Un culto che segue il dio greco-egiziano Serapide. Lui e il suo culto guadagnarono una discreta popolarità a Roma, portandolo a sostituire Osiride come consorte di Iside al di fuori dell'Egitto. Era venerato nelle processioni e nei santuari.

Battesimo
Ambedue le religioni utilizzano il battesimo come purificazione ed unico modo per entrare a far parte della comunità. I due riti però sono completamente diversi: il battesimo romano di Mitra si esprime nel rituale della tauroctonia, consistente nel disporre il fedele in una cavità sotterranea, chiusa in alto da una grata, sulla quale è condotto e sgozzato un toro; il fedele viene così coperto dal sangue ancora caldo dell'animale. Questo rito però era del tutto assente nel culto indo persiano da cui ebbe origine e fu adottato soltanto successivamente nel culto romano. Bisogna però aggiungere che, al di là delle testimonianze iconografiche su questo rito, non si hanno altre informazioni sul significato teologico e sull'effettivo svolgimento del rito mitraico. Il battesimo cristiano avviene per immersione in una vasca d'acqua, senza alcun sacrificio animale e senza sangue come diretta derivazione dalle usanze Essene di cui a Qumran si sono ritrovate ampie tracce. A parziale riconoscimento del comune elemento rituale va detto che, seppur il rito del battesimo cristiano usi come simbolo l'acqua, esso rappresenti in effetti il sangue di Cristo che purifica il fedele, ma solo in una successiva rielaborazione, infatti, il battesimo cristiano è inaugurato da Giovanni il Battista, che dichiara che verrà uno dopo di lui che battezzerà con il fuoco. Non si hanno invece notizie circa il battesimo mitraico iraniano.

Si trattava di una cavità o di una caverna naturale adattata, talvolta già utilizzata da precedenti culti religiosi locali, oppure di un edificio artificiale che imitava una caverna; quando possibile, il mitreo era costruito all'interno o al di sotto di un edificio esistente. Anche quando non erano collocati in luoghi sotterranei, i mitrei erano comunque luoghi oscuri e privi di finestre. Il sito di un mitreo solitamente può essere anche identificato dalla sua entrata separata o da un vestibolo. Il suo spazio interno a forma di rettangolo, chiamato spelaeum o spelunca, solitamente prevede panchine lungo le mura laterali per il banchetto rituale, detto anche agape e una nicchia al fondo, prima della quale era posto un altare. Sul soffitto era solitamente dipinto un cielo stellato con la riproduzione dello zodiaco e dei pianeti.
https://it.wikipedia.org/wiki/Mitreo
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I suoi sacerdoti erano eunuchi, i Galli, come spiegano i miti delle origini relativi alla castrata di Attis. Attis era anche una divinità frigia della vegetazione. La sua automutilazione, morte e risurrezione rappresentano i frutti della terra, che muoiono in inverno solo per risorgere in primavera. [4]

Secondo le Metamorfosi di Ovidio, Attis si trasformò in un pino
https://en.wikipedia.org/wiki/Attis
Gli studiosi del diciannovesimo secolo identificarono erroneamente il dio Attis con il nome simile del dio Atys. Il nome "Atys" è spesso visto nelle antiche culture dell'Egeo; fu menzionato da Erodoto,[2] tuttavia Erodoto stava descrivendo Atys, il figlio di Creso, un essere umano in un resoconto storico. La fusione del 19 ° secolo del nome dell'uomo Atys con la mitologia del dio da cui presumibilmente prende il nome, "Atys il dio del sole, ucciso dalla zanna d'inverno del cinghiale",[6] e quindi una connessione con Attis dal suono simile era un errore, ma l'errore di lunga data si trova ancora nelle fonti moderne. [3]: 536–539 [b]

Storia
Un culto di Attis iniziò intorno al 1250 a.C. a Dindymon (oggi Murat Dağı di Gediz, Kütahya, Turchia). Originariamente era una semi-divinità locale della Frigia, associata alla grande città commerciale frigia di Pessinos, che si trovava sotto il monte Agdistis. La montagna era personificata come un demone, che gli stranieri associavano alla Grande Madre Cibele.

Alla fine del 4 ° secolo aC, un culto di Attis divenne una caratteristica del mondo greco. La storia delle sue origini ad Agdistis, registrata dal viaggiatore Pausania, ha alcuni elementi chiaramente non greci. [7]

A Pausania fu detto che il demone Agdistis inizialmente portava organi sessuali sia maschili che femminili. Gli dei dell'Olimpo temevano Agdistis e cospirarono per far sì che Agditis si castrasse accidentalmente. Il sangue degli Agdisti feriti si riversò sul terreno e da questo crebbe un mandorlo. Più tardi, Nana, una figlia del dio-fiume Sangarius, raccolse una mandorla da questo albero e la depose nel suo seno. La mandorla scomparve e si ritrovò incinta prima di dare alla luce e abbandonare il piccolo Attis. [7]

Il bambino era accudito da una capra. Mentre Attis cresceva, la sua bellezza dai capelli lunghi era divina, e il suo genitore, Agdistis (come Cibele) si innamorò di lui. Ma i genitori adottivi di Attis lo mandarono a Pessinos, dove doveva sposare la figlia del re. [7]

Secondo alcune versioni il re di Pessinos era Mida. Proprio mentre veniva cantata la canzone nuziale, Agdistis / Cibele apparve nel suo potere trascendente, e Attis impazzì e si castrò sotto un pino. Quando morì, le viole crebbero dal suo sangue. Il futuro suocero di Attis, il re che stava dando in sposa sua figlia, seguì l'esempio, prefigurando i coribani auto-castranti che si dedicavano a Cibele. Agdistis chiese a Zeus di riportare in vita il giovane, ma Zeus poté solo assicurarsi che il suo corpo non si decomponesse, i suoi capelli continuassero a crescere e mosse il mignolo . [7]

Al tempio di Cibele a Pessinus, la madre degli dei era ancora chiamata Agdistis, ha raccontato il geografo Strabone. [8]

Quando la vicina Lidia arrivò a controllare la Frigia, anche al culto di Attis fu dato un contesto lidie. Si dice che Attis abbia introdotto in Lidia il culto della Dea Madre Cibele, incorrendo nella gelosia di Zeus, che mandò un cinghiale a distruggere i raccolti della Lidia. Poi alcuni Lidi, con lo stesso Attis, furono uccisi dal cinghiale. Pausania aggiunge, per corroborare questa storia, che i Galli che abitavano Pessinos si astennero dal maiale. Questo elemento mitico potrebbe essere stato inventato esclusivamente per spiegare le insolite leggi alimentari dei Galli lidi. A Roma, i seguaci eunuchi di Cibele erano chiamati galli.

Giuliano descrive il culto orgiastico di Cibele e la sua diffusione. [9] Iniziò in Anatolia e fu adottato in Grecia, e infine nella Roma repubblicana; il culto di Attis, il suo rinato eunuco consorte, l'accompagnava.
La rappresentazione più importante di Attis è la statua a grandezza naturale scoperta a Ostia Antica, vicino alla foce del fiume Roma. La statua è di un Attis sdraiato, dopo l'evirazione. Nella sua mano sinistra c'è un bastone da pastore, nella mano destra un melograno. La sua testa è coronata da una ghirlanda di pino con frutti, raggi di bronzo del sole, e sul suo berretto frigio c'è una falce di luna. Fu scoperto nel 1867 presso il Campus della Magna Mater insieme ad altre statue. Gli oggetti sembrano essere stati nascosti lì nella tarda antichità. Un calco in gesso si trova nell'abside del Santuario di Attis nel Campus della Magna Mater, mentre l'originale è stato trasferito ai Musei Vaticani. [15]

Un bassorilievo marmoreo raffigurante Cibele sul carro e Attis, della Magna Grecia, si trova nel museo archeologico di Venezia. La coppia è anche ben visibile sulla piastra Parabiago d'argento.

Un Attis in ottone argentato finemente eseguito che era stato ritualmente consegnato al fiume Mosella è stato recuperato durante la costruzione nel 1963 ed è conservato al Rheinisches Landesmuseum di Treviri. Mostra il costume tipicamente anatolico del dio: pantaloni allacciati insieme lungo la parte anteriore delle gambe con pomelli e il berretto frigio. [c]

Nel 2007, nelle rovine di Ercolano è stato scoperto un trono di legno adornato con un rilievo di Attis sotto un pino sacro, raccogliendo coni. Vari reperti suggeriscono che il culto di Attis fosse popolare ad Ercolano al tempo dell'eruzione del Vesuvio nel 79 d.C

I Frigi (in greco: Φρύγες, Phruges o Phryges) erano un antico popolo di lingua indoeuropea, che abitava l'Anatolia centro-occidentale (l'odierna Turchia) nell'antichità. Erano imparentati con i greci. [1]

Gli antichi autori greci usavano "frigio" come termine generico per descrivere un vasto complesso etno-culturale situato principalmente nelle aree centrali dell'Anatolia piuttosto che un nome di una singola "tribù" o "popolo", e la sua omogeneità etno-linguistica è discutibile. [2] I Frigi inizialmente abitavano nei Balcani meridionali - secondo Erodoto - sotto il nome di Bryges (Briges), cambiandolo in Frigi dopo la loro migrazione finale in Anatolia, attraverso l'Ellesponto. Tuttavia, le origini balcaniche dei Frigi sono dibattute dagli studiosi moderni. [3][4]

La Frigia sviluppò una cultura avanzata dell'età del bronzo. Le prime tradizioni della musica greca sono in parte collegate alla musica frigia, trasmessa attraverso le colonie greche in Anatolia, in particolare il modo frigio, che era considerato il modo bellico nella musica greca antica. Frigio Mida, il re del "tocco d'oro", fu istruito nella musica da Orfeo stesso, secondo il mito. Un'altra invenzione musicale che proveniva dalla Frigia era l'aulos, uno strumento ad ancia con due canne. Nell'iconografia greca classica Parigi, un troiano, è rappresentato come non greco dal suo berretto frigio, che fu indossato anche da Mitra e sopravvisse nell'immaginario moderno come il "berretto della libertà" dei rivoluzionari americani e francesi.
https://en.wikipedia.org/wiki/Phrygians

Cibele (/ˈsɪbəliː/ SIB-ə-lee; [1] Frigio: Matar Kubileya/Kubeleya "Kubileya/Kubeleya Madre", forse "Madre di Montagna"; [2] Lidia Kuvava; Greco: Κυβέλη Kybele, Κυβήβη Kybebe, Κύβελις Kybelis) è una dea madre anatolica; potrebbe avere un possibile precursore nel primo neolitico a Çatalhöyük, dove statue di donne grassottelle, a volte sedute, accompagnate da leonesse, sono state trovate negli scavi. [3] L'unica dea conosciuta della Frigia, era probabilmente la sua divinità nazionale. I coloni greci in Asia Minore adottarono e adattarono il suo culto frigio e lo diffusero nella Grecia continentale e nelle più lontane colonie greche occidentali intorno al 6 ° secolo aC.

In Grecia, Cibele ha incontrato un'accoglienza mista. Divenne parzialmente assimilata agli aspetti della dea della Terra Gaia, del suo forse equivalente minoico Rea, e della dea madre del raccolto Demetra. Alcune città-stato, in particolare Atene, la evocavano come protettrice, ma i suoi riti e processioni greci più celebri la mostrano come una dea-mistero essenzialmente straniera ed esotica che arriva su un carro trainato da leoni con l'accompagnamento di musica selvaggia, vino e un seguito disordinato ed estatico. Unica nella religione greca, aveva un sacerdozio mendicante eunuco. [4] Molti dei suoi culti greci includevano riti a un divino pastore-consorte castrante frigio Attis, che era probabilmente un'invenzione greca. In Grecia, Cibele è stata associata alle montagne, alle mura della città e della città, alla natura fertile e agli animali selvatici, in particolare i leoni.

A Roma, Cibele divenne nota come Magna Mater ("Grande Madre"). Lo stato romano adottò e sviluppò una particolare forma del suo culto dopo che l'oracolo sibillino nel 205 a.C. raccomandò la sua coscrizione come alleato religioso chiave nella seconda guerra di Roma contro Cartagine (218-201 aC). I mitografi romani la reinventarono come una dea troiana, e quindi una dea ancestrale del popolo romano attraverso il principe troiano Enea. Quando Roma alla fine stabilì l'egemonia sul mondo mediterraneo, forme romanizzate dei culti di Cibele si diffusero in tutto l'impero di Roma. Gli scrittori greci e romani dibattevano e contestavano il significato e la moralità dei suoi culti e sacerdoti, che rimangono argomenti controversi negli studi moderni.
https://en.wikipedia.org/wiki/Cybele
Anatolia

Donna seduta di Çatalhöyük accompagnata da leonesse, c. 6.000 a.C.
Nessun testo o mito contemporaneo sopravvive per attestare il carattere originale e la natura del culto frigio di Cibele. Potrebbe essersi evoluta da un tipo statuario trovato a Çatalhöyük in Anatolia e accompagnato da leonesse,[5] datato al 6 ° millennio aC, che è identificato da alcuni come una dea madre. [6] Nell'arte frigia dell'8 ° secolo aC, gli attributi di culto della dea-madre frigia includono i leoni che lo attendono, un rapace e un piccolo vaso per le sue libagioni o altre offerte. [7]

L'iscrizione Matar Kubileya / Kubeleya [2] in un santuario scavato nella roccia frigia, datata alla prima metà del 6 ° secolo aC, è solitamente letta come "Madre della montagna", una lettura supportata da antiche fonti classiche,[2][8] e coerente con Cibele come una delle diverse dee tutelari simili, ciascuna conosciuta come "madre" e associata a specifiche montagne anatoliche o altre località: [9] Una dea così "nata dalla pietra". [10] È l'unica dea conosciuta dell'antica Frigia,[11] la compagna divina o consorte dei suoi governanti mortali, ed era probabilmente la più alta divinità dello stato frigio. Il suo nome, e lo sviluppo delle pratiche religiose a lei associate, potrebbero essere stati influenzati dal culto di Kubaba della regina sumera divinizzata Kubaba. [12]

Nel 2 ° secolo dC, il geografo Pausania attesta un culto magnesiano (lidico) alla "madre degli dei", la cui immagine è stata scolpita in uno sperone di roccia del Monte Sipylus. Si credeva che questa fosse la più antica immagine della dea, ed è stata attribuita al leggendario Broteas. [13] A Pessinos in Frigia, la dea madre - identificata dai greci come Cibele - prese la forma di una pietra informe di ferro meteorico nero,[14] e potrebbe essere stata associata o identica ad Agdistis, la divinità della montagna di Pessinos. [15][16] Questa era la pietra aniconica che fu rimossa a Roma nel 204 aC.

Le immagini e l'iconografia in contesti funerari, e l'ubiquità del suo nome frigio Matar ("Madre"), suggeriscono che fosse una mediatrice tra i "confini del noto e dell'ignoto": il civilizzato e il selvaggio, i mondi dei vivi e dei morti. [17] La sua associazione con falchi, leoni e la pietra del paesaggio montuoso del deserto anatolico, sembra caratterizzarla come madre della terra nel suo stato naturale senza ostacoli, con il potere di governare, moderare o ammorbidire la sua ferocia latente e di controllare le sue potenziali minacce a una vita stabile e civilizzata. Le élite anatoliche cercarono di sfruttare il suo potere protettivo per forme di culto dei governanti; in Frigia, il monumento di Mida la collega con il re Mida, come suo sponsor, consorte o co-divinità. [18] Come protettrice delle città, o città-stato, a volte veniva mostrata con indosso una corona murale, che rappresentava le mura della città. [19] Allo stesso tempo, il suo potere "trascendeva qualsiasi uso puramente politico e parlava direttamente ai seguaci della dea di ogni ceto sociale". [20]

Si pensa che alcuni monumenti frigi siano stati usati per libagioni e offerte di sangue a Cibele, forse anticipando di diversi secoli la fossa utilizzata nei suoi sacrifici di taurobolium e criobolium durante l'era imperiale romana. [21] Nel corso del tempo, i suoi culti frigi e l'iconografia furono trasformati, e alla fine sussunti, dalle influenze e dalle interpretazioni dei suoi devoti stranieri, prima greci e poi romani.

Cibele greca
Dal 6 ° secolo aC circa, i culti alla dea-madre anatolica furono introdotti dalla Frigia nelle colonie etnicamente greche dell'Anatolia occidentale, della Grecia continentale, delle isole dell'Egeo e delle colonie occidentali della Magna Grecia. I greci la chiamavano Mātēr o Mētēr ("Madre"), o dall'inizio del 5 ° secolo Kubelē; in Pindaro, è "Signora Cibele la Madre". [22] Nell'Inno omerico 14 è «la Madre di tutti gli dei e di tutti gli esseri umani». Cibele fu facilmente assimilata a diverse dee greche, in particolare Rea, come Mētēr theōn ("Madre degli dei"), i cui riti rumorosi ed estatici potrebbe aver acquisito. Come esempio di maternità devota, fu in parte assimilata alla dea del grano Demetra, la cui fiaccolata ricordava la sua ricerca della figlia perduta, Persefone; ma continuò anche ad essere identificata come una divinità straniera, con molti dei suoi tratti che riflettevano le idee greche sui barbari e sulla natura selvaggia, come Mētēr oreia ("Madre delle montagne"). [23] È raffigurata come una Potnia Theron ("Signora degli animali"),[24] con la sua padronanza del mondo naturale espressa dai leoni che la fiancheggiano, siedono in grembo o trainano il suo carro. [25] Questo schema potrebbe derivare da una figura di dea della religione minoica. [26] Walter Burkert la colloca tra gli "dei stranieri" della religione greca, una figura complessa che combina una presunta tradizione minoico-micenea con il culto frigio importato direttamente dall'Asia Minore. [27]

Cibele seduta all'interno di un naiskos (4 ° secolo aC, Museo dell'Agorà antica, Atene)
Le prime immagini greche di Cibele sono piccole rappresentazioni votive delle sue monumentali immagini scavate nella roccia negli altopiani frigi. Si trova da sola all'interno di un naiskos, che rappresenta il suo tempio o la sua porta, ed è coronata da una polo, un alto cappello cilindrico. Un chitone lungo e fluente le copre le spalle e la schiena. A volte viene mostrata con i leoni presenti. Intorno al 5 ° secolo aC, Agoracritos ha creato un'immagine completamente ellenizzata e influente di Cibele che è stata allestita nel Metroon nell'agorà ateniese. La mostrava in trono, con un guardiano di leoni, con in mano un phiale (un piatto per fare libagioni agli dei) e un timpano (un tamburo a mano). Entrambe erano innovazioni greche alla sua iconografia e riflettono le caratteristiche chiave del suo culto rituale introdotto dai greci che sarebbe saliente nello sviluppo successivo del culto. [28][29]

Per i greci, il timpano era un indicatore di culti stranieri, adatto per riti a Cibele, al suo vicino equivalente Rea e Dioniso; di questi, solo Cibele detiene il timpano. Appare con Dioniso, come divinità secondaria nelle Baccanti di Euripide, 64-186, e nel Ditirambo II.6-9 di Pindaro. Nella Bibliotheca precedentemente attribuita ad Apollodoro, si dice che Cibele abbia guarito Dioniso dalla sua follia. [30]

Cibele su un carro guidato da Nike e trainato da leoni verso un sacrificio votivo (a destra); sopra ci sono simboli celesti tra cui una divinità solare, Placca da Ai Khanoum, Battria (Afghanistan), 2 ° secolo aC; Argento dorato, ⌀ 25 cm
I loro culti condividevano diverse caratteristiche: la divinità-straniera arrivava su un carro, trainato da grandi felini esotici (Dioniso da tigri o pantere, Cibele da leoni), accompagnato da musica selvaggia e da un entourage estatico di stranieri esotici e persone delle classi inferiori. Alla fine del 1 ° secolo aC Strabone nota che i riti popolari di Rea-Cibele ad Atene si tenevano talvolta in concomitanza con la processione di Dioniso. [31] Entrambi erano considerati con cautela dai greci, come stranieri,[32] per essere contemporaneamente abbracciati e "tenuti a distanza". [33]

Cibele era anche al centro del culto misterico, riti privati con un aspetto ctonio collegato al culto dell'eroe ed esclusivi per coloro che avevano subito l'iniziazione, anche se non è chiaro chi fossero gli iniziati di Cibele. [34] I rilievi la mostrano accanto a giovani assistenti femminili e maschili con torce e vasi per la purificazione. Le fonti letterarie descrivono l'abbandono gioioso alla musica rumorosa e percussiva di timpano, nacchere, piatti e flauti che si scontrano, e alla frenetica "danza frigia", forse una forma di danza in cerchio da parte delle donne, al ruggito della "musica saggia e curativa degli dei". [35]

Nelle fonti letterarie, la diffusione del culto di Cibele è presentata come fonte di conflitto e crisi. Erodoto dice che quando Anacharsis tornò in Scizia dopo aver viaggiato e acquisito conoscenze tra i greci nel 6 ° secolo aC, suo fratello, il re scita, lo mise a morte per aver celebrato i misteri di Cibele. [36] La storicità di questo racconto e quella dello stesso Anacharsis sono ampiamente messe in discussione. [37] Nella tradizione ateniese, il Metroon della città fu fondato per placare Cibele, che aveva visitato una piaga ad Atene quando uno dei suoi sacerdoti erranti fu ucciso per il suo tentativo di introdurre il suo culto. La prima fonte è l'Inno alla Madre degli Dei (362 d.C.) dell'imperatore romano Giuliano, ma i riferimenti ad esso appaiono in scholia da una data precedente. Il racconto potrebbe riflettere una reale resistenza al culto di Cibele, ma Lynne Roller lo vede come una storia destinata a dimostrare il potere di Cibele, simile al mito dell'arrivo di Dioniso a Tebe raccontato nelle Baccanti. [38][39][40] Molti dei culti di Cibele erano finanziati privatamente, piuttosto che dalla polis,[27][41] ma aveva anche templi stabiliti pubblicamente in molte città greche, tra cui Atene e Olimpia. [42] Il suo "carattere vivido e forte" e l'associazione con la natura selvaggia, la distinguono dalle divinità dell'Olimpo. [43] La sua associazione con la Frigia portò a particolare disagio in Grecia dopo le guerre persiane, poiché i simboli e i costumi frigi erano sempre più associati all'impero achemenide. [44]

La fusione con Rea portò all'associazione di Cibele con vari semidei maschi che servivano Rea come attendenti, o come guardiani di suo figlio, il bambino Zeus, mentre giaceva nella grotta della sua nascita. In termini di culto, sembrano aver funzionato come intercessori o intermediari tra la dea e i devoti mortali, attraverso i sogni, la trance di veglia o la danza e il canto estatici. Includono i Cureti armati, che danzavano intorno a Zeus e scontravano i loro scudi per divertirlo; i loro presunti equivalenti frigi, i giovani Corybantes, che fornivano musica, danza e canto altrettanto selvaggi e marziali; e i dattili e le Telchine, maghi associati alla lavorazione dei metalli. [45]

Cibele e Attis
Articolo principale: Attis

Attis imperiale romano indossa un berretto frigio ed esegue una danza di culto
Le principali narrazioni mitografiche di Cibele si collegano alla sua relazione con Attis, che è descritto da antiche fonti e culti greci e romani come il suo giovane consorte e come una divinità frigia. In Frigia, "Attis" non era una divinità, ma sia un luogo comune che un nome sacerdotale, trovato allo stesso modo in graffiti casuali, nelle dediche di monumenti personali, così come in molti dei santuari e monumenti frigi di Cibele. La sua divinità potrebbe quindi essere iniziata come un'invenzione greca basata su ciò che era noto del culto frigio di Cibel.[46] La sua prima immagine certa come divinità appare su una stele greca del 4 ° secolo aC dal Pireo, vicino ad Atene. Lo mostra come lo stereotipo ellenizzato di un barbaro rustico e orientale; siede a suo agio, sfoggiando il berretto frigio e la truffa da pastore dei suoi successivi culti greci e romani. Davanti a lui si trova una dea frigia (identificata dall'iscrizione come Agdistis) che porta un timpano nella mano sinistra. Con la destra, gli porge una brocca, come per accoglierlo nel suo culto con una parte della sua libagione. [47] Immagini successive di Attis lo mostrano come un pastore, in atteggiamenti rilassati simili, che tiene o suona la siringa (panpipes). [48] Nel Demonstene Sulla corona (330 a.C.), attes è "un grido rituale gridato dai seguaci dei riti mistici". [49]

Attis sembra aver accompagnato la diffusione del culto di Cibele attraverso la Magna Grecia; ci sono prove del loro culto congiunto nelle colonie greche di Marsiglia (Gallia) e Lokroi (Italia meridionale) dal 6 ° e 7 ° secolo aC. Dopo le conquiste di Alessandro Magno, "i devoti erranti della dea divennero una presenza sempre più comune nella letteratura greca e nella vita sociale; raffigurazioni di Attis sono state trovate in numerosi siti greci". [39] Quando viene mostrato con Cibele, è sempre la divinità minore, o forse il suo attendente sacerdotale. A metà del 2 ° secolo, le lettere del re di Pergamo al santuario di Cibele a Pessinos si rivolgono costantemente al suo capo sacerdote come "Attis". [50][51]

Cibele romana
Era repubblicana

Altare votivo inscritto a Mater Deum, la Madre degli Dei, dalla Gallia meridionale[52]
I Romani conoscevano Cibele come Magna Mater ("Grande Madre"), o come Magna Mater deorum Idaea ("grande madre degli dei Idae"), equivalente al titolo greco Meter Theon Idaia ("Madre degli Dei, dal Monte Ida"). Roma adottò ufficialmente il suo culto durante la seconda guerra punica (218-201 a.C.), dopo che terribili prodigi, tra cui una pioggia di meteoriti, un raccolto fallito e la carestia, sembravano avvertire dell'imminente sconfitta di Roma. Il Senato romano e i suoi consiglieri religiosi consultarono l'oracolo sibillino e decisero che Cartagine avrebbe potuto essere sconfitta se Roma avesse importato la Magna Mater ("Grande Madre") del frigio Pessinos. [53] Poiché questo oggetto di culto apparteneva a un alleato romano, il Regno di Pergamo, il Senato romano inviò ambasciatori per chiedere il consenso del re; lungo il tragitto, una consultazione con l'oracolo greco a Delfi confermò che la dea doveva essere portata a Roma. [54] La dea arrivò a Roma sotto forma di pietra meteorica nera di Pessinos. La leggenda romana collega questo viaggio, o la sua fine, alla matrona Claudia Quinta, che fu accusata di impudicizia ma dimostrò la sua innocenza con un'impresa miracolosa per conto della dea. Publio Cornelio Scipione Nasica, presumibilmente "l'uomo migliore" di Roma, fu scelto per incontrare la dea a Ostia; e le matrone più virtuose di Roma (tra cui Claudia Quinta) la condussero al tempio di Vittoria, in attesa del completamento del suo tempio sul Palatino. La pietra di Pessinos fu in seguito utilizzata come volto della statua della dea. [55] A tempo debito, la carestia finì e Annibale fu sconfitto.

Tetradramma d'argento di Smirne
La maggior parte degli studiosi moderni concorda sul fatto che la consorte di Cibele, Attis, e i suoi sacerdoti frigi eunuchi (Galli) sarebbero arrivati con la dea, insieme ad almeno alcune delle caratteristiche selvagge ed estatiche dei suoi culti greci e frigi. Le storie del suo arrivo trattano della pietà, della purezza e dello status dei romani coinvolti, del successo del loro stratagemma religioso e del potere della dea stessa; non ha consorte né sacerdozio, e sembra completamente romanizzata fin dall'inizio. [56] Alcuni studiosi moderni ritengono che Attis debba averlo seguito molto più tardi; o che i Galli, descritti nelle fonti successive come scandalosamente effeminati e vistosamente "non-romani", devono essere stati una conseguenza inaspettata del portare la dea in cieca obbedienza alla Sibilla; Un caso di "mordere più di quanto si possa masticare". [57] Altri notano che Roma era ben versata nell'adozione (o talvolta, nella "chiamata", o sequestro,) di divinità straniere,[58] e i diplomatici che negoziarono il trasferimento di Cibele a Roma sarebbero stati ben istruiti e ben informati. [59]

I Romani credevano che Cibele, considerata un'outsider frigia anche all'interno dei suoi culti greci, fosse la dea-madre dell'antica (Ilium). Alcune delle principali famiglie patrizie di Roma rivendicavano antenati troiani; così il "ritorno" della Madre di tutti gli Dei al suo popolo un tempo esiliato sarebbe stato particolarmente gradito, anche se il suo sposo e il suo sacerdozio non lo fossero; La sua realizzazione si sarebbe riflessa bene sui mandanti coinvolti e, a sua volta, sui loro discendenti. [60] Le classi superiori che sponsorizzavano le feste della Magna Mater delegavano la loro organizzazione agli edili plebei e onoravano lei e l'un l'altro con sontuosi banchetti privati da cui i suoi Galli sarebbero stati vistosamente assenti. [61] Mentre nella maggior parte dei suoi culti greci abitava fuori dalla polis, a Roma era la protettrice della città, contenuta nel suo recinto palatino, insieme al suo sacerdozio, nel cuore geografico delle più antiche tradizioni religiose di Roma. [62] Fu promossa come proprietà patrizia; una matrona romana – anche se strana, "con una pietra per un volto" – che agì per il chiaro beneficio dello stato romano. [63][64]

Statua in marmo del 1 ° secolo aC di Cibele da Formia, Lazio
Epoca imperiale
L'ideologia augustea identificava la Magna Mater con l'ordine imperiale e l'autorità religiosa di Roma in tutto l'impero. Augusto rivendicava una discendenza troiana attraverso la sua adozione da parte di Giulio Cesare e il favore divino di Venere; nell'iconografia del culto imperiale, l'imperatrice Livia era l'equivalente terreno della Magna Mater, protettrice e simbolica "Grande Madre" di Roma; la dea è raffigurata con il volto di Livia su cammei[65] e statue. [66] A quel tempo, Roma aveva assorbito le terre greche e frigie della dea, e la versione romana di Cibele come protettore della Roma imperiale fu introdotta lì. [67]

La Magna Mater imperiale proteggeva le città e l'agricoltura dell'impero – Ovidio "sottolinea la sterilità della terra prima dell'arrivo della Madre. [68] L'Eneide di Virgilio (scritta tra il 29 e il 19 a.C.) abbellisce le sue fattezze "troiane"; è la Berecyntian Cybele, madre di Giove stesso, e protettrice del principe troiano Enea nella sua fuga dalla distruzione di. Dà ai Troiani il suo albero sacro per la costruzione navale e supplica Giove di rendere le navi indistruttibili. Queste navi diventano il mezzo di fuga per Enea e i suoi uomini, guidati verso l'Italia e un destino come antenati del popolo romano da Venere Genitrice. Una volta arrivate in Italia, queste navi hanno servito il loro scopo e si sono trasformate in ninfe del mare. [69]

Le storie dell'arrivo della Magna Mater furono usate per promuovere la fama dei suoi mandanti, e quindi dei loro discendenti. Il ruolo di Claudia Quinta come castissima femina di Roma divenne "sempre più glorificato e fantastico"; era raffigurata nel costume di una Vestale, e l'ideologia augustea la rappresentava come l'ideale di virtuosa femminilità romana. L'imperatore Claudio la rivendicò tra i suoi antenati. [70] Claudio promosse Attis al pantheon romano e pose il suo culto sotto la supervisione dei quindecimviri (uno dei collegi sacerdotali di Roma). [71]

Feste e cult[
Megalesia ad aprile
Articolo principale: Megalesia

Illustrazione del mese di aprile basata sul Calendario di Filocalus (354 d.C.), forse un Gallo o un interprete teatrale per la Megalesia[72]
La festa della Megalesia alla Magna Mater iniziò il 4 aprile, anniversario del suo arrivo a Roma. La struttura del festival non è chiara, ma comprendeva ludi scaenici (opere teatrali e altri intrattenimenti basati su temi religiosi), probabilmente eseguiti sull'approccio profondamente graduale al suo tempio; Alcune delle opere teatrali sono state commissionate a noti drammaturghi. Il 10 aprile, la sua immagine fu portata in processione pubblica al Circo Massimo, e vi si tennero corse di carri in suo onore; una statua della Magna Mater era permanentemente collocata sulla barriera divisoria dell'ippodromo, mostrando la dea seduta sulla schiena di un leone. [73]

Gli astanti romani sembrano aver percepito la Megalesia come tipicamente "greca"; [74] o frigio. Al culmine della transizione di Roma all'Impero, il greco Dionigi di Alicarnasso descrive questa processione come selvaggia "mummery" frigia e "favolosa trappola", in contrasto con i sacrifici e i giochi megalesiani, svolti in quello che ammira come un dignitoso modo "tradizionale romano"; Dionisio plaude anche alla saggezza della legge religiosa romana, che vieta la partecipazione di qualsiasi cittadino romano alla processione e ai misteri della dea; [75] Agli schiavi è proibito assistere a tutto questo. [76] Nella tarda epoca repubblicana, Lucrezio descrive vividamente i "danzatori di guerra" armati della processione nei loro elmi a tre piume, che si scontrano con i loro scudi, bronzo su bronzo,[77] "deliziati dal sangue"; Galli vestiti di giallo, capelli lunghi, profumati che agitano i loro coltelli, musica selvaggia di timpani roboanti e flauti striduli. Lungo il percorso, i petali di rosa sono sparsi e sorgono nuvole di incenso. [78] L'immagine della dea, che indossa la corona murale e siede all'interno di un carro scolpito trainato da leoni, è portata in alto su una bara. [79] L'esposizione romana della processione megalesia di Cibele come spettacolo pubblico esotico e privilegiato offre un netto contrasto con ciò che è noto dei misteri frigio-greci privati e socialmente inclusivi su cui si basava.
Culti minori
Anniversari significativi, stazioni e partecipanti all'arrivo della dea del 204 - inclusa la sua nave, che sarebbe stata considerata un oggetto sacro - potrebbero essere stati contrassegnati fin dall'inizio da riti e feste minori, locali o privati a Ostia, Roma e nel tempio di Vittoria. I culti di Claudia Quinta sono probabili, in particolare in epoca imperiale. [104] Roma sembra aver introdotto coni sempreverdi (pino o abete) nell'iconografia di Cibele, basata almeno in parte sul mito dell'"antenato troiano" di Roma, in cui la dea diede ad Enea il suo albero sacro per la costruzione navale. I coni sempreverdi simboleggiavano probabilmente la morte e la rinascita di Attis. [105][106] Nonostante le prove archeologiche del culto primitivo di Attis nel recinto palatino di Cibele, nessuna fonte letteraria o epigrafica romana sopravvissuta lo menziona fino a Catullo, il cui poema 63 lo colloca esattamente all'interno della mitologia della Magna Mater, come lo sfortunato leader e prototipo del suo Galli. [107]

Taurobolium e Criobolium

Iscrizione erosa da Lugdunum (moderna Lione, in Francia) che commemora un taurobolium per la Madre degli Dei sotto il titolo Augusta[108]
Le restrizioni di Roma contro la castrazione e la partecipazione dei cittadini al culto della Magna Mater limitavano sia il numero che il tipo dei suoi iniziati. Dal 160 d.C., i cittadini che cercavano l'iniziazione ai suoi misteri potevano offrire una delle due forme di sacrificio animale sanguinoso - e talvolta entrambe - come sostituti legittimi dell'autocastrazione. Il Taurobolium sacrificò un toro, la vittima più potente e costosa della religione romana; il Criobolium usava una vittima minore, di solito un ariete. [109][110] Un racconto tardo, melodrammatico e antagonista dell'apologeta cristiano Prudenzio vede un sacerdote in piedi in una fossa sotto un pavimento di legno a doghe; I suoi assistenti o giovani sacerdoti inviano un toro, usando una lancia sacra. Il sacerdote esce dalla fossa, intriso del sangue del toro, tra gli applausi degli spettatori riuniti. Questa descrizione di un Taurobolium come bagno di sangue è, se accurata, un'eccezione alla consueta pratica sacrificale romana; [111] Potrebbe essere stato nient'altro che un sacrificio di toro in cui il sangue veniva accuratamente raccolto e offerto alla divinità, insieme ai suoi organi di generazione, i testicoli. [112]

Il Taurobolium e il Criobolium non sono legati a una data o a una festa particolare, ma probabilmente attingono agli stessi principi teologici del ciclo di vita, morte e rinascita della "settimana santa" di marzo. Il celebrante prese personalmente e simbolicamente il posto di Attis, e come lui fu purificato, rinnovato o, uscendo dalla fossa o dal sepolcro, "rinato". [113] Si pensava che questi effetti rigenerativi svanissero nel tempo, ma potevano essere rinnovati con ulteriori sacrifici. Alcune dediche trasferiscono il potere rigenerativo del sacrificio ai non partecipanti, inclusi gli imperatori, la famiglia imperiale e lo stato romano; Alcuni segnano un dies natalis (compleanno o anniversario) per il partecipante o il destinatario. I dedicanti e i partecipanti potrebbero essere maschi o femmine. [114]

Il puro costo del Taurobolium assicurava che i suoi iniziati fossero della più alta classe di Roma, e anche l'offerta minore di un Criobolium sarebbe stata al di là dei mezzi dei poveri. Tra le masse romane, ci sono prove di devozione privata ad Attis, ma praticamente nessuna per le iniziazioni al culto della Magna Mater.[115] Nel revivalismo religioso della tarda era imperiale, gli iniziati degni di nota della Magna Mater includevano il prefetto pretotato del pretorio Praetextatus, profondamente religioso, ricco ed erudito; il quindecimviro Volusiano, che fu due volte console; e forse l'imperatore Giuliano. [116] Le dediche di Taurobolium alla Magna Mater tendono ad essere più comuni nelle province occidentali dell'Impero che altrove, attestate da iscrizioni in (tra gli altri) Roma e Ostia in Italia, Lugdunum in Gallia e Cartagine in Africa. [117]

Sacerdozio
Vedi anche: Galli

Statua di un Archigallo (sommo sacerdote di Cibele) 2°-3° secolo d.C. (Museo Archeologico di Cherchell)
"Attis" potrebbe essere stato un nome o un titolo dei sacerdoti o dei re-sacerdoti di Cibele nell'antica Frigia. [118] La maggior parte dei miti del divinizzato Attis lo presentano come fondatore del sacerdozio Galli di Cibele, ma nel racconto di Servio, scritto durante l'era imperiale romana, Attis castra un re per sfuggire alle sue attenzioni sessuali indesiderate, e viene castrato a sua volta dal re morente. I sacerdoti di Cibele trovano Attis alla base di un pino; Muore e lo seppelliscono, si evirano in sua memoria e lo celebrano nei loro riti alla dea. Questo racconto potrebbe tentare di spiegare la natura, l'origine e la struttura della teocrazia di Pessino. [119] Un poeta ellenistico si riferisce ai sacerdoti di Cibele al femminile, come Gallai. [120] Il poeta romano Catullo si riferisce ad Attis al maschile fino alla sua evirazione, e al femminile in seguito. [121] Varie fonti romane si riferiscono ai Galli come a un genere medio o terzo (genere medio o tertium sexus). [122] Si pensava che l'evirazione volontaria dei Galli al servizio della dea desse loro poteri di profezia. [123]

Pessino, sede del tempio da cui la Magna Mater fu portata a Roma, era una teocrazia il cui capo Galli potrebbe essere stato nominato attraverso una qualche forma di adozione, per garantire la successione "dinastica". Il Gallus di rango più alto era conosciuto come "Attis", e il suo giovane come "Battakes". [124] I Galli di Pessinus erano politicamente influenti; nel 189 a.C., predissero o pregarono per la vittoria romana nell'imminente guerra di Roma contro i Galati. L'anno seguente, forse in risposta a questo gesto di buona volontà, il senato romano riconobbe formalmente Illium come dimora ancestrale del popolo romano, concedendole territorio extra e immunità fiscale. [125] Nel 103, un Battakes si recò a Roma e si rivolse al suo senato, sia per la riparazione delle empietà commesse nel suo santuario, sia per predire un altro successo militare romano. Avrebbe tagliato una figura notevole, con "abiti colorati e copricapo, come una corona, con associazioni regali sgradite ai romani". Eppure il senato lo sosteneva; e quando un tribuno plebeo che si era violentemente opposto al suo diritto di rivolgersi al senato morì di febbre (o, nello scenario alternativo, quando arrivò la profetizzata vittoria romana) il potere della Magna Mater sembrò provato. [126]

Statua di un Gallo (sacerdote di Cibele) fine 2 ° secolo (Musei Capitolini)
A Roma, i Galli e il loro culto caddero sotto l'autorità suprema dei pontifici, che di solito erano tratti dai cittadini più ricchi di più alto rango di Roma. [127] Gli stessi Galli, sebbene importati per servire il lavoro quotidiano del culto della loro dea per conto di Roma, rappresentavano un'inversione delle tradizioni sacerdotali romane in cui i sacerdoti anziani erano cittadini, tenuti a crescere famiglie e personalmente responsabili dei costi di gestione dei loro templi, assistenti, culti e feste. Come eunuchi, incapaci di riprodursi, ai Galli furono proibiti la cittadinanza romana e i diritti di eredità; Come le loro controparti orientali, erano tecnicamente mendicanti la cui vita dipendeva dalla pia generosità degli altri. Per alcuni giorni dell'anno, durante la Megalesia, le leggi di Cibele permettevano loro di lasciare i loro alloggi, situati all'interno del complesso del tempio della dea, e vagare per le strade per elemosinare denaro. Erano estranei, contrassegnati come Galli dalle loro insegne e dal loro abbigliamento e comportamento notoriamente effeminati, ma come sacerdoti di un culto di stato, erano sacri e inviolabili. Fin dall'inizio, furono oggetto di fascino romano, disprezzo e timore religioso. [128] Nessun romano, nemmeno uno schiavo, poteva castrarsi "in onore della Dea" senza punizione; nel 101 a.C., uno schiavo che lo aveva fatto fu esiliato. [129] Augusto scelse sacerdoti tra i suoi liberti per supervisionare il culto della Magna Mater e lo portò sotto il controllo imperiale. [130] Claudio introdusse l'ufficio sacerdotale di Archigallo, che non era un eunuco e possedeva la piena cittadinanza romana. [131]

Le circostanze religiosamente lecite per l'autocastrazione di un Gallo rimangono poco chiare; alcuni potrebbero aver eseguito l'operazione sul Dies Sanguinis ("Giorno del sangue") nel festival di marzo di Cibele e Attis. Plinio descrive la procedura come relativamente sicura, ma non si sa in quale fase della loro carriera i Galli la eseguissero, o esattamente cosa fu rimosso,[132] o anche se tutti i Galli la eseguirono. Alcuni Galli si dedicarono alla loro dea per la maggior parte della loro vita, mantennero relazioni con parenti e partner per tutto il tempo, e alla fine si ritirarono dal servizio. [133] Galli rimase una presenza nelle città romane fino all'epoca cristiana dell'Impero. Alcuni decenni dopo che il cristianesimo divenne l'unica religione imperiale, Sant'Agostino vide Galli "sfilare per le piazze e le strade di Cartagine, con i capelli oliati e i volti impolverati, le membra languide e l'andatura femminile, chiedendo persino ai commercianti i mezzi per continuare a vivere in disgrazia". [134]

Templi
Vedi anche: Metroon, Tempio di Cibele (Palatino) e Templi di Cibele a Roma

Resti del Metroon ad Atene
Il primo tempio conosciuto per Cibele nel mondo greco è il monumento Daskalopetra a Chios, che risale al VI o all'inizio del V secolo aC. [135] In greco, un tempio a Cibele era spesso chiamato Metroon. Diversi Metroa furono fondati nelle città greche dal V secolo a.C. in poi. Il Metroon di Atene fu fondato all'inizio del V secolo a.C. sul lato ovest dell'Agorà ateniese, vicino alla Boule (consiglio comunale). Era un edificio rettangolare con tre stanze e un altare di fronte. Fu distrutta durante il sacco persiano di Atene nel 480 a.C., ma riparata intorno al 460 a.C. Il culto era profondamente integrato nella vita civile; il Metroon era usato come archivio di stato e Cibele era una delle quattro divinità princip