Name: i culti misterici dionisiaci e altri culti misterici greco-romani-egizi praticati ancora oggi dalla massoneria e altre associazioni o società segrete composte da soli truffatori,peccatori e ciarlatani DOCUMENTARIO
Uploaded: 2022-12-13T22:19:51+00:00
Duration: 4 min 49 s
Description: https://rumble.com/v208yk6-parliamo-dei-culti-mistericimisteri-eleusinidionisiaciorficiphanes.html?mref=rljsx&mc=e5yiv https://rumble.com/v20ggqa-orfismo-e-i-misteri-orfici.html?mref=rljsx&mc=e5yiv ht

1 year ago

https://rumble.com/v208yk6-parliamo-dei-culti-mistericimisteri-eleusinidionisiaciorficiphanes.html?mref=rljsx&mc=e5yiv https://rumble.com/v20ggqa-orfismo-e-i-misteri-orfici.html?mref=rljsx&mc=e5yiv https://rumble.com/v1zveu6-cilindri-e-antenne-egiziepiramidoterapiagenesabiotensorpotere-antico-video-.html?mref=rljsx&mc=e5yiv I Misteri Dionisiani erano un rituale dell'antica Grecia e Roma che a volte usava sostanze intossicanti e altre tecniche che inducevano trance (come la danza e la musica) per rimuovere inibizioni e vincoli sociali, liberando l'individuo per tornare a uno stato naturale. Ha anche fornito una certa liberazione per uomini e donne emarginati dalla società greca, tra cui schiavi, fuorilegge e non cittadini. Nella loro fase finale i Misteri spostarono la loro enfasi da un orientamento ctonico, sotterraneo a uno trascendentale e mistico, con Dioniso che cambiò la sua natura di conseguenza. Per la sua natura di religione misterica riservata agli iniziati, molti aspetti del culto dionisiaco rimangono sconosciuti e andarono perduti con il declino del politeismo greco-romano;
https://en.wikipedia.org/wiki/Dionysian_Mysteries
Si pensa che i misteri dionisiaci della Grecia continentale e dell'Impero romano si siano evoluti da un culto iniziatico più primitivo di origine sconosciuta (forse tracio o frigio) che si era diffuso in tutta la regione mediterranea all'inizio del periodo greco classico. La sua diffusione era associata alla diffusione del vino, un sacramento o enteogeno con il quale sembra essere sempre stato strettamente associato (anche se l'idromele potrebbe essere stato il sacramento originale). Iniziato come un semplice rito, si è evoluto rapidamente all'interno della cultura greca in una religione misterica popolare, che ha assorbito una varietà di culti simili (e dei loro dei) in una sintesi tipicamente greca attraverso i suoi territori; una forma tarda erano i Misteri Orfici.
Il culto estatico di Dioniso era originariamente pensato per essere un arrivo tardivo in Grecia dalla Tracia o dall'Asia Minore, a causa della sua popolarità in entrambe le località e della non integrazione di Dioniso nel Pantheon Olimpico. Dopo che il nome della divinità fu scoperto su tavolette micenee in lineare B, tuttavia, questa teoria fu abbandonata e il culto è considerato indigeno, precedendo la civiltà greca. L'assenza di un primo Dioniso olimpico è oggi spiegata da modelli di esclusione sociale e marginalità del culto, piuttosto che dalla cronologia. Se il culto abbia avuto origine nella Creta minoica (come aspetto di un'antica Zagreus) o in Africa – o in Tracia o in Asia, come proto-Sabazius – è indiscutibile, a causa della mancanza di prove. Alcuni studiosi ritengono che fosse un culto adottato non nativo di nessuno di questi luoghi e potrebbe essere stato un culto eclettico nella sua storia più antica, anche se quasi certamente ha ottenuto molte caratteristiche familiari dalla cultura minoica. [1]

Ruolo del vino

Supporto da tavolo in marmo ornato da un gruppo comprendente Dioniso, Pan e un Satiro; Dioniso tiene un rhyton (recipiente per bere) a forma di pantera; tracce di colore rosso e giallo sono conservate sui capelli delle figure e dei rami; da un laboratorio dell'Asia Minore, 170-180 d.C., Museo archeologico nazionale, Atene, Grecia
Il rito originale di Dioniso (come introdotto in Grecia) è associato a un culto del vino (non diversamente dai culti enteogenici dell'antica America centrale), interessato alla coltivazione della vite e alla comprensione del suo ciclo vitale (che si ritiene abbia incarnato il dio vivente) e alla fermentazione del vino dal suo corpo smembrato (associato all'essenza del dio negli inferi). ). Ancora più importante, tuttavia, gli effetti inebrianti e disinibitori del vino erano considerati dovuti al possesso da parte dello spirito del dio (e, in seguito, come causa di questo possesso). Il vino veniva versato anche sulla terra e sulla sua vite crescente, completando il ciclo. Il culto non riguardava solo la vite stessa, ma anche le altre componenti del vino. Il vino include altri ingredienti (a base di erbe, floreali e resinosi) che si aggiungono alla sua qualità, sapore e proprietà medicinali.

Gli studiosi hanno suggerito che, dato il basso contenuto alcolico del vino precoce, i suoi effetti potrebbero essere dovuti a un ingrediente psicoattivo aggiuntivo nella sua forma sacramentale, supportato da un'iconografia che mostra erbe mescolate con il vino nei krater, in particolare precedendo il comportamento estatico. [2] Il papavero, da cui viene estratto l'oppio, è un probabile candidato, essendo a volte indossato come una corona dal dio nell'arte.[2] Inoltre, il miele e la cera d'api venivano spesso aggiunti al vino, introducendo una bevanda ancora più antica (idromele). Károly Kerényi postulò che questa tradizione vinicola sostituisse (e in parte assorbisse) la precedente tradizione neolitica dell'idromele che coinvolgeva sciami di api associati dai greci a Dioniso. [3] L'idromele e la birra (con la sua base di cereali) furono incorporati nel dominio di Dioniso, forse attraverso la sua identificazione con la divinità tracia del mais Sabazius.

Altre piante ritenute significative dal punto di vista viticolo sono state incluse nella tradizione del vino come l'edera (pensata per contrastare l'ubriachezza - quindi l'opposto della vite - e vista come fioritura in inverno anziché in estate); il fico (un purgante delle tossine) e il pino (un conservante del vino). Anche il toro (dal cui corno si beveva vino) e la capra (la cui carne forniva otri, e la cui navigazione potava le viti) facevano parte del culto, alla fine visti come manifestazioni di Dioniso. Alcune di queste associazioni erano state collegate a divinità della fertilità (come Dioniso) e divennero parte del suo nuovo ruolo. La comprensione della tradizione vinicola e del suo simbolismo è la chiave per comprendere il culto che ne è emerso, assumendo un significato diverso dalla vinificazione che comprenderebbe la vita, la morte e la rinascita e fornendo informazioni sulla psicologia umana.

Supponendo che il culto di Dioniso sia arrivato in Grecia con l'importazione di vino, probabilmente è emerso per la prima volta intorno al 6000 aC in uno dei due luoghi: i monti Zagros e le terre di confine della Mesopotamia e della Persia (con una ricca cultura del vino attraverso l'Asia Minore), o da viti selvatiche sulle pendici montuose della Libia e di altre regioni del Nord Africa. Quest'ultimo fornì vino all'antico Egitto dal 2500 a.C. circa, e fu sede di riti estatici che coinvolgevano il possesso di animali, in particolare gli uomini capra e pantera del culto sufi Aissaoua del Marocco (anche se questo culto potrebbe essere stato influenzato da quello dionisiaco). In ogni caso, la Creta minoica era il prossimo anello della catena, importando vino dagli egiziani, dai traci e dai fenici ed esportandolo altrove. I Misteri probabilmente presero forma nella Creta minoica dal 3000 al 1000 a.C. circa, dal momento che il nome "Dioniso" non esiste da nessun'altra parte che Creta e la Grecia.

Riti

Un mosaico greco ellenistico raffigurante il dio Dioniso come un daimone alato che cavalca una tigre, dalla Casa di Dioniso a Delos (che un tempo era controllata da Atene) nella regione dell'Egeo meridionale della Grecia, fine del 2 ° secolo aC, Museo archeologico di Delos
I riti erano basati su un tema stagionale di morte-rinascita, comune tra i culti agricoli come i Misteri Eleusini. I Misteri di Osiride erano paralleli a quelli dionisiaci, secondo gli osservatori greci ed egiziani contemporanei. La possessione spirituale implicava la liberazione dalle regole e dai vincoli della civiltà. Celebrava ciò che era al di fuori della società civilizzata e un ritorno alla natura primordiale, che in seguito avrebbe assunto sfumature mistiche. Implicava anche la fuga dalla personalità socializzata e dall'ego in uno stato estatico e divinizzato o nella mandria primordiale (a volte entrambi). In questo senso Dioniso era il dio-bestia interiore, o la mente inconscia della psicologia moderna. [4] Tale attività è stata interpretata come fertilizzante, tonificante, catartica, liberatoria e trasformativa, e quindi ha fatto appello a coloro che sono ai margini della società: donne, schiavi, fuorilegge e "stranieri" (non cittadini, nella democrazia greca). Tutti erano uguali in un culto che invertiva i loro ruoli, simile ai Saturnali romani.

L'induzione della trance centrale nel culto comportava non solo la chemiognosi,[5] ma una "invocazione dello spirito" con il ruggente e la danza comunitaria al suono del tamburo e della pipa. Le trance sono descritte in termini antropologici familiari, con movimenti caratteristici (come il colpo di testa all'indietro trovato in tutti i culti che inducono trance trovati oggi nel Vodou afro-americano e nelle sue controparti). Come nei riti Vodou, alcuni ritmi erano associati alla trance. I ritmi si trovano conservati anche nella prosa greca che si riferisce ai riti dionisiaci (come le Baccanti di Euripide). Questa raccolta di citazioni classiche descrive i riti nella campagna greca in montagna, a cui venivano fatte processioni nei giorni di festa:

Seguendo le torce mentre si immergevano e ondeggiavano nell'oscurità, si arrampicavano sui sentieri di montagna con la testa gettata all'indietro e gli occhi lucidi, danzando al ritmo del tamburo che agitava il loro sangue' [o 'barcollavano ubriachi con quella che era conosciuta come l'andatura di Dioniso']. "In questo stato di ekstasis o di entusiasmo, si abbandonarono, ballando selvaggiamente e gridando 'Euoi!' [il nome del dio] e in quel momento di intenso rapimento si identificarono con il dio stesso. Si riempirono del suo spirito e acquisirono poteri divini. [6]
Questa pratica è dimostrata nella cultura greca dai Baccanali delle Menadi, Tiiadi e Bacchoi; molti governanti greci consideravano il culto una minaccia per la società civile e desideravano controllarlo (se non sopprimerlo del tutto). Quest'ultimo fallì; il primo sarebbe riuscito nella fondazione di un dionisiasmo addomesticato come religione di stato ad Atene. Questa era solo una forma di dionisianesimo, un culto che assumeva forme diverse in diverse località (spesso assorbendo divinità indigene e i loro riti, come fece Dioniso stesso). Il greco Bacchoi sosteneva che, come il vino, Dioniso aveva un sapore diverso nelle diverse regioni; Riflettendo il loro terreno mitico e culturale, è apparso sotto diversi nomi e apparizioni in diverse regioni.
Animali sacri a Dioniso
Dioniso ha numerosi animali sacri, come il leopardo o il toro. [7] Altri animali sacri includono: leoni e altri grandi felini, capre, asini e serpenti. [7]

Il toro e la capra e i loro "nemici", la pantera (o qualsiasi grosso felino – dopo che i greci colonizzarono parte dell'India, la tigre di Shiva a volte sostituì la pantera tradizionale o il leopardo) e il serpente (probabilmente derivato da Sabazius, ma trovato anche nei culti nordafricani); Inoltre, il delfino, il leone e l'ape.

Tori

L'associazione di Dioniso con i tori si trova in molteplici epiteti. Nelle Baccanti, Penthus, che si opponeva al suo culto nella città natale del dio di Tebe, vide delle corna sulla testa di Dioniso mentre iniziava a impazzire. [8]

Gli epiteti di Dioniso collegati ai tori sono i seguenti:

Taurokephalos/Taurokranos/Taurometôpos greco: Ταυροφαγος; un cognome di Dioniso nei misteri orfici. (Orph. Inno. 51. 2.) Ricorre anche come cognome dei fiumi e dell'oceano, che erano simbolicamente rappresentati come tori, per indicare il loro effetto fertilizzante sui paesi. (Eurip. Iphig. Aul. 275, Orest. 1378 ; Eliano, V. H. ii. 33; Horat. Carm. iv. 14, 25). [9]

Toro; un toro, si presenta come un cognome di Dioniso.

Misteri di Samotracia
Con l'espressione Misteri di Samotracia viene indicato il culto misterico-iniziatico che già in antichità faceva riferimento all'isola di Samotracia[2] come sua sede. Gli abitanti originari dell'isola non erano greci, da cui vennero denominati "Pelasgi". La loro lingua, non greca, fu comunque utilizzata in ambito cultuale e misterico fino all'epoca ellenistica[3]. Con la colonizzazione greca dell'isola il santuario pre-greco, sede dei Misteri, venne, tuttavia, ulteriormente ampliato dai greci[4]. Erodoto testimonia nel V secolo a.C. la presenza persino in Atene di questi misteri di origine non greca, a cui fu iniziato[5]. Il santuario dei Misteri di Samotracia raggiunse il suo apice nell'età di Filippo il Macedone e il suo culto, diffuso per tutto il Mediterraneo, è attestato fino al periodo dell'imperatore romano Costantino[6].

Di questi misteri conosciamo ben poco, sappiamo che il nome collettivo con cui si indicavano gli dèi di Samotracia, ovvero i Mègaloi Théoi (Μεγάλοι Θεοί , "Grandi Dei"), celava un insieme di divinità il cui nome proprio era tenuto in gran segreto[7].

Con Erodoto[8] si ritenne che questi dèi corrispondessero ai Cabiri (Κάβειροι) ma Walter Burkert[7] evidenzia come tale testimonianza venga smentita da fonti che risulterebbero ben informate[9]. Sappiamo della presenza di una dea identificata poi come Méter e su alcune monete samotracie è raffigurata una dea con delle caratteristiche proprie di Cíbele. Culti propri ad Afrodite e a Ecate e di un dio-servitore dal nome di Kásmilos (o Kadmilos; poi identificato con Ermes).

Per quanto non si sappia con contezza l'identità degli dèi di Samotracia, fondamento dei suoi Misteri, alcuni aspetti della sua mitologia riportano che la "signora" dell'isola è Elettra (Ἠλέκτρα, "Raggiante"), figlia del titano Atlante la quale si unì a Zeus generando Dardano (Δάρδανος), Eetione (Ἠετίων)[10] e Armonia (Ἁρμονία). Armonia si unisce a Samotracia con Cadmo (Κάδμος) di Tebe. Nelle feste di Samotracia, analogamente a quelle di Eleusi che celebrano la ricerca di Persefone, viene cercata Armonia. Eetione viene ucciso dal fratello Dardano (o da Zeus) che lascia l'isola divenendo il fondatore di Troia e lì introducendo il culto di Méter-Idaie. Così come Dardano si salva per mezzo delle acque, tutto ciò che ruota intorno ai Misteri dell'isola riguarda questo ambito. Nulla dei Misteri di Samotracia indica quindi un loro riferimento al "dopo-morte", tali Misteri si occupano piuttosto della vita reale che vince sulla morte reale, celebrano la salvezza in mare, la sopravvivenza dei marinai anche nelle battaglie navali: la vittoria sulla morte e nei mari[1].

Misteri degli dèi Cabiri
Il culto misterico degli dèi Cabiri (Κάβειροι) è attestato principalmente a Tebe e sull'isola di Lemno. Come scrive Walter Burkert,[11] gli abitanti di Lemno venivano appellati dai greci come Tirreni, e quindi identificati come Etruschi o comunque come Pelasgi, finendo per essere conquistati dagli Ateniesi nel VI secolo. Il locale culto degli dèi Cabiri non sembra comunque aver subito interruzioni dovute alla conquista greca.

Gli dèi onorati in questo culto sono figli, o nipoti, del dio principale dell'isola, Efesto, chiamandosi peraltro Efestia il suo capoluogo. Anche Dioniso è associato a questo culto che sembra contenere anche bevute di vino (numerosi contenitori per la bevanda sono stati recuperati nel santuario dei Cabiri) e riti burleschi[12] collegati probabilmente al mito del ritorno di Efesto, il quale essendo stato scagliato sull'isola da Zeus per aver impedito al re degli dèi di punire Era[13], fu successivamente fatto ubriacare da Dioniso affinché tornasse sull'Olimpo[14].
https://it.wikipedia.org/wiki/Misteri_di_Samotracia_e_Misteri_degli_d%C3%A8i_Cabiri
Il culto degli dèi Cabiri è attestato anche a Tebe, qui secondo Pausania[15], Demetra Kabeiraia stabilì le iniziazioni per Prometeo, uno dei Cabiri, e ciò rimanderebbe, come per l'isola di Lemno, a culti rivolti alle corporazioni di fabbri. Sono state rinvenute immagini con giovani che indossano il tipico copricapo (il pilos) dei Dioscuri. La festa nel santuario consisteva nel sacrificio di un toro e nelle libagioni e bevute di vino per mezzo di vasi e tazze in ceramica, con immagini grottesche che richiamano le Antesterie, poi frantumate. Dei riti in sé e delle iniziazioni, ricorda Burkert[16] si sa poco, tuttavia riguardavano anche miti antropogonici. Certamente vi erano dei sacerdoti (i Kabiriarchoi) e dei mistagoghi (paragogeis), il miste prendeva un bagno, portava bende e rami e poteva entrare in un boschetto sacro a Demetra Kabeiraia.

I misteri di Iside erano riti di iniziazione religiosa eseguiti nel culto della dea egizia Iside nel mondo greco-romano. Sono stati modellati su altri riti misterici, in particolare i misteri eleusini in onore delle dee greche Demetra e Persefone, e hanno avuto origine tra il III secolo aC e il II secolo dC. Nonostante le loro origini principalmente ellenistiche, i misteri alludevano a credenze dell'antica religione egizia, in cui sorse il culto di Iside, e potrebbero aver incorporato aspetti del rituale egiziano. Sebbene Iside fosse adorata in tutto il mondo greco-romano, i riti misterici sono noti solo per essere stati praticati in alcune regioni. Nelle aree in cui erano praticati, servivano a rafforzare l'impegno dei devoti verso il culto di Iside, sebbene non fossero tenuti ad adorarlo esclusivamente, e i devoti potrebbero essere saliti nella gerarchia del culto subendo l'iniziazione. I riti potrebbero anche essere stati pensati per garantire che l'anima dell'iniziato, con l'aiuto della dea, continuasse dopo la morte in un aldilà beato.

Molti testi dell'Impero Romano fanno riferimento ai misteri di Iside, ma l'unica fonte per descriverli è un'opera di finzione, il romanzo L'asino d'oro, scritto nel II secolo d.C. da Apuleio. In esso, l'iniziato subisce un'elaborata purificazione rituale prima di scendere nella parte più interna del tempio di Iside, dove sperimenta una morte simbolica e una rinascita e ha un'intensa esperienza religiosa, vedendo gli dei di persona.

Alcuni aspetti dei misteri di Iside e di altri culti misterici, in particolare la loro connessione con l'aldilà, assomigliano a importanti elementi del cristianesimo. La questione se abbiano influenzato il cristianesimo è controversa e le prove non sono chiare; Alcuni studiosi oggi attribuiscono le somiglianze a un background culturale condiviso piuttosto che all'influenza diretta. Al contrario, il racconto di Apuleio ha avuto effetti diretti nei tempi moderni. Attraverso la sua descrizione, i misteri di Iside hanno influenzato molte opere di finzione e moderne organizzazioni fraterne, nonché una diffusa credenza che gli antichi egizi stessi avessero un elaborato sistema di iniziazioni misteriche. https://en.wikipedia.org/wiki/Mysteries_of_Isis Precedenti greci ed egiziani
Statua di una donna in una veste elaborata con un piccolo copricapo
Statua romana di Iside, II secolo d.C.
I misteri greco-romani erano rituali di iniziazione volontari e segreti. [2] Erano dedicati a una particolare divinità o gruppo di divinità, e ha usato una varietà di esperienze intense, come l'oscurità notturna interrotta da una luce intensa, o musica ad alto volume o rumore, che ha indotto uno stato di disorientamento e un'intensa esperienza religiosa. Alcuni di essi riguardavano simboli criptici. Gli iniziati non dovevano discutere i dettagli di ciò che hanno vissuto, e la comprensione moderna di questi riti è limitata da questa segretezza. [3] I misteri più prestigiosi del mondo greco furono le iniziazioni eleusine dedicate alla dea Demetra, che furono eseguite ad Eleusi vicino ad Atene, almeno dal VI secolo a.C.[4] alla fine del IV secolo d.C. [5] Si concentrarono sulla ricerca di Demetra di sua figlia Persefone. Gli iniziati eleusini passarono in una sala buia, il Telesterion, e furono sottoposti a spettacoli terrificanti prima di entrare in una stanza illuminata dal fuoco. Lì lo ierofante che presiedeva la cerimonia gridò un annuncio criptico che potrebbe aver alluso alla nascita del dio Ploutos e mostrò oggetti che rappresentavano il potere di Demetra sulla fertilità, come un covone di grano. [6]

Nei misteri del dio Dioniso, che sono stati eseguiti in molti luoghi in tutto il mondo greco, i partecipanti hanno bevuto e ballato in frenetiche celebrazioni notturne. [7] Le celebrazioni dionisiache erano collegate in qualche modo all'orfismo, un gruppo di credenze mistiche sulla natura dell'aldilà. [8]

Iside era originariamente una dea nell'antica religione egizia, che non includeva misteri in stile greco, sebbene contenesse elementi che assomigliavano a quelli dei successivi misteri greci. [9] I faraoni subivano una consacrazione, legata ai loro riti di incoronazione, in cui si diceva avessero uno stretto contatto con gli dei. [10] I sacerdoti possono anche aver subito una cerimonia di consacrazione di qualche tipo, connessa con le conoscenze religiose specializzate o la formazione richiesta per le loro posizioni. [11][12] Gli antichi testi funerari egiziani contenevano conoscenze sul Duat, o mondo sotterraneo, che era caratterizzato come profondamente segreto e si credeva che permettesse alle anime defunte di raggiungere un piacevole aldilà. [13] Alcuni egittologi, come Jan Assmann, hanno suggerito che alcuni testi funerari fossero usati anche nei rituali di consacrazione sacerdotale; Assmann sostiene che "l'iniziazione ai templi e ai culti d'Egitto anticipava e prefigurava l'iniziazione finale ai misteri del regno dei morti". [14] Altri egittologi contestano l'idea che i testi funerari siano mai stati usati nei rituali dai vivi. [15]

Un elemento dei misteri greci che non esisteva in Egitto era l'opportunità per gli individui comuni di sottoporsi all'iniziazione. [9][16] Il culto di Iside era universale e poteva essere raggiunto sia da uomini e donne che da persone di tutte le classi. I rituali più sacri nei templi egiziani venivano eseguiti da sacerdoti di alto rango fuori dalla vista del pubblico e le feste costituivano la principale opportunità per i cittadini comuni di partecipare a cerimonie formali. [17] Alcune di queste feste rievocavano eventi della mitologia egizia,[18] in particolare il Festival Khoiak in onore di Osiride, il dio dell'aldilà e il marito mitologico di Iside, in cui la morte mitologica di Osiride, lo smembramento e il ripristino della vita erano rappresentati in pubblico. [19] Gli scrittori greci chiamavano questi riti egiziani "misteri". Erodoto, uno storico greco che scrisse nel V secolo a.C., fu il primo a farlo. Ha usato il termine per il Festival di Khoiak, paragonandolo ai misteri di Dioniso con cui era familiare, perché entrambi si svolgevano di notte e coinvolgevano un mito in cui il dio in questione veniva smembrato. [20] Disse inoltre che il culto greco di Dioniso fu influenzato dal culto di Osiride in Egitto. [21]

Gli scrittori greci che vennero dopo Erodoto videro l'Egitto e i suoi sacerdoti come la fonte di tutta la saggezza mistica. [22] Essi sostenevano che molti elementi della filosofia e della cultura greca,[23] compresi i loro riti misterici, provenivano dall'Egitto. [9] Il classicista Walter Burkert e l'egittologo Francesco Tiradritti sostengono entrambi che c'è un granello di verità in queste affermazioni, poiché i più antichi misteri greci si svilupparono nel VII e VI secolo aEV, nello stesso momento in cui la Grecia stava sviluppando contatti più stretti con la cultura egiziana. L'immaginario dell'aldilà trovato in quei misteri potrebbe quindi essere stato influenzato da quello nelle credenze egiziane sull'aldilà. [21][24]

Diffusione del culto di Iside
Iside era una delle tante divinità non greche i cui culti[Nota 1] si diffusero oltre le loro terre d'origine e divennero parte della religione greca e romana durante il periodo ellenistico (323-30 aEV), quando il popolo e la cultura greca si diffusero nelle terre del Mediterraneo e la maggior parte di quelle stesse terre furono conquistate dalla Repubblica romana. [29][30] Sotto l'influenza della tradizione greco-romana, alcuni di questi culti, tra cui quello di Iside, svilupparono i propri riti misterici. [31] Gran parte del culto di Iside comportava attività che erano molto più pubbliche dei riti misterici, come l'adorazione di statue di culto all'interno dei suoi templi, o feste all'aperto come il Navigium Isidis,[32][33] eppure gli studiosi spesso considerano i misteri come uno dei tratti più caratteristici del suo culto.[34]

Il culto di Iside sviluppò i suoi misteri in risposta alla diffusa credenza che i culti misterici greci avessero avuto origine con Iside e Osiride in Egitto. [9] Come afferma il classicista Miguel John Verlsuys, "Per i greci, l'immagine dell'Egitto come antico e religioso era così forte che non potevano fare a meno di immaginare Iside come una dea misteriosa". [35] I devoti di Iside potrebbero aver adattato aspetti del rituale egiziano per adattarsi al modello dei misteri eleusini, forse incorporando anche elementi dionisiaci. Il prodotto finale sarebbe sembrato ai greci come un autentico precursore egiziano dei misteri greci. [9][36] Molte fonti greco-romane affermano che Iside stessa abbia ideato questi riti. [37]