1 year ago

https://rumble.com/v208yk6-parliamo-dei-culti-mistericimisteri-eleusinidionisiaciorficiphanes.html?mref=rljsx&mc=e5yiv Caratteristiche
Le religioni misteriche formavano uno dei tre tipi di religione ellenistica, gli altri erano il culto imperiale, o la religione etnica particolare di una nazione o di uno stato, e le religioni filosofiche come il neoplatonismo.
https://en.wikipedia.org/wiki/Greco-Roman_mysteries https://rumble.com/v20691w-chi-phanes-nellaa-mitologia-greca-documentario.html?mref=rljsx&mc=e5yiv
https://rumble.com/v1zveu6-cilindri-e-antenne-egiziepiramidoterapiagenesabiotensorpotere-antico-video-.html?mref=rljsx&mc=e5yi
i massoni non parlano di dualismo tra anima e spirito che non è duale poi tra l'altro https://rumble.com/vrq0ae-l-advaita-vedanta-spiegato-semplicemente-che-cos-la-non-dualit.html?mref=rljsx&mc=e5yiv ma di dualismo tra bene e male che non è proprio possible ed è anche peggio come spiegazione.
Il dualismo è un termine usato per definire ogni dottrina che si riferisca in qualsiasi campo di indagine (filosofico, religioso, scientifico, metodologico ecc.) a due essenze o principi inconciliabili e che, come tale, si opponga al monismo https://it.wikipedia.org/wiki/Dualismo
La contrapposizione fra realtà corporee e mondo delle idee è caratteristica della filosofia platonica e neoplatonica ed ha la sua lontana origine nell'Orfismo. In Platone al dualismo metafisico (mondo sensibile/mondo delle idee) corrisponde nell’uomo un dualismo antropologico come contrapposizione tra il corpo mortale e l’anima immortale.
qualsiasi distinzione tra materia e spirito, tra mondo e Dio, come nell'idealismo platonico o nell'hegelismo, è falsa e quindi, la molteplicità fenomenica e il dualismo percepiti dagli esseri umani sono solo il frutto di una illusoria parvenza sensibile. Allo stesso modo vengono respinti i sistemi del manicheismo e dello gnosticismo, a causa della polarizzazione bene/male.
manicheismo
La religione dell’opposizione tra Luce e Tenebre
Il manicheismo è una religione che, a partire dal 3° secolo d.C., si diffuse in Asia, in Europa e in Africa. Secondo i manichei la realtà si fonda sull’incessante conflitto tra Bene e Male, Luce e Tenebre, e il compito della religione consiste nel liberare la luce intrappolata nella materia. Questa concezione dualistica della realtà ha ispirato l’uso corrente dell’aggettivo manicheo, che indica colui che considera le cose o ‘bianche’ o ‘nere’, senza prendere in considerazione le sfumature
https://www.treccani.it/enciclopedia/manicheismo_(Enciclopedia-dei-ragazzi)/
BENE E MALE
La religione manichea è una religione dualistica, fondata cioè sulla coesistenza di due principi opposti, il Bene e il Male, la Luce e la Tenebra, a differenza di altre religioni non dualistiche, come il cristianesimo, secondo il quale solamente il Bene è il principio di tutto e il Male si configura come una degenerazione del Bene (Satana è infatti un angelo decaduto).

Secondo la dottrina manichea esistono due mondi distinti: il mondo della Luce, retto da Dio, il Padre di Grandezza, e il mondo delle Tenebre, il regno della materia, del disordine, dove regna Ahreman, il più grande dei demoni. Dal rapporto conflittuale fra le potenze del male e il mondo della Luce sono scaturiti il mondo e l’uomo, la cui parte materiale è dovuta all’azione del male, mentre la parte spirituale ha origine divina
Ciò si riflette anche nella divisione tripartita della "teologia" – da parte di Varrone – in teologia civile (riguardante la religione di Stato e il suo effetto stabilizzante sulla società), teologia naturale (speculazione filosofica sulla natura del divino) e teologia mitica (riguardante mito e rituale).

I misteri quindi integrano piuttosto che competere con la religione civile. Un individuo potrebbe facilmente osservare i riti della religione di stato, essere un iniziato in uno o più misteri e allo stesso tempo aderire a una certa scuola filosofica. [4] Molti degli aspetti della religione pubblica come i sacrifici, i pasti rituali e la purificazione rituale sono stati ripetuti all'interno del mistero, ma con l'ulteriore requisito che si svolgano in segreto e siano confinati a un gruppo chiuso di iniziati. Le scuole misteriche offrivano una nicchia per la conservazione di antichi rituali religiosi, che era particolarmente richiesta al tempo del tardo impero romano, poiché le pratiche cultuali sostenevano gli ordini sociali e politici stabiliti invece di lavorare contro di loro; numerosi primi filoni del giudaismo e del cristianesimo, ad esempio, apparvero in opposizione a tali condizioni, mentre i culti misterici, per loro stessa natura, servirono a rafforzare lo status quo. [5] [6]

Per questo motivo, ciò che rimane dei misteri greci più antichi è stato inteso come riflesso di alcuni aspetti arcaici della religione indoeuropea comune, con paralleli nella religione indo-iraniana. Le scuole misteriche dell'antichità greco-romana includono i misteri eleusini, i misteri dionisiaci e i misteri orfici. Alcune delle molte divinità che i Romani adottarono nominalmente da altre culture vennero adorate anche nei Misteri; ad esempio, Iside egiziana, Mitra persiana dei misteri mitraici, Tracia / Frigia Sabazio e Frigio Cibele.

Misteri eleusini
Articolo principale: Misteri eleusini
I misteri eleusini furono i primi e più famosi culti misterici e durarono per oltre un millennio. Ogni volta che hanno avuto origine, entro la fine del 5 ° secolo aC, erano stati pesantemente influenzati dall'orfismo e, nella tarda antichità, erano diventati allegorizzati. [7]

Mito
La base dei Misteri eleusini può essere trovata in un mito riguardante il rapimento di Persefone, figlia di Demetra, la dea dell'agricoltura, da parte di Ade, il dio degli inferi, come raccontato negli Inni omerici. Angosciata da questo evento e desiderosa di persuadere Zeus, il re degli dei, a permettere il ritorno di sua figlia, Demetra causò carestia e siccità in tutto il paese, uccidendo molti e privando gli dei del giusto sacrificio e adorazione. Alla fine, Zeus permise a Persefone di ricongiungersi a sua madre, spingendo Demetra a porre fine alle pestilenze che privavano il mondo della sua prosperità. Tuttavia, poiché il Fato decretò che chiunque mangiasse o bevesse negli inferi fosse condannato a trascorrere l'eternità lì, Persefone fu ancora costretta a rimanere nel regno per quattro o sei mesi all'anno (a seconda del racconto),[8] poiché fu ingannata da Ade a mangiare semi di melograno di una quantità corrispondente. Così, Demetra, nella sua tristezza, trascura di nutrire la terra per i mesi in cui Persefone se n'è andata, lo fa solo quando ritorna, fino a quando il processo si ripete di nuovo. Questi periodi episodici divennero le stagioni invernale e primaverile, con la "morte" e la "rinascita" di Persefone allegoriche per il ciclo della vita e l'esperienza di tutti gli esseri. [8]

Iniziazione
Nel 15 del mese di Boedromion (settembre/ottobre) nel calendario attico, ben 3.000 potenziali iniziati si sarebbero riuniti nell'agorà di Atene, il raduno limitato a coloro che parlavano greco e non avevano mai ucciso (man mano che l'enfasi sulla purezza cresceva, questo divieto avrebbe incluso coloro che avevano anime "impure"). Come altre grandi feste come la Diasia e la Thesmophoria, i potenziali iniziati portavano i propri animali sacrificali e ascoltavano la proclamazione delle feste così come iniziava. Il giorno dopo, sarebbero andati al mare e avrebbero purificato se stessi e gli animali. Sarebbero passati tre giorni di riposo fino al 19, l'agorà si riempì ancora una volta degli iniziati alla processione al santuario di Demetra e di sua figlia Persefone. Due sacerdotesse eleusine erano in testa alla processione seguite da molti greci che tenevano oggetti speciali in preparazione per il resto della cerimonia, e la processione avrebbe lasciato la città per un viaggio di 15 miglia di un'ora costantemente interrotto da celebrazioni, danze, ecc., fino alla città di Eleusi. Gli iniziati avrebbero portato torce sulla strada per la città. Una volta raggiunta la città, i pellegrini danzavano nel santuario. Il giorno dopo iniziava con i sacrifici e, al tramonto, gli iniziati andavano in un edificio chiamato telestêrion dove sarebbero iniziate le iniziazioni vere e proprie. Gli iniziati si lavavano per essere puri e tutti sedevano insieme in silenzio circondati dall'odore delle torce spente. L'iniziazione potrebbe aver avuto luogo nell'arco di due notti. Se così fosse, la prima notte potrebbe aver riguardato il rapimento di Persefone da parte di Ade e si concluse con il ritorno della dea, mentre la seconda notte riguardava l'epopteia (il più alto grado dei Misteri) che era una performance che includeva canti, danze, potenzialmente l'esibizione di un fallo, un'esperienza terrificante per il pubblico da parte dell'abile clero eleusino, e il culmine dell'evento che deve aver incluso l'esposizione di una statua di Demetra e l'esposizione di una spiga di grano e una "nascita" della ricchezza agricola. Quindi, questi misteri avevano associazioni con la fertilità e l'agricoltura. [7] Nel tentativo di risolvere il mistero di come così tante persone nell'arco di due millenni abbiano potuto sperimentare costantemente stati rivelatori durante la cerimonia culminante dei Misteri Eleusini, numerosi studiosi hanno proposto che il potere dei Misteri Eleusini provenisse dal funzionamento del kykeon come enteogeno. [9]

Conseguenze
Il giorno del completamento dell'iniziazione era chiamato Plemochoai (da un tipo di vaso usato per concludere una libagione), e i nuovi membri potevano ora indossare una corona di mirto come i sacerdoti. Alla fine, gli iniziati se ne andavano e pronunciavano le frasi paks o konks, che facevano riferimento alla proclamazione di una conclusione di un evento. Gli abiti indossati dai nuovi membri durante il loro viaggio sono stati usati come coperte portafortuna per i bambini o forse sono stati dati al loro santuario. [7]

Misteri di Samotracia
I secondi misteri più famosi erano quelli sull'isola di Samotracia e promettevano sicurezza ai marinai dai pericoli del mare, e la maggior parte dei partecipanti sarebbe venuta per essere iniziata dalle regioni vicine. Mentre le informazioni qui sono ancora più scarse di quelle disponibili con i Misteri Eleusini (e più tardi, risalenti ai periodi ellenistico e romano), è noto che i Misteri di Samotracia hanno preso in prestito in modo significativo da quelli di Eleusi (inclusa la parola "Misteri"), inoltre, i dati archeologici e linguistici continuano a chiarire di più di ciò che accadde a Samotracia. Questi rituali erano anche associati ad altri sull'isola vicina come i misteri delle divinità di Cabeiri. Si dice che Filippo II di Macedonia e la sua futura moglie Olimpiade si siano incontrati durante la cerimonia di iniziazione a Samotracia. [10] Si dice che Eracle, Giasone, Cadmo, Orfeo e i Dioscuri siano stati iniziati qui.

Mito
Poco si sa di eventuali miti fondamentali per le entità adorate dagli iniziati al culto a Samotracia; anche le loro identità sono sconosciute, poiché tendevano ad essere discusse anonimamente, essendo indicate come gli "dei samotraci" o i "Grandi Dei". Ciò rende difficile ricostruire chi fossero, anche se sono stati fatti confronti tra gli "dei di Samotracia" e i Cabeiri, divinità ctonie di una quantità indeterminata (a volte gemelli o più esseri distinti) da culture comparabili, pre-greche o completamente non greche come la Tracia o la Frigia. [11] Le somiglianze riguardo a ciò che ogni divinità o insieme di divinità pretendeva di offrire - protezione sui mari e aiuto in tempi difficili - mostrano una connessione definita, anche se fino a che punto è impossibile concludere. È quindi probabile che se gli dei di Samotracia non sono i Cabeiri stessi, elementi di questa religione comparativa, insieme agli elementi di culto traci presenti sull'isola prima di una presenza greca stabilita, abbiano pesantemente influenzato le idee e le pratiche centrali del culto dei misteri.[12]

Iniziazione
A differenza di Eleusi, l'iniziazione a Samotracia non era limitata a pochi giorni dell'anno e durava da aprile a novembre (la stagione di navigazione) con un grande evento che probabilmente si svolgeva a giugno, ma poteva aver avuto luogo in due notti. Come a Samotracia, i futuri iniziati sarebbero entrati nel santuario di Samotracia da est, dove sarebbero entrati in uno spazio circolare di 9 metri di diametro con lastre di pietra e una tribuna di cinque gradini ora chiamata Cerchio Teatrale. Livio riporta che qui gli iniziati avrebbero ascoltato un proclama riguardante l'assenza di crimini e spargimenti di sangue. Verso l'inizio dei rituali, come ad Eleusi, erano probabilmente fatti sacrifici e libagioni, dove il potenziale animale per il sacrificio sarebbe stato un ariete. Gli iniziati si sarebbero trasferiti in un edificio dove l'iniziazione effettiva avveniva di notte con le torce, anche se gli archeologi non sono sicuri di quale edificio fosse considerando l'abbondanza di possibilità tra cui la Sala dei ballerini corali, lo Hieron, l'Anaktoron e la Rotonda di Arsinoe II. Nel 3 ° secolo, Ippolito di Roma nella sua Confutazione di tutte le eresie cita un autore gnostico che fornisce un riassunto di alcune delle immagini qui;

Ci sono due statue di uomini nudi nell'Anaktoron dei Samotraci, con entrambe le mani tese verso il cielo e le loro pudenda alzate, proprio come la statua di Hermes a Kyllene. Le suddette statue sono immagini dell'uomo primordiale e dell'uomo spirituale rigenerato che è in tutto e per tutto consustanziale a quell'uomo.

La scarsità di informazioni preclude la comprensione di ciò che accadde durante l'iniziazione, anche se ci possono essere state danze come ad Eleusi associate alla mitologia della ricerca di Harmonia. Alla fine dell'iniziazione, agli iniziati veniva dato un filetto viola. Ci fu anche una seconda notte di iniziazione, l'epopteia dove si svolsero i "soliti riti e sacrifici preliminari di lustrazione anche se non si può sapere molto altro oltre al fatto che potrebbe essere stato simile all'epopteia di Eleusi e avrebbe raggiunto il culmine con l'esibizione di una grande luce. [7]

Conseguenze
L'inizio della prima notte si è concluso banchettando insieme e molte sale da pranzo sono state scoperte dagli archeologi in associazione con il culto di Samotracia. Anche le ciotole utilizzate per la libagione sono state lasciate indietro, rivelate dalle migliaia di ciotole di libagione scoperte nei siti di culto. I partecipanti occasionalmente hanno lasciato altri materiali, come le lampade. Oltre al filetto viola, partivano anche con un "anello di Samotracia" (anello di ferro magnetico rivestito d'oro) e alcuni iniziati avrebbero stabilito un registro della loro iniziazione nella stoà del santuario. Anche l'inizio della seconda notte si è concluso con un banchetto. [7]

Misteri mitraici
Articolo principale: Mitraismo
Il culto del dio Mitra era estremamente popolare tra gli uomini dell'esercito romano per diversi secoli, originato nel 1 ° secolo aC e terminando con la persecuzione delle fedi non cristiane all'interno dell'Impero nel 4 ° secolo dC. Importato dalla Persia e adattato per scopi romani come molte altre divinità precedentemente straniere, Mitra ha poca relazione con il suo precursore zoroastriano, Mitra, conservando il suo berretto frigio e le vesti, per esempio, come ricordo visivo delle sue origini orientali. Gli atti cultuali degli aderenti erano nuovi e distinti, coinvolgendo rituali di iniziazione sotterranei riservati esclusivamente ai soldati e riti allegorici complessi solo vagamente compresi oggi a causa dell'assenza di fonti scritte. Il banchetto era la principale esperienza religiosa dei membri iniziati, insieme alle rievocazioni delle immagini mitraiche, come il pasto condiviso tra il dio Sol Invictus e Mitra, o il portare torce da parte di uomini che rappresentavano i gemelli del sole che sorge e tramonta, Cautes e Cautopates. [13][14]

Mito

La componente iconografica centrale dei misteri raffigura l'uccisione di un toro da parte di Mitra
Tradizionalmente, gli studiosi che circondano gli inizi mitologici di Mitra affermano che i seguaci credevano che l'immagine comune del dio che emergeva da una roccia, già un giovane uomo, con un pugnale in una mano e una torcia nell'altra, fosse rappresentativa della sua nascita e natività. Nuove prospettive sono apparse alla luce di continui studi che suppongono che questa scena mostri invece il popolare tema religioso-filosofico romano dell'ascesa, per cui l'emergere del dio dalla pietra serve a raffigurare la sua divinità e il suo potere sulla "mondanità terrena". [15] Anche le componenti visive e metaforiche dell'immagine di culto centrale di Mitra che uccide un toro, nota come tauroctonia, sono state molto dibattute. Le proposizioni che la scena raffigura nient'altro che l'atto del sacrificio, ben noto ai romani attraverso le loro religioni civili e le feste di stato obbligatorie, sono state accettate per qualche tempo, ma la credenza che la scena mostri una mappa stellare delle principali costellazioni oltre alla solita azione di sacrificio è apparsa negli ultimi anni. [16] Come nel caso della maggior parte delle altre religioni misteriche, quasi nessuna fonte scritta relativa alle pratiche, tanto meno alle credenze dei seguaci, sopravvive. Pertanto, congetture e supposizioni basate quasi esclusivamente su reperti archeologici e interpretazioni moderne forniscono solo una vaga comprensione.

Iniziazione
Un sistema di gradi o livelli era presente nella struttura gerarchica della religione mitraica, il primo di questi era il rango di Corax (corvo), seguito da Ninfo o Grifo (sposo), Miles (soldato), Leone (leone), Perses (persiano), Heliodromus (corridore del sole) e infine Pater. (padre) come il più alto. Sebbene i dettagli precisi siano difficili da determinare e certamente variassero tra i luoghi, una rappresentazione generale di un rituale di iniziazione a Capua vuole che gli uomini fossero bendati e camminassero nella camera sotterranea conosciuta come Mitreo dove venivano eseguiti i riti e le pratiche del culto. Gli iniziati erano nudi, legati con le braccia dietro di loro, e inginocchiati davanti a un sacerdote, dopo di che sarebbero stati liberati dalla loro schiavitù, incoronati, ma non gli sarebbe stato permesso di alzarsi fino a un particolare momento. [17] L'iniziazione fu confermata da una stretta di mano, poiché i membri sarebbero stati d'ora in poi indicati come syndexioi, o quelli "uniti dalla stretta di mano". [18] Poco si sa delle pratiche del culto dopo l'iniziazione, poiché la natura altamente segreta della religione e una sostanziale assenza di testi scritti rendono difficile determinare cosa esattamente avvenisse nelle riunioni regolari, al di là del pagamento di una quota associativa.

Altre scuole misteriche
Culto di Despoina – Un culto arcadico che adorava una dea che si credeva fosse la figlia di Poseidone e Demetra.
Culto di Attis– Un culto greco che non è stato seguito a Roma fino ai suoi primi giorni come un impero. Seguiva la storia di Attis, una figura divina che alla fine fu uccisa da un cinghiale inviato da Zeus.
Un certo numero di culti successivi a Cibele, o Magna Mater, erano presenti in Grecia, Anatolia e Roma. Questo culto seguì Cibele, che era una "dea madre" anatolica. Tuttavia, dopo che divenne presente a Roma, i Romani reinventarono Cibele come dea troiana. A Roma, i culti di Cibele erano spesso limitati e guadagnavano pochi membri a causa delle restrizioni contro la castrazione, che era considerata un rituale necessario per l'iniziazione. Questo fu successivamente sostituito con sacrifici animali, ma il numero era ancora limitato.
Misteri di Iside – Questo era un culto piuttosto presente e più conosciuto. Mentre la maggior parte dei culti misterici ruotavano attorno alla cultura e alla religione ellenistica, i culti di Iside adoravano la dea egizia della saggezza e della magia. Emerse durante l'era ellenistica (dal 323 a.C. al 30 d.C.).
Giove Dolicheno – Rivisitazione romana di una divinità straniera e "orientale" paragonabile alla figura olimpica principale, Giove.
Culto di Trofonio – Un culto ellenistico che circonda un dio/eroe minore. Un certo numero di persone andò ai suoi templi per ricevere un oracolo.
Misteri dionisiaci – Questo era un piccolo culto con origini sconosciute. Si ritiene che abbia preceduto la Grecia e forse abbia avuto origine da Creta o dal Nord Africa. I suoi rituali erano basati su un tema di vita stagionale e rinascita.
Orfismo – Un altro dei culti misterici più famosi, questo culto seguiva la storia di Orfeo, un poeta mitico che discese negli inferi e ritorno. Il culto dei Misteri Orfici era incentrato sul dio Dioniso e sul suo duplice ruolo di dio della morte e della rinascita, presumibilmente come rivelato da Orfeo.
Culto di Sabazios – Questo culto adorava un dio cavaliere nomade chiamato Sabazios. Era un dio tracio / frigio, ma i greci e i romani lo sincretizzarono con Zeus / Giove e Dioniso.
Culto di Serapide – Un culto che segue il dio greco-egiziano Serapide. Lui e il suo culto guadagnarono una discreta popolarità a Roma, portandolo a sostituire Osiride come consorte di Iside al di fuori dell'Egitto. Era venerato nelle processioni e nei santuari.

Orfismo (più raramente Orficismo; Greco antico: Ὀρφικά, romanizzato: Orphiká) è il nome dato a un insieme di credenze e pratiche religiose[1] originarie del mondo greco antico ed ellenistico,[2] associate alla letteratura attribuita al mitico poeta Orfeo, che discese negli inferi greci e ritornò. Questo tipo di viaggio è chiamato katabasis ed è la base di diversi culti e viaggi di eroi. Gli Orfici veneravano Dioniso (che una volta discese negli Inferi e ritornò) e Persefone (che ogni anno scendeva negli Inferi per una stagione e poi tornava). L'orfismo è stato descritto come una riforma della precedente religione dionisiaca, che comporta una reinterpretazione o rilettura del mito di Dioniso e un riordino della Teogonia di Esiodo, basata in parte sulla filosofia presocratica. [3]

L'obiettivo centrale dell'orfismo è la sofferenza e la morte del dio Dioniso per mano dei Titani, che costituisce la base del mito centrale dell'Orfismo. Secondo questo mito, il bambino Dioniso viene ucciso, fatto a pezzi e consumato dai Titani. Per punizione, Zeus colpì i Titani con un fulmine, trasformandoli in cenere. Da queste ceneri nasce l'umanità. Nella credenza orfica, questo mito descrive l'umanità come avente una duplice natura: corpo (greco antico: σῶμα, romanizzato: sôma), ereditato dai Titani, e una scintilla o anima divina (greco antico: ψυχή, romanizzato: psukhḗ), ereditato da Dioniso. [4] Per ottenere la salvezza dal Titanic, l'esistenza materiale, bisognava essere iniziati ai misteri dionisiaci e sottoporsi a teletē, una purificazione rituale e il rivivere la sofferenza e la morte del dio. [5] Gli orfici credevano che, dopo la morte, avrebbero trascorso l'eternità accanto a Orfeo e ad altri eroi. I non iniziati (greco antico: ἀμύητος, romanizzato: amúētos), credevano, si sarebbero reincarnati indefinitamente. [6]

Al fine di mantenere la loro purezza dopo l'iniziazione e il rituale, gli Orfici tentarono di vivere una vita ascetica libera dalla contaminazione spirituale, in particolare aderendo a una rigida dieta vegetariana che escludeva anche le fave.
https://en.wikipedia.org/wiki/Orphism_(religion)
Origini
L'orfismo prende il nome dal leggendario poeta-eroe Orfeo, che si diceva avesse originato i Misteri di Dioniso. [7] Tuttavia, Orfeo era più strettamente associato ad Apollo che a Dioniso nelle prime fonti e iconografie. Secondo alcune versioni del suo mito, era il figlio di Apollo, e durante i suoi ultimi giorni, evitò l'adorazione di altri dei e si dedicò solo ad Apollo. [8]

La poesia contenente credenze distintamente orfiche è stata fatta risalire al 6 ° secolo aC [9] o almeno al 5 ° secolo aC, e graffiti del 5 ° secolo aC apparentemente si riferiscono a "Orfici". [10] Il papiro di Derveni consente di datare la mitologia orfica alla fine del 5 ° secolo aC,[11] ed è probabilmente ancora più antico. [12] Le opinioni e le pratiche orfiche sono attestate da Erodoto, Euripide e Platone. Platone si riferisce agli "iniziatori di Orfeo" (Ὀρφεοτελεσταί) e ai riti associati, anche se fino a che punto la letteratura "orfica" in generale fosse correlata a questi riti non è certa. [13]

Relazione con il pitagorismo
Le visioni e le pratiche orfiche hanno parallelismi con elementi del pitagorismo, e varie tradizioni sostengono che i pitagorici o Pitagora stesso siano autori delle prime opere orfiche; alternativamente, i filosofi successivi credettero che Pitagora fosse un iniziato dell'orfismo. La misura in cui un movimento può aver influenzato l'altro rimane controversa. [14] Alcuni studiosi sostengono che l'orfismo e il pitagorismo iniziarono come tradizioni separate che in seguito divennero confuse e confuse a causa di alcune somiglianze. Altri sostengono che le due tradizioni condividono un'origine comune e possono anche essere considerate un'unica entità, definita "Orfico-Pitagorismo". [15]

La credenza che il pitagorismo fosse un sottoinsieme o un discendente diretto della religione orfica esisteva dalla tarda antichità, quando i filosofi neoplatonici presero per oro colato l'origine orfica degli insegnamenti pitagorici. Proclo scrisse:

tutto ciò che Orfeo trasmise attraverso discorsi segreti collegati ai misteri, Pitagora lo apprese a fondo quando completò l'iniziazione a Libethra in Tracia, e Aglaopamo, l'iniziatore, gli rivelò la saggezza sugli dei che Orfeo acquisì da sua madre Calliope. [16]
Nel XV secolo, lo studioso greco neoplatonico Costantino Lascaris (che trovò il poema Argonautica Orphica) considerava un Orfeo pitagorico. [17] Bertrand Russell (1947) osservò:

Gli Orfici erano una setta ascetica; il vino, per loro, era solo un simbolo, come, più tardi, nel sacramento cristiano. L'ebbrezza che cercavano era quella dell'"entusiasmo", dell'unione con il dio. Credevano di acquisire, in questo modo, conoscenze mistiche non ottenibili con mezzi ordinari. Questo elemento mistico entrò nella filosofia greca con Pitagora, che era un riformatore dell'orfismo come Orfeo era un riformatore della religione di Dioniso. Da Pitagora elementi orfici entrarono nella filosofia di Platone, e da Platone nella maggior parte della filosofia successiva che era in qualche grado religiosa. [18]
Lo studio delle prime fonti orfiche e pitagoriche, tuttavia, è più ambiguo riguardo alla loro relazione, e gli autori che scrivono più vicino alla vita di Pitagora non menzionarono mai la sua presunta iniziazione all'orfismo, e in generale considerarono Orfeo stesso come una figura mitologica. [15] Nonostante ciò, anche questi autori del 5° e 4° secolo a.C. notarono una forte somiglianza tra le due dottrine. In effetti, alcuni sostenevano che piuttosto che essere un iniziato dell'orfismo, Pitagora era in realtà l'autore originale dei primi testi orfici. In particolare, Ione di Chio affermò che Pitagora scrisse poesie che attribuì al mitico Orfeo, ed Epigene, nel suo Sulle opere attribuite a Orfeo, attribuì la paternità di diversi influenti poemi orfici a notevoli pitagorici primitivi, tra cui Cercops. [15] Secondo Cicerone, Aristotele affermò anche che Orfeo non è mai esistito e che i pitagorici attribuivano alcuni poemi orfici a Cercon. [19]

La credenza nella metempsicosi era comune a entrambe le correnti, sebbene sembri anche contenere differenze. Mentre gli Orfici insegnavano un ciclo di incarnazioni dolorose che potevano essere sfuggite attraverso i loro riti, Pitagora sembrava insegnare una metempsicosi eterna e neutra contro la quale le azioni personali sarebbero state irrilevanti. [20]

I neoplatonici consideravano la teologia di Orfeo, portata avanti attraverso il pitagorismo, come il nucleo della tradizione religiosa greca originale. Tuttavia, fonti precedenti dimostrano che è iniziato come un movimento marginale, con la sua mitologia e rituale considerati non ortodossi e incorporando elementi alieni simili alla religione egiziana del 4 ° e 5 ° secolo aC. Gli storici moderni tendono a sostenere quest'ultima visione.
Teogonie

Uovo orfico di Jacob Bryant (1774) con Ananke
Le teogonie orfiche sono opere genealogiche simili alla Teogonia di Esiodo, ma i dettagli sono diversi. Le teogonie sono simbolicamente simili ai modelli del Vicino Oriente. La storia principale narra che Zagreus, la precedente incarnazione di Dioniso, è il figlio di Zeus e Persefone. Zeus nomina il bambino come suo successore, il che fa arrabbiare sua moglie Era. Istigò i Titani ad uccidere il bambino. Zagreus viene poi ingannato con uno specchio e giocattoli per bambini dai Titani, che lo fanno a pezzi e lo consumano. Atena salva il cuore e racconta a Zeus del crimine, che a sua volta scaglia un fulmine sui Titani. La fuliggine risultante, da cui nasce l'umanità peccatrice, contiene i corpi dei Titani e di Zagreus. L'anima dell'uomo (la parte di Dioniso) è quindi divina, ma il corpo (la parte di Titano) tiene l'anima in schiavitù. Così, è stato dichiarato che l'anima ritorna a un ospite dieci volte, legata alla ruota della rinascita. In seguito alla punizione, le membra smembrate di Zagreus furono raccolte con cautela da Apollo che le seppellì nella sua terra sacra di Delfi. Nei secoli successivi, queste versioni subirono uno sviluppo in cui l'atto di Apollo di seppellire divenne responsabile della reincarnazione di Dioniso, dando così ad Apollo il titolo di Dionisiodotes (donatore di Dioniso). [21] Apollo gioca un ruolo importante nel mito dello smembramento perché rappresenta il ritorno dell'Anima Cosmica verso l'unificazione. [22][23]

Ci sono due storie orfiche della rinascita di Dioniso: in una è il cuore di Dioniso che viene impiantato nella coscia di Zeus; nell'altra Zeus ha impregnato la donna mortale Semele, determinando la rinascita letterale di Dioniso. Molti di questi dettagli differiscono dai resoconti degli autori classici. Damascio dice che Apollo "lo raduna (Dioniso) e lo riporta su". Firmico Materno, un autore cristiano, dà un resoconto diverso con il libro Sull'errore delle religioni profane. Dice che Giove (Zeus) originariamente era un re (mortale) di Creta - un concetto di Euhemerus - e Dioniso era suo figlio. Dioniso fu assassinato e poi cannibalizzato. Solo il suo cuore fu salvato da Atena. Una statua di gesso (la stessa sostanza che i Titani usavano per camuffarsi) fu poi fatta assomigliare a Dioniso, e il cuore posto all'interno. [24]

Le teogonie orfiche includono:

La "Teogonia di Protogonos", perduta, composta intorno al 500 a.C., che è conosciuta attraverso il commento nel papiro di Derveni e riferimenti in autori classici (Empedocle e Pindaro).
La "Teogonia Eudemia", perduta, composta nel 5 ° secolo aC. È il prodotto di un culto sincretico bacchico-kouretico.
La "Teogonia rapsodica", perduta, composta in età ellenistica, incorporando opere precedenti. È noto attraverso riassunti in successivi autori neoplatonici.
Uovo orfico
Nelle teogonie orfiche, l'Uovo Orfico è un uovo cosmico da cui nacque la divinità ermafrodita primordiale Phanes/Protogono (variamente equiparata anche a Zeus, Pan, Metis, Eros, Erikepaios e Bromius), che a sua volta creò gli altri dei. [25] L'uovo è spesso raffigurato con la creatura simile a un serpente, Ananke, avvolta su di esso. Phanes è l'essere primordiale alato d'oro che è stato covato dall'uovo cosmico splendente che era la fonte dell'universo. Chiamato Protogonos (Primogenito) ed Eros (Amore) – essendo il seme degli dei e degli uomini – Phanes significa "portare luce" o "brillare" ed è legato al greco "risplendere" e al latino "Lucifero". Un antico inno orfico si rivolge a lui così:

Ineffabile, nascosto, brillante rampollo, il cui movimento è vorticoso, hai disperso la nebbia scura che giaceva davanti ai tuoi occhi e, sbattendo le ali, hai girato attorno, e attraverso questo mondo hai portato luce pura. [26]

Gli inni
Gli Inni Orfici sono 87 poemi esametrici di lunghezza più breve composti nel tardo Ellenistico o nella prima età imperiale romana.
Aldilà

Tavoletta orfica d'oro e custodia trovata a Petelia, Italia meridionale (British Museum)[27]
Vedi anche: Totenpass
I frammenti scritti sopravvissuti mostrano un certo numero di credenze sull'aldilà simili a quelle della mitologia "orfica" sulla morte e la resurrezione di Dioniso. Tavolette ossee trovate a Olbia (5° secolo a.C.) recano brevi ed enigmatiche iscrizioni come: "Vita. Morte. Vita. Verità. Dio(niso). Orfici". La funzione di queste compresse ossee non è nota. [28]

Tavolette in foglia d'oro trovate nelle tombe di Thurii, Hipponium, Tessaglia e Creta (4 ° secolo aC e dopo) danno istruzioni ai morti. Sebbene queste tavolette sottili siano spesso altamente frammentarie, collettivamente presentano uno scenario condiviso del passaggio nell'aldilà. Quando il defunto arriva negli inferi, ci si aspetta che affronti ostacoli. Deve stare attento a non bere di Lethe ("Dimenticanza"), ma della pozza di Mnemosyne ("Memoria").

I Misteri Dionisiani erano un rituale dell'antica Grecia e Roma che a volte usava sostanze intossicanti e altre tecniche che inducevano trance (come la danza e la musica) per rimuovere inibizioni e vincoli sociali, liberando l'individuo per tornare a uno stato naturale. Ha anche fornito una certa liberazione per uomini e donne emarginati dalla società greca, tra cui schiavi, fuorilegge e non cittadini. Nella loro fase finale i Misteri spostarono la loro enfasi da un orientamento ctonico, sotterraneo a uno trascendentale e mistico, con Dioniso che cambiò la sua natura di conseguenza. Per la sua natura di religione misterica riservata agli iniziati, molti aspetti del culto dionisiaco rimangono sconosciuti e andarono perduti con il declino del politeismo greco-romano;
https://en.wikipedia.org/wiki/Dionysian_Mysteries
Si pensa che i misteri dionisiaci della Grecia continentale e dell'Impero romano si siano evoluti da un culto iniziatico più primitivo di origine sconosciuta (forse tracio o frigio) che si era diffuso in tutta la regione mediterranea all'inizio del periodo greco classico. La sua diffusione era associata alla diffusione del vino, un sacramento o enteogeno con il quale sembra essere sempre stato strettamente associato (anche se l'idromele potrebbe essere stato il sacramento originale). Iniziato come un semplice rito, si è evoluto rapidamente all'interno della cultura greca in una religione misterica popolare, che ha assorbito una varietà di culti simili (e dei loro dei) in una sintesi tipicamente greca attraverso i suoi territori; una forma tarda erano i Misteri Orfici.
Il culto estatico di Dioniso era originariamente pensato per essere un arrivo tardivo in Grecia dalla Tracia o dall'Asia Minore, a causa della sua popolarità in entrambe le località e della non integrazione di Dioniso nel Pantheon Olimpico. Dopo che il nome della divinità fu scoperto su tavolette micenee in lineare B, tuttavia, questa teoria fu abbandonata e il culto è considerato indigeno, precedendo la civiltà greca. L'assenza di un primo Dioniso olimpico è oggi spiegata da modelli di esclusione sociale e marginalità del culto, piuttosto che dalla cronologia. Se il culto abbia avuto origine nella Creta minoica (come aspetto di un'antica Zagreus) o in Africa – o in Tracia o in Asia, come proto-Sabazius – è indiscutibile, a causa della mancanza di prove. Alcuni studiosi ritengono che fosse un culto adottato non nativo di nessuno di questi luoghi e potrebbe essere stato un culto eclettico nella sua storia più antica, anche se quasi certamente ha ottenuto molte caratteristiche familiari dalla cultura minoica. [1]

Ruolo del vino

Supporto da tavolo in marmo ornato da un gruppo comprendente Dioniso, Pan e un Satiro; Dioniso tiene un rhyton (recipiente per bere) a forma di pantera; tracce di colore rosso e giallo sono conservate sui capelli delle figure e dei rami; da un laboratorio dell'Asia Minore, 170-180 d.C., Museo archeologico nazionale, Atene, Grecia
Il rito originale di Dioniso (come introdotto in Grecia) è associato a un culto del vino (non diversamente dai culti enteogenici dell'antica America centrale), interessato alla coltivazione della vite e alla comprensione del suo ciclo vitale (che si ritiene abbia incarnato il dio vivente) e alla fermentazione del vino dal suo corpo smembrato (associato all'essenza del dio negli inferi). ). Ancora più importante, tuttavia, gli effetti inebrianti e disinibitori del vino erano considerati dovuti al possesso da parte dello spirito del dio (e, in seguito, come causa di questo possesso). Il vino veniva versato anche sulla terra e sulla sua vite crescente, completando il ciclo. Il culto non riguardava solo la vite stessa, ma anche le altre componenti del vino. Il vino include altri ingredienti (a base di erbe, floreali e resinosi) che si aggiungono alla sua qualità, sapore e proprietà medicinali.

Gli studiosi hanno suggerito che, dato il basso contenuto alcolico del vino precoce, i suoi effetti potrebbero essere dovuti a un ingrediente psicoattivo aggiuntivo nella sua forma sacramentale, supportato da un'iconografia che mostra erbe mescolate con il vino nei krater, in particolare precedendo il comportamento estatico. [2] Il papavero, da cui viene estratto l'oppio, è un probabile candidato, essendo a volte indossato come una corona dal dio nell'arte.[2] Inoltre, il miele e la cera d'api venivano spesso aggiunti al vino, introducendo una bevanda ancora più antica (idromele). Károly Kerényi postulò che questa tradizione vinicola sostituisse (e in parte assorbisse) la precedente tradizione neolitica dell'idromele che coinvolgeva sciami di api associati dai greci a Dioniso. [3] L'idromele e la birra (con la sua base di cereali) furono incorporati nel dominio di Dioniso, forse attraverso la sua identificazione con la divinità tracia del mais Sabazius.

Altre piante ritenute significative dal punto di vista viticolo sono state incluse nella tradizione del vino come l'edera (pensata per contrastare l'ubriachezza - quindi l'opposto della vite - e vista come fioritura in inverno anziché in estate); il fico (un purgante delle tossine) e il pino (un conservante del vino). Anche il toro (dal cui corno si beveva vino) e la capra (la cui carne forniva otri, e la cui navigazione potava le viti) facevano parte del culto, alla fine visti come manifestazioni di Dioniso. Alcune di queste associazioni erano state collegate a divinità della fertilità (come Dioniso) e divennero parte del suo nuovo ruolo. La comprensione della tradizione vinicola e del suo simbolismo è la chiave per comprendere il culto che ne è emerso, assumendo un significato diverso dalla vinificazione che comprenderebbe la vita, la morte e la rinascita e fornendo informazioni sulla psicologia umana.

Supponendo che il culto di Dioniso sia arrivato in Grecia con l'importazione di vino, probabilmente è emerso per la prima volta intorno al 6000 aC in uno dei due luoghi: i monti Zagros e le terre di confine della Mesopotamia e della Persia (con una ricca cultura del vino attraverso l'Asia Minore), o da viti selvatiche sulle pendici montuose della Libia e di altre regioni del Nord Africa. Quest'ultimo fornì vino all'antico Egitto dal 2500 a.C. circa, e fu sede di riti estatici che coinvolgevano il possesso di animali, in particolare gli uomini capra e pantera del culto sufi Aissaoua del Marocco (anche se questo culto potrebbe essere stato influenzato da quello dionisiaco). In ogni caso, la Creta minoica era il prossimo anello della catena, importando vino dagli egiziani, dai traci e dai fenici ed esportandolo altrove. I Misteri probabilmente presero forma nella Creta minoica dal 3000 al 1000 a.C. circa, dal momento che il nome "Dioniso" non esiste da nessun'altra parte che Creta e la Grecia.

Riti

Un mosaico greco ellenistico raffigurante il dio Dioniso come un daimone alato che cavalca una tigre, dalla Casa di Dioniso a Delos (che un tempo era controllata da Atene) nella regione dell'Egeo meridionale della Grecia, fine del 2 ° secolo aC, Museo archeologico di Delos
I riti erano basati su un tema stagionale di morte-rinascita, comune tra i culti agricoli come i Misteri Eleusini. I Misteri di Osiride erano paralleli a quelli dionisiaci, secondo gli osservatori greci ed egiziani contemporanei. La possessione spirituale implicava la liberazione dalle regole e dai vincoli della civiltà. Celebrava ciò che era al di fuori della società civilizzata e un ritorno alla natura primordiale, che in seguito avrebbe assunto sfumature mistiche. Implicava anche la fuga dalla personalità socializzata e dall'ego in uno stato estatico e divinizzato o nella mandria primordiale (a volte entrambi). In questo senso Dioniso era il dio-bestia interiore, o la mente inconscia della psicologia moderna. [4] Tale attività è stata interpretata come fertilizzante, tonificante, catartica, liberatoria e trasformativa, e quindi ha fatto appello a coloro che sono ai margini della società: donne, schiavi, fuorilegge e "stranieri" (non cittadini, nella democrazia greca). Tutti erano uguali in un culto che invertiva i loro ruoli, simile ai Saturnali romani.

L'induzione della trance centrale nel culto comportava non solo la chemiognosi,[5] ma una "invocazione dello spirito" con il ruggente e la danza comunitaria al suono del tamburo e della pipa. Le trance sono descritte in termini antropologici familiari, con movimenti caratteristici (come il colpo di testa all'indietro trovato in tutti i culti che inducono trance trovati oggi nel Vodou afro-americano e nelle sue controparti). Come nei riti Vodou, alcuni ritmi erano associati alla trance. I ritmi si trovano conservati anche nella prosa greca che si riferisce ai riti dionisiaci (come le Baccanti di Euripide). Questa raccolta di citazioni classiche descrive i riti nella campagna greca in montagna, a cui venivano fatte processioni nei giorni di festa:

Seguendo le torce mentre si immergevano e ondeggiavano nell'oscurità, si arrampicavano sui sentieri di montagna con la testa gettata all'indietro e gli occhi lucidi, danzando al ritmo del tamburo che agitava il loro sangue' [o 'barcollavano ubriachi con quella che era conosciuta come l'andatura di Dioniso']. "In questo stato di ekstasis o di entusiasmo, si abbandonarono, ballando selvaggiamente e gridando 'Euoi!' [il nome del dio] e in quel momento di intenso rapimento si identificarono con il dio stesso. Si riempirono del suo spirito e acquisirono poteri divini. [6]
Questa pratica è dimostrata nella cultura greca dai Baccanali delle Menadi, Tiiadi e Bacchoi; molti governanti greci consideravano il culto una minaccia per la società civile e desideravano controllarlo (se non sopprimerlo del tutto). Quest'ultimo fallì; il primo sarebbe riuscito nella fondazione di un dionisiasmo addomesticato come religione di stato ad Atene. Questa era solo una forma di dionisianesimo, un culto che assumeva forme diverse in diverse località (spesso assorbendo divinità indigene e i loro riti, come fece Dioniso stesso). Il greco Bacchoi sosteneva che, come il vino, Dioniso aveva un sapore diverso nelle diverse regioni; Riflettendo il loro terreno mitico e culturale, è apparso sotto diversi nomi e apparizioni in diverse regioni.
Animali sacri a Dioniso
Dioniso ha numerosi animali sacri, come il leopardo o il toro. [7] Altri animali sacri includono: leoni e altri grandi felini, capre, asini e serpenti. [7]

Il toro e la capra e i loro "nemici", la pantera (o qualsiasi grosso felino – dopo che i greci colonizzarono parte dell'India, la tigre di Shiva a volte sostituì la pantera tradizionale o il leopardo) e il serpente (probabilmente derivato da Sabazius, ma trovato anche nei culti nordafricani); Inoltre, il delfino, il leone e l'ape.

Tori

L'associazione di Dioniso con i tori si trova in molteplici epiteti. Nelle Baccanti, Penthus, che si opponeva al suo culto nella città natale del dio di Tebe, vide delle corna sulla testa di Dioniso mentre iniziava a impazzire. [8]

Gli epiteti di Dioniso collegati ai tori sono i seguenti:

Taurokephalos/Taurokranos/Taurometôpos greco: Ταυροφαγος; un cognome di Dioniso nei misteri orfici. (Orph. Inno. 51. 2.) Ricorre anche come cognome dei fiumi e dell'oceano, che erano simbolicamente rappresentati come tori, per indicare il loro effetto fertilizzante sui paesi. (Eurip. Iphig. Aul. 275, Orest. 1378 ; Eliano, V. H. ii. 33; Horat. Carm. iv. 14, 25). [9]

Toro; un toro, si presenta come un cognome di Dioniso.

Misteri di Samotracia
Con l'espressione Misteri di Samotracia viene indicato il culto misterico-iniziatico che già in antichità faceva riferimento all'isola di Samotracia[2] come sua sede. Gli abitanti originari dell'isola non erano greci, da cui vennero denominati "Pelasgi". La loro lingua, non greca, fu comunque utilizzata in ambito cultuale e misterico fino all'epoca ellenistica[3]. Con la colonizzazione greca dell'isola il santuario pre-greco, sede dei Misteri, venne, tuttavia, ulteriormente ampliato dai greci[4]. Erodoto testimonia nel V secolo a.C. la presenza persino in Atene di questi misteri di origine non greca, a cui fu iniziato[5]. Il santuario dei Misteri di Samotracia raggiunse il suo apice nell'età di Filippo il Macedone e il suo culto, diffuso per tutto il Mediterraneo, è attestato fino al periodo dell'imperatore romano Costantino[6].

Di questi misteri conosciamo ben poco, sappiamo che il nome collettivo con cui si indicavano gli dèi di Samotracia, ovvero i Mègaloi Théoi (Μεγάλοι Θεοί , "Grandi Dei"), celava un insieme di divinità il cui nome proprio era tenuto in gran segreto[7].

Con Erodoto[8] si ritenne che questi dèi corrispondessero ai Cabiri (Κάβειροι) ma Walter Burkert[7] evidenzia come tale testimonianza venga smentita da fonti che risulterebbero ben informate[9]. Sappiamo della presenza di una dea identificata poi come Méter e su alcune monete samotracie è raffigurata una dea con delle caratteristiche proprie di Cíbele. Culti propri ad Afrodite e a Ecate e di un dio-servitore dal nome di Kásmilos (o Kadmilos; poi identificato con Ermes).

Per quanto non si sappia con contezza l'identità degli dèi di Samotracia, fondamento dei suoi Misteri, alcuni aspetti della sua mitologia riportano che la "signora" dell'isola è Elettra (Ἠλέκτρα, "Raggiante"), figlia del titano Atlante la quale si unì a Zeus generando Dardano (Δάρδανος), Eetione (Ἠετίων)[10] e Armonia (Ἁρμονία). Armonia si unisce a Samotracia con Cadmo (Κάδμος) di Tebe. Nelle feste di Samotracia, analogamente a quelle di Eleusi che celebrano la ricerca di Persefone, viene cercata Armonia. Eetione viene ucciso dal fratello Dardano (o da Zeus) che lascia l'isola divenendo il fondatore di Troia e lì introducendo il culto di Méter-Idaie. Così come Dardano si salva per mezzo delle acque, tutto ciò che ruota intorno ai Misteri dell'isola riguarda questo ambito. Nulla dei Misteri di Samotracia indica quindi un loro riferimento al "dopo-morte", tali Misteri si occupano piuttosto della vita reale che vince sulla morte reale, celebrano la salvezza in mare, la sopravvivenza dei marinai anche nelle battaglie navali: la vittoria sulla morte e nei mari[1].

Misteri degli dèi Cabiri
Il culto misterico degli dèi Cabiri (Κάβειροι) è attestato principalmente a Tebe e sull'isola di Lemno. Come scrive Walter Burkert,[11] gli abitanti di Lemno venivano appellati dai greci come Tirreni, e quindi identificati come Etruschi o comunque come Pelasgi, finendo per essere conquistati dagli Ateniesi nel VI secolo. Il locale culto degli dèi Cabiri non sembra comunque aver subito interruzioni dovute alla conquista greca.

Gli dèi onorati in questo culto sono figli, o nipoti, del dio principale dell'isola, Efesto, chiamandosi peraltro Efestia il suo capoluogo. Anche Dioniso è associato a questo culto che sembra contenere anche bevute di vino (numerosi contenitori per la bevanda sono stati recuperati nel santuario dei Cabiri) e riti burleschi[12] collegati probabilmente al mito del ritorno di Efesto, il quale essendo stato scagliato sull'isola da Zeus per aver impedito al re degli dèi di punire Era[13], fu successivamente fatto ubriacare da Dioniso affinché tornasse sull'Olimpo[14].
https://it.wikipedia.org/wiki/Misteri_di_Samotracia_e_Misteri_degli_d%C3%A8i_Cabiri
Il culto degli dèi Cabiri è attestato anche a Tebe, qui secondo Pausania[15], Demetra Kabeiraia stabilì le iniziazioni per Prometeo, uno dei Cabiri, e ciò rimanderebbe, come per l'isola di Lemno, a culti rivolti alle corporazioni di fabbri. Sono state rinvenute immagini con giovani che indossano il tipico copricapo (il pilos) dei Dioscuri. La festa nel santuario consisteva nel sacrificio di un toro e nelle libagioni e bevute di vino per mezzo di vasi e tazze in ceramica, con immagini grottesche che richiamano le Antesterie, poi frantumate. Dei riti in sé e delle iniziazioni, ricorda Burkert[16] si sa poco, tuttavia riguardavano anche miti antropogonici. Certamente vi erano dei sacerdoti (i Kabiriarchoi) e dei mistagoghi (paragogeis), il miste prendeva un bagno, portava bende e rami e poteva entrare in un boschetto sacro a Demetra Kabeiraia.

I misteri di Iside erano riti di iniziazione religiosa eseguiti nel culto della dea egizia Iside nel mondo greco-romano. Sono stati modellati su altri riti misterici, in particolare i misteri eleusini in onore delle dee greche Demetra e Persefone, e hanno avuto origine tra il III secolo aC e il II secolo dC. Nonostante le loro origini principalmente ellenistiche, i misteri alludevano a credenze dell'antica religione egizia, in cui sorse il culto di Iside, e potrebbero aver incorporato aspetti del rituale egiziano. Sebbene Iside fosse adorata in tutto il mondo greco-romano, i riti misterici sono noti solo per essere stati praticati in alcune regioni. Nelle aree in cui erano praticati, servivano a rafforzare l'impegno dei devoti verso il culto di Iside, sebbene non fossero tenuti ad adorarlo esclusivamente, e i devoti potrebbero essere saliti nella gerarchia del culto subendo l'iniziazione. I riti potrebbero anche essere stati pensati per garantire che l'anima dell'iniziato, con l'aiuto della dea, continuasse dopo la morte in un aldilà beato.

Molti testi dell'Impero Romano fanno riferimento ai misteri di Iside, ma l'unica fonte per descriverli è un'opera di finzione, il romanzo L'asino d'oro, scritto nel II secolo d.C. da Apuleio. In esso, l'iniziato subisce un'elaborata purificazione rituale prima di scendere nella parte più interna del tempio di Iside, dove sperimenta una morte simbolica e una rinascita e ha un'intensa esperienza religiosa, vedendo gli dei di persona.

Alcuni aspetti dei misteri di Iside e di altri culti misterici, in particolare la loro connessione con l'aldilà, assomigliano a importanti elementi del cristianesimo. La questione se abbiano influenzato il cristianesimo è controversa e le prove non sono chiare; Alcuni studiosi oggi attribuiscono le somiglianze a un background culturale condiviso piuttosto che all'influenza diretta. Al contrario, il racconto di Apuleio ha avuto effetti diretti nei tempi moderni. Attraverso la sua descrizione, i misteri di Iside hanno influenzato molte opere di finzione e moderne organizzazioni fraterne, nonché una diffusa credenza che gli antichi egizi stessi avessero un elaborato sistema di iniziazioni misteriche. https://en.wikipedia.org/wiki/Mysteries_of_Isis Precedenti greci ed egiziani
Statua di una donna in una veste elaborata con un piccolo copricapo
Statua romana di Iside, II secolo d.C.
I misteri greco-romani erano rituali di iniziazione volontari e segreti. [2] Erano dedicati a una particolare divinità o gruppo di divinità, e ha usato una varietà di esperienze intense, come l'oscurità notturna interrotta da una luce intensa, o musica ad alto volume o rumore, che ha indotto uno stato di disorientamento e un'intensa esperienza religiosa. Alcuni di essi riguardavano simboli criptici. Gli iniziati non dovevano discutere i dettagli di ciò che hanno vissuto, e la comprensione moderna di questi riti è limitata da questa segretezza. [3] I misteri più prestigiosi del mondo greco furono le iniziazioni eleusine dedicate alla dea Demetra, che furono eseguite ad Eleusi vicino ad Atene, almeno dal VI secolo a.C.[4] alla fine del IV secolo d.C. [5] Si concentrarono sulla ricerca di Demetra di sua figlia Persefone. Gli iniziati eleusini passarono in una sala buia, il Telesterion, e furono sottoposti a spettacoli terrificanti prima di entrare in una stanza illuminata dal fuoco. Lì lo ierofante che presiedeva la cerimonia gridò un annuncio criptico che potrebbe aver alluso alla nascita del dio Ploutos e mostrò oggetti che rappresentavano il potere di Demetra sulla fertilità, come un covone di grano. [6]

Nei misteri del dio Dioniso, che sono stati eseguiti in molti luoghi in tutto il mondo greco, i partecipanti hanno bevuto e ballato in frenetiche celebrazioni notturne. [7] Le celebrazioni dionisiache erano collegate in qualche modo all'orfismo, un gruppo di credenze mistiche sulla natura dell'aldilà. [8]

Iside era originariamente una dea nell'antica religione egizia, che non includeva misteri in stile greco, sebbene contenesse elementi che assomigliavano a quelli dei successivi misteri greci. [9] I faraoni subivano una consacrazione, legata ai loro riti di incoronazione, in cui si diceva avessero uno stretto contatto con gli dei. [10] I sacerdoti possono anche aver subito una cerimonia di consacrazione di qualche tipo, connessa con le conoscenze religiose specializzate o la formazione richiesta per le loro posizioni. [11][12] Gli antichi testi funerari egiziani contenevano conoscenze sul Duat, o mondo sotterraneo, che era caratterizzato come profondamente segreto e si credeva che permettesse alle anime defunte di raggiungere un piacevole aldilà. [13] Alcuni egittologi, come Jan Assmann, hanno suggerito che alcuni testi funerari fossero usati anche nei rituali di consacrazione sacerdotale; Assmann sostiene che "l'iniziazione ai templi e ai culti d'Egitto anticipava e prefigurava l'iniziazione finale ai misteri del regno dei morti". [14] Altri egittologi contestano l'idea che i testi funerari siano mai stati usati nei rituali dai vivi. [15]

Un elemento dei misteri greci che non esisteva in Egitto era l'opportunità per gli individui comuni di sottoporsi all'iniziazione. [9][16] Il culto di Iside era universale e poteva essere raggiunto sia da uomini e donne che da persone di tutte le classi. I rituali più sacri nei templi egiziani venivano eseguiti da sacerdoti di alto rango fuori dalla vista del pubblico e le feste costituivano la principale opportunità per i cittadini comuni di partecipare a cerimonie formali. [17] Alcune di queste feste rievocavano eventi della mitologia egizia,[18] in particolare il Festival Khoiak in onore di Osiride, il dio dell'aldilà e il marito mitologico di Iside, in cui la morte mitologica di Osiride, lo smembramento e il ripristino della vita erano rappresentati in pubblico. [19] Gli scrittori greci chiamavano questi riti egiziani "misteri". Erodoto, uno storico greco che scrisse nel V secolo a.C., fu il primo a farlo. Ha usato il termine per il Festival di Khoiak, paragonandolo ai misteri di Dioniso con cui era familiare, perché entrambi si svolgevano di notte e coinvolgevano un mito in cui il dio in questione veniva smembrato. [20] Disse inoltre che il culto greco di Dioniso fu influenzato dal culto di Osiride in Egitto. [21]

Gli scrittori greci che vennero dopo Erodoto videro l'Egitto e i suoi sacerdoti come la fonte di tutta la saggezza mistica. [22] Essi sostenevano che molti elementi della filosofia e della cultura greca,[23] compresi i loro riti misterici, provenivano dall'Egitto. [9] Il classicista Walter Burkert e l'egittologo Francesco Tiradritti sostengono entrambi che c'è un granello di verità in queste affermazioni, poiché i più antichi misteri greci si svilupparono nel VII e VI secolo aEV, nello stesso momento in cui la Grecia stava sviluppando contatti più stretti con la cultura egiziana. L'immaginario dell'aldilà trovato in quei misteri potrebbe quindi essere stato influenzato da quello nelle credenze egiziane sull'aldilà. [21][24]

Diffusione del culto di Iside
Iside era una delle tante divinità non greche i cui culti[Nota 1] si diffusero oltre le loro terre d'origine e divennero parte della religione greca e romana durante il periodo ellenistico (323-30 aEV), quando il popolo e la cultura greca si diffusero nelle terre del Mediterraneo e la maggior parte di quelle stesse terre furono conquistate dalla Repubblica romana. [29][30] Sotto l'influenza della tradizione greco-romana, alcuni di questi culti, tra cui quello di Iside, svilupparono i propri riti misterici. [31] Gran parte del culto di Iside comportava attività che erano molto più pubbliche dei riti misterici, come l'adorazione di statue di culto all'interno dei suoi templi, o feste all'aperto come il Navigium Isidis,[32][33] eppure gli studiosi spesso considerano i misteri come uno dei tratti più caratteristici del suo culto.[34]

Il culto di Iside sviluppò i suoi misteri in risposta alla diffusa credenza che i culti misterici greci avessero avuto origine con Iside e Osiride in Egitto. [9] Come afferma il classicista Miguel John Verlsuys, "Per i greci, l'immagine dell'Egitto come antico e religioso era così forte che non potevano fare a meno di immaginare Iside come una dea misteriosa". [35] I devoti di Iside potrebbero aver adattato aspetti del rituale egiziano per adattarsi al modello dei misteri eleusini, forse incorporando anche elementi dionisiaci. Il prodotto finale sarebbe sembrato ai greci come un autentico precursore egiziano dei misteri greci. [9][36] Molte fonti greco-romane affermano che Iside stessa abbia ideato questi riti. [37]

Gli studiosi non sono d'accordo sul fatto che i misteri si siano sviluppati prima del tempo dell'Impero Romano, poiché le prove su di loro dal periodo ellenistico sono ambigue. [38] Eppure potrebbero essere emersi già all'inizio del III secolo a.C., dopo che la dinastia greca tolemaica aveva preso il controllo dell'Egitto. I Tolomei promossero il culto del dio Serapide, che incorporava tratti di Osiride e di divinità greche come Dioniso e il dio degli inferi Plutone. Il culto di Iside era congiunto a quello di Serapide. Anche lei è stata reinterpretata per assomigliare alle dee greche, in particolare Demetra, pur mantenendo molte delle sue caratteristiche egizie. I misteri di Iside, modellati su quelli in onore di Demetra a Eleusi, avrebbero potuto essere sviluppati allo stesso tempo. [39] Secondo lo storico greco Plutarco e lo storico romano Tacito, un uomo di nome Timoteo, un membro della famiglia Eumolpide che supervisionava i misteri eleusini, contribuì a stabilire Serapide come dio patrono alla corte dei Tolomei. Il classicista Jaime Alvar suggerisce che Timoteo potrebbe aver introdotto elementi dei misteri eleusini nel culto di Iside allo stesso tempo. [40] Un'altra possibilità è che i misteri siano emersi nella stessa Grecia, qualche tempo dopo che il culto di Iside si stabilì lì ed entrò in contatto diretto con i riti di Demetra ad Eleusi.
Divinità e simbolismo religioso
La maggior parte dei riti misterici erano collegati a miti sulle divinità su cui si concentravano e pretendevano di trasmettere agli iniziati dettagli sui miti che non erano generalmente noti. Diversi scrittori greco-romani hanno prodotto interpretazioni teologiche e filosofiche. Spinti dalle prove frammentarie, gli studiosi moderni hanno spesso cercato di discernere ciò che i misteri possono aver significato per i loro iniziati. [88] Il classicista Hugh Bowden sostiene che potrebbe non esserci stata un'interpretazione unica e autorevole dei riti e che "il desiderio di identificare un segreto perduto – qualcosa che, una volta identificato correttamente, spiegherà cosa fosse un culto misterico – è destinato a fallire". [89] Considera lo sforzo di incontrare direttamente gli dei, esemplificato dal culmine dell'iniziazione di Lucius ne L'asino d'oro, come la caratteristica più importante dei riti. [90] L'idea di incontrare gli dei faccia a faccia contrastava con le credenze classiche greche e romane,[91] in cui vedere gli dei, sebbene potesse essere un'esperienza maestosa, poteva essere pericoloso e persino mortale. [92] Nella mitologia greca, ad esempio, la vista della vera forma di Zeus inceneriva la donna mortale Semele. Eppure l'incontro di Lucio con gli dei si inserisce in una tendenza, riscontrata in diversi gruppi religiosi in epoca romana, verso una più stretta connessione tra l'adoratore e gli dei. [91]

Gli "elementi" che Lucio attraversa nella prima iniziazione possono riferirsi agli elementi classici della terra, dell'aria, dell'acqua e del fuoco che si credeva costituissero il mondo, o alle regioni del cosmo. [93] Lo studioso di studi religiosi Panayotis Pachis suggerisce che la parola si riferisce specificamente ai pianeti nell'astrologia ellenistica. [94] I temi astrologici apparvero in molti altri culti dell'Impero Romano, incluso un altro culto misterico, dedicato a Mitra. [95] Nel culto di Iside, scrive Pachi, i simboli astrologici potrebbero aver alluso alla credenza che Iside governasse i movimenti delle stelle e quindi il passare del tempo e l'ordine del cosmo, credenze a cui Lucio fa riferimento quando prega la dea. [96]

Le antiche credenze egiziane sono una possibile fonte per comprendere il simbolismo nei misteri di Iside. J. Gwyn Griffiths, egittologo e studioso classico, studiò a fondo il libro 11 di The Golden Ass e il suo possibile background egiziano nel 1975. Ha sottolineato le somiglianze tra la prima iniziazione in The Golden Ass e le credenze egiziane sull'aldilà, dicendo che l'iniziato ha assunto il ruolo di Osiride subendo la morte simbolica. Dal suo punto di vista, l'immagine dell'iniziazione si riferisce al mondo sotterraneo egiziano, il Duat. [97] Griffiths sosteneva che il sole nel cuore della notte, nel racconto di Lucius dell'iniziazione, potrebbe essere stato influenzato dai contrasti di luce e oscurità in altri riti misterici, ma derivava principalmente dalle raffigurazioni degli inferi negli antichi testi funerari egiziani. Secondo questi testi, il dio del sole Ra passa attraverso gli inferi ogni notte e si unisce a Osiride per emergere rinnovato, proprio come fanno le anime defunte.[98] I cinque studiosi autori di un commento del 2015 al Libro 11 avvertono che le immagini solari e degli inferi potrebbero essere basate esclusivamente su precedenti greci e romani, e dubitano dell'affermazione di Griffiths che Lucius subisce un'unione mistica con Osiride. [99]

Nel corso del libro, come dice Valentino Gasparini, "Osiride strappa esplicitamente dalle mani di Iside il ruolo di Essere Supremo" e la sostituisce come fulcro della devozione di Lucio. [100] L'importanza di Osiride ne L'asino d'oro è in linea con altre prove sul culto di Iside a Roma, il che suggerisce che adottò temi e immagin

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