Name: RITO A ISIDE NAVIGIUM ISIDIS PERFORMANCE RITUALE DOCUMENTARIO POI SE NO DICONO CHE NON è VERO CHE FANNO STE STRONZATE IN MASSONERIA E VENERANO LA DEA MADRE STI STRONZI E QUINDI HO RAGIONE IO
Uploaded: 2022-12-11T22:33:50+00:00
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Description: I misteri di Iside erano riti di iniziazione religiosa eseguiti nel culto della dea egizia Iside nel mondo greco-romano. Sono stati modellati su altri riti misterici, in particolare i misteri eleusini

1 year ago

I misteri di Iside erano riti di iniziazione religiosa eseguiti nel culto della dea egizia Iside nel mondo greco-romano. Sono stati modellati su altri riti misterici, in particolare i misteri eleusini in onore delle dee greche Demetra e Persefone, e hanno avuto origine tra il III secolo aC e il II secolo dC. Nonostante le loro origini principalmente ellenistiche, i misteri alludevano a credenze dell'antica religione egizia, in cui sorse il culto di Iside, e potrebbero aver incorporato aspetti del rituale egiziano. Sebbene Iside fosse adorata in tutto il mondo greco-romano, i riti misterici sono noti solo per essere stati praticati in alcune regioni. Nelle aree in cui erano praticati, servivano a rafforzare l'impegno dei devoti verso il culto di Iside, sebbene non fossero tenuti ad adorarlo esclusivamente, e i devoti potrebbero essere saliti nella gerarchia del culto subendo l'iniziazione. I riti potrebbero anche essere stati pensati per garantire che l'anima dell'iniziato, con l'aiuto della dea, continuasse dopo la morte in un aldilà beato.

Molti testi dell'Impero Romano fanno riferimento ai misteri di Iside, ma l'unica fonte per descriverli è un'opera di finzione, il romanzo L'asino d'oro, scritto nel II secolo d.C. da Apuleio. In esso, l'iniziato subisce un'elaborata purificazione rituale prima di scendere nella parte più interna del tempio di Iside, dove sperimenta una morte simbolica e una rinascita e ha un'intensa esperienza religiosa, vedendo gli dei di persona.

Alcuni aspetti dei misteri di Iside e di altri culti misterici, in particolare la loro connessione con l'aldilà, assomigliano a importanti elementi del cristianesimo. La questione se abbiano influenzato il cristianesimo è controversa e le prove non sono chiare; Alcuni studiosi oggi attribuiscono le somiglianze a un background culturale condiviso piuttosto che all'influenza diretta. Al contrario, il racconto di Apuleio ha avuto effetti diretti nei tempi moderni. Attraverso la sua descrizione, i misteri di Iside hanno influenzato molte opere di finzione e moderne organizzazioni fraterne, nonché una diffusa credenza che gli antichi egizi stessi avessero un elaborato sistema di iniziazioni misteriche. https://en.wikipedia.org/wiki/Mysteries_of_Isis Precedenti greci ed egiziani
Statua di una donna in una veste elaborata con un piccolo copricapo
Statua romana di Iside, II secolo d.C.
I misteri greco-romani erano rituali di iniziazione volontari e segreti. [2] Erano dedicati a una particolare divinità o gruppo di divinità, e ha usato una varietà di esperienze intense, come l'oscurità notturna interrotta da una luce intensa, o musica ad alto volume o rumore, che ha indotto uno stato di disorientamento e un'intensa esperienza religiosa. Alcuni di essi riguardavano simboli criptici. Gli iniziati non dovevano discutere i dettagli di ciò che hanno vissuto, e la comprensione moderna di questi riti è limitata da questa segretezza. [3] I misteri più prestigiosi del mondo greco furono le iniziazioni eleusine dedicate alla dea Demetra, che furono eseguite ad Eleusi vicino ad Atene, almeno dal VI secolo a.C.[4] alla fine del IV secolo d.C. [5] Si concentrarono sulla ricerca di Demetra di sua figlia Persefone. Gli iniziati eleusini passarono in una sala buia, il Telesterion, e furono sottoposti a spettacoli terrificanti prima di entrare in una stanza illuminata dal fuoco. Lì lo ierofante che presiedeva la cerimonia gridò un annuncio criptico che potrebbe aver alluso alla nascita del dio Ploutos e mostrò oggetti che rappresentavano il potere di Demetra sulla fertilità, come un covone di grano. [6]

Nei misteri del dio Dioniso, che sono stati eseguiti in molti luoghi in tutto il mondo greco, i partecipanti hanno bevuto e ballato in frenetiche celebrazioni notturne. [7] Le celebrazioni dionisiache erano collegate in qualche modo all'orfismo, un gruppo di credenze mistiche sulla natura dell'aldilà. [8]

Iside era originariamente una dea nell'antica religione egizia, che non includeva misteri in stile greco, sebbene contenesse elementi che assomigliavano a quelli dei successivi misteri greci. [9] I faraoni subivano una consacrazione, legata ai loro riti di incoronazione, in cui si diceva avessero uno stretto contatto con gli dei. [10] I sacerdoti possono anche aver subito una cerimonia di consacrazione di qualche tipo, connessa con le conoscenze religiose specializzate o la formazione richiesta per le loro posizioni. [11][12] Gli antichi testi funerari egiziani contenevano conoscenze sul Duat, o mondo sotterraneo, che era caratterizzato come profondamente segreto e si credeva che permettesse alle anime defunte di raggiungere un piacevole aldilà. [13] Alcuni egittologi, come Jan Assmann, hanno suggerito che alcuni testi funerari fossero usati anche nei rituali di consacrazione sacerdotale; Assmann sostiene che "l'iniziazione ai templi e ai culti d'Egitto anticipava e prefigurava l'iniziazione finale ai misteri del regno dei morti". [14] Altri egittologi contestano l'idea che i testi funerari siano mai stati usati nei rituali dai vivi. [15]

Un elemento dei misteri greci che non esisteva in Egitto era l'opportunità per gli individui comuni di sottoporsi all'iniziazione. [9][16] Il culto di Iside era universale e poteva essere raggiunto sia da uomini e donne che da persone di tutte le classi. I rituali più sacri nei templi egiziani venivano eseguiti da sacerdoti di alto rango fuori dalla vista del pubblico e le feste costituivano la principale opportunità per i cittadini comuni di partecipare a cerimonie formali. [17] Alcune di queste feste rievocavano eventi della mitologia egizia,[18] in particolare il Festival Khoiak in onore di Osiride, il dio dell'aldilà e il marito mitologico di Iside, in cui la morte mitologica di Osiride, lo smembramento e il ripristino della vita erano rappresentati in pubblico. [19] Gli scrittori greci chiamavano questi riti egiziani "misteri". Erodoto, uno storico greco che scrisse nel V secolo a.C., fu il primo a farlo. Ha usato il termine per il Festival di Khoiak, paragonandolo ai misteri di Dioniso con cui era familiare, perché entrambi si svolgevano di notte e coinvolgevano un mito in cui il dio in questione veniva smembrato. [20] Disse inoltre che il culto greco di Dioniso fu influenzato dal culto di Osiride in Egitto. [21]

Gli scrittori greci che vennero dopo Erodoto videro l'Egitto e i suoi sacerdoti come la fonte di tutta la saggezza mistica. [22] Essi sostenevano che molti elementi della filosofia e della cultura greca,[23] compresi i loro riti misterici, provenivano dall'Egitto. [9] Il classicista Walter Burkert e l'egittologo Francesco Tiradritti sostengono entrambi che c'è un granello di verità in queste affermazioni, poiché i più antichi misteri greci si svilupparono nel VII e VI secolo aEV, nello stesso momento in cui la Grecia stava sviluppando contatti più stretti con la cultura egiziana. L'immaginario dell'aldilà trovato in quei misteri potrebbe quindi essere stato influenzato da quello nelle credenze egiziane sull'aldilà. [21][24]

Diffusione del culto di Iside
Iside era una delle tante divinità non greche i cui culti[Nota 1] si diffusero oltre le loro terre d'origine e divennero parte della religione greca e romana durante il periodo ellenistico (323-30 aEV), quando il popolo e la cultura greca si diffusero nelle terre del Mediterraneo e la maggior parte di quelle stesse terre furono conquistate dalla Repubblica romana. [29][30] Sotto l'influenza della tradizione greco-romana, alcuni di questi culti, tra cui quello di Iside, svilupparono i propri riti misterici. [31] Gran parte del culto di Iside comportava attività che erano molto più pubbliche dei riti misterici, come l'adorazione di statue di culto all'interno dei suoi templi, o feste all'aperto come il Navigium Isidis,[32][33] eppure gli studiosi spesso considerano i misteri come uno dei tratti più caratteristici del suo culto.[34]

Il culto di Iside sviluppò i suoi misteri in risposta alla diffusa credenza che i culti misterici greci avessero avuto origine con Iside e Osiride in Egitto. [9] Come afferma il classicista Miguel John Verlsuys, "Per i greci, l'immagine dell'Egitto come antico e religioso era così forte che non potevano fare a meno di immaginare Iside come una dea misteriosa". [35] I devoti di Iside potrebbero aver adattato aspetti del rituale egiziano per adattarsi al modello dei misteri eleusini, forse incorporando anche elementi dionisiaci. Il prodotto finale sarebbe sembrato ai greci come un autentico precursore egiziano dei misteri greci. [9][36] Molte fonti greco-romane affermano che Iside stessa abbia ideato questi riti. [37]

Gli studiosi non sono d'accordo sul fatto che i misteri si siano sviluppati prima del tempo dell'Impero Romano, poiché le prove su di loro dal periodo ellenistico sono ambigue. [38] Eppure potrebbero essere emersi già all'inizio del III secolo a.C., dopo che la dinastia greca tolemaica aveva preso il controllo dell'Egitto. I Tolomei promossero il culto del dio Serapide, che incorporava tratti di Osiride e di divinità greche come Dioniso e il dio degli inferi Plutone. Il culto di Iside era congiunto a quello di Serapide. Anche lei è stata reinterpretata per assomigliare alle dee greche, in particolare Demetra, pur mantenendo molte delle sue caratteristiche egizie. I misteri di Iside, modellati su quelli in onore di Demetra a Eleusi, avrebbero potuto essere sviluppati allo stesso tempo. [39] Secondo lo storico greco Plutarco e lo storico romano Tacito, un uomo di nome Timoteo, un membro della famiglia Eumolpide che supervisionava i misteri eleusini, contribuì a stabilire Serapide come dio patrono alla corte dei Tolomei. Il classicista Jaime Alvar suggerisce che Timoteo potrebbe aver introdotto elementi dei misteri eleusini nel culto di Iside allo stesso tempo. [40] Un'altra possibilità è che i misteri siano emersi nella stessa Grecia, qualche tempo dopo che il culto di Iside si stabilì lì ed entrò in contatto diretto con i riti di Demetra ad Eleusi.
Divinità e simbolismo religioso
La maggior parte dei riti misterici erano collegati a miti sulle divinità su cui si concentravano e pretendevano di trasmettere agli iniziati dettagli sui miti che non erano generalmente noti. Diversi scrittori greco-romani hanno prodotto interpretazioni teologiche e filosofiche. Spinti dalle prove frammentarie, gli studiosi moderni hanno spesso cercato di discernere ciò che i misteri possono aver significato per i loro iniziati. [88] Il classicista Hugh Bowden sostiene che potrebbe non esserci stata un'interpretazione unica e autorevole dei riti e che "il desiderio di identificare un segreto perduto – qualcosa che, una volta identificato correttamente, spiegherà cosa fosse un culto misterico – è destinato a fallire". [89] Considera lo sforzo di incontrare direttamente gli dei, esemplificato dal culmine dell'iniziazione di Lucius ne L'asino d'oro, come la caratteristica più importante dei riti. [90] L'idea di incontrare gli dei faccia a faccia contrastava con le credenze classiche greche e romane,[91] in cui vedere gli dei, sebbene potesse essere un'esperienza maestosa, poteva essere pericoloso e persino mortale. [92] Nella mitologia greca, ad esempio, la vista della vera forma di Zeus inceneriva la donna mortale Semele. Eppure l'incontro di Lucio con gli dei si inserisce in una tendenza, riscontrata in diversi gruppi religiosi in epoca romana, verso una più stretta connessione tra l'adoratore e gli dei. [91]

Gli "elementi" che Lucio attraversa nella prima iniziazione possono riferirsi agli elementi classici della terra, dell'aria, dell'acqua e del fuoco che si credeva costituissero il mondo, o alle regioni del cosmo. [93] Lo studioso di studi religiosi Panayotis Pachis suggerisce che la parola si riferisce specificamente ai pianeti nell'astrologia ellenistica. [94] I temi astrologici apparvero in molti altri culti dell'Impero Romano, incluso un altro culto misterico, dedicato a Mitra. [95] Nel culto di Iside, scrive Pachi, i simboli astrologici potrebbero aver alluso alla credenza che Iside governasse i movimenti delle stelle e quindi il passare del tempo e l'ordine del cosmo, credenze a cui Lucio fa riferimento quando prega la dea. [96]

Le antiche credenze egiziane sono una possibile fonte per comprendere il simbolismo nei misteri di Iside. J. Gwyn Griffiths, egittologo e studioso classico, studiò a fondo il libro 11 di The Golden Ass e il suo possibile background egiziano nel 1975. Ha sottolineato le somiglianze tra la prima iniziazione in The Golden Ass e le credenze egiziane sull'aldilà, dicendo che l'iniziato ha assunto il ruolo di Osiride subendo la morte simbolica. Dal suo punto di vista, l'immagine dell'iniziazione si riferisce al mondo sotterraneo egiziano, il Duat. [97] Griffiths sosteneva che il sole nel cuore della notte, nel racconto di Lucius dell'iniziazione, potrebbe essere stato influenzato dai contrasti di luce e oscurità in altri riti misterici, ma derivava principalmente dalle raffigurazioni degli inferi negli antichi testi funerari egiziani. Secondo questi testi, il dio del sole Ra passa attraverso gli inferi ogni notte e si unisce a Osiride per emergere rinnovato, proprio come fanno le anime defunte.[98] I cinque studiosi autori di un commento del 2015 al Libro 11 avvertono che le immagini solari e degli inferi potrebbero essere basate esclusivamente su precedenti greci e romani, e dubitano dell'affermazione di Griffiths che Lucius subisce un'unione mistica con Osiride. [99]

Nel corso del libro, come dice Valentino Gasparini, "Osiride strappa esplicitamente dalle mani di Iside il ruolo di Essere Supremo" e la sostituisce come fulcro della devozione di Lucio. [100] L'importanza di Osiride ne L'asino d'oro è in linea con altre prove sul culto di Iside a Roma, il che suggerisce che adottò temi e immagini dalla religione funeraria egiziana e diede crescente importanza a Osiride alla fine del I e all'inizio del II secolo d.C. [101] Al contrario, Serapide, la cui identità si sovrapponeva in gran parte a quella di Osiride e che era spesso adorata insieme a Iside, è menzionata solo una volta nel testo, nella descrizione della processione della festa. Jaime Alvar considera il testo per trattare Serapide e Osiride come figure distinte, mentre gli autori del commento del 2015 dubitano che Apuleio intendesse distinguere nettamente i due. Sottolineano che Lucio si riferisce a Osiride usando epiteti che sono stati spesso dati a Serapide. [102][103] Gasparini sostiene che lo spostamento di focus nel libro riflette la convinzione che Osiride fosse l'essere supremo e Iside fosse un intermediario tra lui e l'umanità. Questa interpretazione si trova nel saggio Su Iside e Osiride di Plutarco, che analizza il mito di Osiride basato sulla filosofia platonica di Plutarco, e Gasparini suggerisce che Apuleio condividesse le opinioni di Plutarco. [100] Stephen Harrison suggerisce che l'improvviso spostamento dell'attenzione da Iside a Osiride è semplicemente una satira di grandiose affermazioni di devozione religiosa. [104]

Impegno per il culto
Poiché non tutti i culti locali di Iside celebravano riti misterici, non tutti i suoi devoti avrebbero subito l'iniziazione. [105] Sia la storia di Apuleio che quella di Plutarco Su Iside e Osiride, che si riferisce brevemente agli iniziati di Iside, suggeriscono che l'iniziazione era considerata parte del più ampio processo di adesione al culto e dedicarsi alla dea. [106][107]

Il culto di Iside, come la maggior parte del mondo greco-romano, non era esclusivo; gli adoratori di Iside potevano continuare a venerare anche altri dei. I devoti di Iside erano tra i pochissimi gruppi religiosi nel mondo greco-romano ad avere un nome distintivo per se stessi, vagamente equivalente a "ebreo" o "cristiano", che potrebbe indicare che si definivano per la loro esclusiva devozione alla dea. Tuttavia, la parola – Isiaco o "Isiaco" – era usata raramente,[108] e il livello di impegno che implicava sembra essere variato a seconda delle circostanze. [109] Molti sacerdoti di Iside officiavano anche in altri culti. Diverse persone in epoca tardo romana, come l'aristocratico Vettio Agorio Pretestato, si unirono a più sacerdoti e subirono diverse iniziazioni dedicate a diversi dei. [110] Le iniziazioni misteriche non richiedevano quindi ai devoti di abbandonare qualsiasi identità religiosa avessero originariamente, e non si qualificavano come conversioni religiose secondo una definizione ristretta del termine. Alcune di queste iniziazioni hanno comportato piccoli cambiamenti nell'identità religiosa, come l'adesione a una nuova comunità di fedeli o il rafforzamento dell'impegno dei devoti verso un culto di cui facevano già parte, che si qualificherebbe come conversione in un senso più ampio. [111] Molte fonti antiche, sia scritte da Isiaci che da osservatori esterni, suggeriscono che molti dei devoti di Iside la consideravano il fulcro della loro vita e che il culto enfatizzava la purezza morale, l'abnegazione e le dichiarazioni pubbliche di devozione alla dea. Unirsi al culto di Iside fu quindi un cambiamento di identità più netto rispetto ad altri culti misterici, come il culto dedicato a Dioniso. Il racconto in The Golden Ass suggerisce che l'iniziazione potrebbe essere stata classificabile come una conversione mistica, caratterizzata da esperienze visionarie, intense emozioni e un drammatico cambiamento nel comportamento del convertito, mentre, per esempio, le prove sul Mitraismo suggeriscono che il processo di adesione ad esso era meno mistico e più intellettuale. [112]

L'asino d'oro non dice come l'iniziazione possa aver influenzato il rango di un devoto all'interno del culto.[113] Dopo aver attraversato la sua terza iniziazione, Lucius diventa un pastophoros, un membro di una particolare classe di sacerdoti. Se la terza iniziazione era un requisito per diventare un pastophoros, è possibile che i membri siano saliti nella gerarchia del culto passando attraverso la serie di iniziazioni. [114] Apuleio si riferisce agli iniziati e ai sacerdoti come se fossero gruppi separati all'interno del culto. L'iniziazione può essere stata un prerequisito per un devoto per diventare sacerdote, ma non averlo automaticamente trasformato in tale. [115]

Connessione con l'aldilà
Molte prove suggeriscono che i misteri di Iside erano collegati in qualche modo alla salvezza e alla garanzia di una vita ultraterrena. [116] La concezione greca dell'aldilà includeva i paradisiaci Campi Elisi, e i filosofi svilupparono idee sull'immortalità dell'anima, ma Greci e Romani espressero incertezza su ciò che sarebbe accaduto loro dopo la morte. Sia nella religione tradizionale greca che in quella romana, nessun dio era pensato per garantire una piacevole vita dopo la morte ai suoi adoratori. Gli dei di alcuni culti misterici potrebbero essere stati eccezioni, ma le prove sulle credenze sull'aldilà di quei culti sono vaghe. [117] Il racconto di Apuleio, se è accurato, fornisce prove più forti delle credenze isiache sull'aldilà di quanto non sia disponibile per gli altri culti. Il libro dice che il potere di Iside sul destino, che i suoi devoti greci e romani hanno spesso menzionato, le dà il controllo sulla vita e sulla morte. [116] Secondo il sacerdote che inizia Lucio, i devoti di Iside «che avevano terminato la loro vita ed erano già sulla soglia della fine della luce, se solo si potesse fidare di loro con sicurezza dei grandi misteri inespressi del culto, erano spesso attratti dal potere della dea e in un modo rinato attraverso la sua provvidenza e rimessi sulla via della vita rinnovata». [118] In un altro passo, Iside stessa dice che quando Lucio morirà potrà vederla brillare nelle tenebre degli inferi e adorarla lì. [119]

Alcuni studiosi sono scettici sul fatto che l'aldilà fosse uno dei principali obiettivi del culto.[120] Lo storico Ramsay MacMullen dice che quando i personaggi di The Golden Ass chiamano Lucius "rinato", si riferiscono alla sua nuova vita come devoto e non lo chiamano mai renatus in aeternam, o "eternamente rinato", che si riferirebbe all'aldilà. [121] I classicisti Mary Beard, John North e Simon Price dicono che The Golden Ass mostra che "il culto di Iside aveva implicazioni per la vita e la morte, ma anche così viene posta più enfasi sull'estensione della durata della vita che sull'aldilà, che è raffigurato in termini abbastanza indifferenziati". [122]

Alcune iscrizioni funerarie forniscono la prova delle credenze dell'aldilà di Isiaco al di fuori dell'opera di Apuleio. Mostrano che alcuni dei seguaci di Iside pensavano che li avrebbe guidati verso un aldilà migliore, ma suggeriscono anche che il culto di Iside non aveva un'immagine precisa dell'aldilà e che i suoi membri hanno attinto a precedenti sia greci che egiziani per immaginarlo. Alcune iscrizioni dicono che i devoti trarrebbero beneficio dall'acqua vivificante di Osiride, mentre altre si riferiscono alle Isole Fortunate della tradizione greca. [123] Nessuno di essi fa riferimento specifico ai riti misterici,[50] sebbene l'iscrizione di Meniketes affermi che egli è benedetto in parte a causa del suo lavoro di fornitura dei letti rituali. [49] L'iniziazione potrebbe non essere stata considerata necessaria per ricevere la benedizione di Iside. [50]

Gli antichi egizi credevano che Osiride vivesse nel Duat dopo la morte, grazie in parte all'aiuto di Iside, e che dopo la loro morte potessero essere rianimati come lui con l'assistenza di altre divinità, tra cui Iside. [101] Queste credenze potrebbero essere state trasferite nel culto greco-romano di Iside,[101] anche se il mito della morte di Osiride è stato raramente menzionato nel culto greco-romano di Iside e potrebbe non aver giocato un ruolo importante nel suo sistema di credenze
Possibile influenza sul cristianesimo
I misteri di Iside, come quelli di altri dei, continuarono ad essere eseguiti fino alla fine del IV secolo d.C. Verso la fine del secolo, gli imperatori cristiani limitarono sempre più la pratica delle religioni non cristiane. [129] I culti misterici si estinsero verso l'inizio del V secolo. [130] Esistettero accanto al cristianesimo per secoli prima della loro estinzione, e alcuni elementi delle loro iniziazioni assomigliavano a credenze e pratiche cristiane. Di conseguenza, è stata spesso sollevata la possibilità che il cristianesimo sia stato direttamente influenzato dai culti misterici. [131] Le prove sulle interazioni tra il cristianesimo e i culti misterici sono scarse, rendendo la questione difficile da risolvere. [132]

La maggior parte delle tradizioni religiose nel mondo greco-romano erano incentrate su una particolare città o gruppo etnico e non richiedevano devozione personale, ma solo rituali pubblici. Al contrario, il culto di Iside, come il cristianesimo e alcuni altri culti misterici, era costituito da persone che si univano volontariamente, per il loro impegno personale verso una divinità che molti di loro consideravano superiore a tutti gli altri. [133] Inoltre, se si pensava che gli iniziati di Isiaco beneficiassero nell'aldilà della morte e risurrezione di Osiride, questa credenza sarebbe parallela alla credenza cristiana che la morte e la risurrezione di Gesù rendono la salvezza disponibile a coloro che diventano cristiani. [134]

Alcuni studiosi hanno specificamente confrontato il battesimo con l'iniziazione iaca descritta da Apuleio. Prima dell'inizio del IV secolo d.C., il battesimo era il culmine di un lungo processo, in cui i convertiti al cristianesimo digiunavano per i quaranta giorni della Quaresima prima di essere immersi a Pasqua in una cisterna o in uno specchio d'acqua naturale. Così, come i misteri di Iside, il battesimo paleocristiano comportava un digiuno di giorni e un rituale di lavaggio. Sia il digiuno che il lavaggio erano tipi comuni di purificazione rituale trovati nelle religioni del Mediterraneo, e il battesimo cristiano derivava specificamente dal battesimo di Gesù e dai rituali di immersione ebraici. Pertanto, secondo Hugh Bowden, è probabile che queste somiglianze provengano dal background religioso condiviso del cristianesimo e del culto di Iside, non dall'influenza di una tradizione sull'altra. [135]

Allo stesso modo, i pasti sacri condivisi dagli iniziati di molti culti misterici sono stati paragonati al rito cristiano della comunione. [136] Ad esempio, il classicista R. E. Witt definì il banchetto che concluse l'iniziazione isiaca "l'Eucaristia pagana di Iside e Sarapis". [137] Le feste in cui i fedeli mangiavano il cibo che era stato sacrificato a una divinità erano una pratica quasi universale nelle religioni mediterranee e non dimostrano un legame diretto tra il cristianesimo e i misteri di Iside. Il tratto più distintivo della comunione cristiana – la credenza che il dio stesso fosse vittima del sacrificio – non era presente nel culto, o in altri culti misterici. [136] Ci sono anche credenze secondo cui il culto di Iside potrebbe aver influenzato le prime visioni della Vergine Maria, poiché Iside era anche vista come una figura materna. Iside era una figura materna legata alla fertilità, al raccolto e all'aldilà. Un'ulteriore credenza è che la raffigurazione della Vergine Maria con Gesù bambino derivasse da Iside che allattava Horus.

Bowden dubita che le credenze sull'aldilà fossero un aspetto molto importante dei culti misterici e quindi pensa che la loro somiglianza con il cristianesimo fosse piccola. [138] Jaime Alvar, al contrario, sostiene che i misteri di Iside, insieme a quelli di Mitra e Cibele, coinvolgevano credenze sulla salvezza e sull'aldilà che assomigliavano a quelle del cristianesimo. Ma non sono diventati simili prendendo in prestito direttamente l'uno dall'altro, solo adattandosi in modo simile all'ambiente religioso greco-romano. Dice: "Ogni culto ha trovato i materiali di cui aveva bisogno nel trogolo comune delle idee correnti. Ognuno ha preso ciò di cui aveva bisogno e ha adattato questi elementi in base alla sua deriva generale e al suo design". [139]

Influenza nei tempi moderni
I motivi della descrizione di Apuleio dell'iniziazione isiaca sono stati ripetuti e rielaborati nella finzione e nei sistemi di credenze esoteriche nei tempi moderni, e costituiscono una parte importante della percezione occidentale dell'antica religione egiziana. [140] Le persone che riutilizzano questi motivi spesso presumono che i riti misterici fossero praticati in Egitto molto prima dell'epoca ellenistica. [141]

Un esempio influente è il romanzo del 1731 Vita di Sethos di un chierico e classicista francese, Jean Terrasson. [142][143] Affermò di aver tradotto questo libro da un'antica opera di finzione greca basata su eventi reali. Il libro era in realtà una sua invenzione, ispirata da antiche fonti greche che presumevano che i filosofi greci avessero derivato la loro saggezza dall'Egitto. Nel suo romanzo, i sacerdoti egiziani gestiscono un elaborato sistema educativo come un'università europea. [144] Per unirsi ai loro ranghi, il protagonista, Sethos, subisce un'iniziazione presieduta da Iside, che si svolge in camere nascoste sotto la Grande Piramide di Giza. Sulla base dell'affermazione di Lucius in The Golden Ass che è stato "portato attraverso tutti gli elementi" durante la sua iniziazione, Terrasson descrive l'iniziazione come un'elaborata serie di prove basate sugli elementi classici: correre su barre di metallo incandescenti per il fuoco, nuotare in un canale per l'acqua e oscillare nell'aria sopra una fossa. [145][Nota 3]

The Divine Legation of Moses, un trattato del teologo anglicano William Warburton pubblicato dal 1738 al 1741, includeva un'analisi di antichi riti misterici che attingevano a Sethos per gran parte delle sue prove. [147] Supponendo che tutti i riti misterici derivassero dall'Egitto, Warburton sosteneva che il volto pubblico della religione egiziana era politeista, ma i misteri egiziani erano progettati per rivelare una verità più profonda e monoteistica agli iniziati dell'élite. Uno di loro, Mosè, apprese il sistema di credenze dell'élite durante la sua educazione egiziana e sviluppò l'ebraismo per rivelare il monoteismo all'intera nazione israelita. [148]

I massoni hanno sviluppato molti miti di origine pseudostorica che fanno risalire la loro storia ai tempi antichi. L'Egitto era tra le civiltà che i massoni sostenevano avessero influenzato le loro tradizioni. [149][150] Dopo la pubblicazione di Sethos, diverse logge massoniche svilupparono riti basati su quelli del romanzo. Alla fine del XVIII secolo, gli scrittori massonici, ritenendo ancora che Sethos fosse una storia antica, usarono la somiglianza tra i loro riti e l'iniziazione di Sethos come prova della presunta origine antica della Massoneria. [151] Molte opere di narrativa dal 1790 al 1820 riutilizzarono e modificarono i tratti distintivi dell'iniziazione egiziana di Terrasson: prove da tre o quattro elementi, spesso avvenute sotto le piramidi. La più nota di queste opere è l'opera del 1791 Il flauto magico di Wolfgang Amadeus Mozart e Emanuel Schikaneder, in cui il personaggio principale, Tamino, subisce una serie di prove supervisionate da sacerdoti che invocano Iside e Osiride. [152]

Incisione di una donna che tira indietro una tenda che nasconde una statua
Lo svelamento di una statua di Iside come personificazione della natura, raffigurata come il momento culminante di un'iniziazione isiaca, in un'incisione del 1803 di Henry Fuseli[153]
Karl Leonhard Reinhold, un filosofo e massone che scrisse nel 1780, attinse e modificò le affermazioni di Warburton nel tentativo di riconciliare la tradizionale storia delle origini della Massoneria, che fa risalire la Massoneria all'antico Israele, con il suo entusiasmo per l'immaginario egiziano. Sosteneva che la frase "Io sono colui che sono", pronunciata dal Dio ebraico nel Libro dell'Esodo, aveva un significato panteistico. Lo ha confrontato con un'iscrizione egiziana su una statua velata di Iside registrata dagli autori di epoca romana Plutarco e Proclo, che diceva: "Io sono tutto ciò che è, era e sarà", e sosteneva che Iside era una personificazione della Natura. Secondo Reinhold, fu questo sistema di credenze panteistiche che Mosè impartì agli israeliti, così che Iside e la concezione ebraica e cristiana di Dio condividevano un'origine comune. [154]

Altri trattavano l'Iside panteista come superiore al cristianesimo. Nel 1790, il poeta Friedrich Schiller scrisse un saggio basato sull'opera di Reinhold che trattava il rito misterico come un incontro con il maestoso potere della natura e sosteneva che il popolo di Mosè non era preparato a cogliere una tale comprensione della divinità, e quindi la concezione ebraica e cristiana di Dio era una versione compromessa della verità concepita per il consumo pubblico. [155] Per tutto il XVIII secolo, l'Iside velata era stata usata come simbolo della scienza moderna, che sperava di scoprire i segreti della natura. Sulla scia della scristianizzazione della Francia durante la Rivoluzione francese, Iside fu trattata come un simbolo di opposizione al clero e al cristianesimo in generale, poiché rappresentava sia la conoscenza scientifica che la saggezza mistica dei riti misterici, che offrivano un'alternativa al cristianesimo tradizionale. [156]

Gli studiosi abbandonarono il concetto di misteri egizi all'inizio del diciannovesimo secolo quando l'emergere dell'egittologia minò le vecchie ipotesi sull'antica società egiziana, ma il concetto rimase tra massoni ed esoteristi. [157][158] Diverse organizzazioni esoteriche emerse tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo, come la Società Teosofica e l'Ordine Antico e Mistico Rosae Crucis, ripetevano la credenza che gli egiziani subissero l'iniziazione all'interno delle piramidi e che i filosofi greci fossero iniziati che impararono la saggezza segreta dell'Egitto. [159] Scrittori influenzati dalla Teosofia, come Reuben Swinburne Clymer nel suo libro The Mystery of Osiris (1909) e Manly Palmer Hall in Freemasonry of the Ancient Egyptians (1937), scrissero di un'antica tradizione misterica egiziana. [158] Un esempio elaborato di tali credenze è il libro del 1954 Stolen Legacy di George G. M. James. [160] Stolen Legacy afferma che la filosofia greca è stata costruita sulla conoscenza presa dalla scuola egiziana degli iniziati, e ha avuto un'influenza sul movimento afrocentrista, che afferma che l'antica civiltà egiziana era più sofisticata e più strettamente connessa ad altre civiltà africane di quanto gli studiosi tradizionali credano che sia stata. [161][162] Giacomo immaginava la scuola misterica in termini che ricordavano la Massoneria e credeva che fosse un'organizzazione grandiosa con rami in diversi continenti, comprese le Americhe, in modo che il presunto sistema di misteri egiziani si estendesse in tutto il mondo

Le religioni misteriche, i culti misterici, i misteri sacri o semplicemente i misteri, erano scuole religiose del mondo greco-romano per le quali la partecipazione era riservata agli iniziati (mystai). La caratterizzazione principale di questa religione è la segretezza associata ai particolari dell'iniziazione e della pratica rituale, che non possono essere rivelati agli estranei. I misteri più famosi dell'antichità greco-romana erano i misteri eleusini, che precedettero il Medioevo greco. Le scuole misteriche fiorirono nella tarda antichità; Giuliano l'Apostata nella metà del 4 ° secolo è noto per essere stato iniziato in tre distinte scuole misteriche, in particolare i mitraisti. A causa della natura segreta della scuola, e perché le religioni misteriche della tarda antichità furono perseguitate dall'impero romano cristiano dal 4 ° secolo, i dettagli di queste pratiche religiose derivano da descrizioni, immagini e studi interculturali. [1] Molte informazioni sui Misteri provengono da Marco Terenzio Varrone.

Giustino Martire nel 2 ° secolo li ha esplicitamente notati e identificati come "imitazioni demoniache" della vera fede; "i demoni, imitando ciò che era stato detto da Mosè, affermarono che Proserpina era la figlia di Giove, e istigarono il popolo a erigere un'immagine di lei sotto il nome di Kore" (Prima Apologia). Attraverso il 1 ° al 4 ° secolo, il cristianesimo era in diretta competizione per gli aderenti con le scuole misteriche, nella misura in cui "anche le scuole misteriche erano un elemento intrinseco dell'orizzonte non ebraico della ricezione del messaggio cristiano". A partire dal III secolo, e specialmente dopo che Costantino divenne imperatore, le componenti delle religioni misteriche iniziarono ad essere incorporate nel pensiero cristiano tradizionale, come si riflette nella disciplina arcani.
https://en.wikipedia.org/wiki/Greco-Roman_mysteries
Le religioni misteriche formavano uno dei tre tipi di religione ellenistica, gli altri erano il culto imperiale, o la religione etnica particolare di una nazione o di uno stato, e le religioni filosofiche come il neoplatonismo.

Ciò si riflette anche nella divisione tripartita della "teologia" – da parte di Varrone – in teologia civile (riguardante la religione di Stato e il suo effetto stabilizzante sulla società), teologia naturale (speculazione filosofica sulla natura del divino) e teologia mitica (riguardante mito e rituale).

I misteri quindi integrano piuttosto che competere con la religione civile. Un individuo potrebbe facilmente osservare i riti della religione di stato, essere un iniziato in uno o più misteri e allo stesso tempo aderire a una certa scuola filosofica. [4] Molti degli aspetti della religione pubblica come i sacrifici, i pasti rituali e la purificazione rituale sono stati ripetuti all'interno del mistero, ma con l'ulteriore requisito che si svolgano in segreto e siano confinati a un gruppo chiuso di iniziati. Le scuole misteriche offrivano una nicchia per la conservazione di antichi rituali religiosi, che era particolarmente richiesta al tempo del tardo impero romano, poiché le pratiche cultuali sostenevano gli ordini sociali e politici stabiliti invece di lavorare contro di loro; numerosi primi filoni del giudaismo e del cristianesimo, ad esempio, apparvero in opposizione a tali condizioni, mentre i culti misterici, per loro stessa natura, servirono a rafforzare lo status quo. [5] [6]

Per questo motivo, ciò che rimane dei misteri greci più antichi è stato inteso come riflesso di alcuni aspetti arcaici della religione indoeuropea comune, con paralleli nella religione indo-iraniana. Le scuole misteriche dell'antichità greco-romana includono i misteri eleusini, i misteri dionisiaci e i misteri orfici. Alcune delle molte divinità che i Romani adottarono nominalmente da altre culture vennero adorate anche nei Misteri; ad esempio, Iside egiziana, Mitra persiana dei misteri mitraici, Tracia / Frigia Sabazio e Frigio Cibele.

Misteri eleusini
Articolo principale: Misteri eleusini
I misteri eleusini furono i primi e più famosi culti misterici e durarono per oltre un millennio. Ogni volta che hanno avuto origine, entro la fine del 5 ° secolo aC, erano stati pesantemente influenzati dall'orfismo e, nella tarda antichità, erano diventati allegorizzati. [7]

Mito
La base dei Misteri eleusini può essere trovata in un mito riguardante il rapimento di Persefone, figlia di Demetra, la dea dell'agricoltura, da parte di Ade, il dio degli inferi, come raccontato negli Inni omerici. Angosciata da questo evento e desiderosa di persuadere Zeus, il re degli dei, a permettere il ritorno di sua figlia, Demetra causò carestia e siccità in tutto il paese, uccidendo molti e privando gli dei del giusto sacrificio e adorazione. Alla fine, Zeus permise a Persefone di ricongiungersi a sua madre, spingendo Demetra a porre fine alle pestilenze che privavano il mondo della sua prosperità. Tuttavia, poiché il Fato decretò che chiunque mangiasse o bevesse negli inferi fosse condannato a trascorrere l'eternità lì, Persefone fu ancora costretta a rimanere nel regno per quattro o sei mesi all'anno (a seconda del racconto),[8] poiché fu ingannata da Ade a mangiare semi di melograno di una quantità corrispondente. Così, Demetra, nella sua tristezza, trascura di nutrire la terra per i mesi in cui Persefone se n'è andata, lo fa solo quando ritorna, fino a quando il processo si ripete di nuovo. Questi periodi episodici divennero le stagioni invernale e primaverile, con la "morte" e la "rinascita" di Persefone allegoriche per il ciclo della vita e l'esperienza di tutti gli esseri. [8]

Iniziazione
Nel 15 del mese di Boedromion (settembre/ottobre) nel calendario attico, ben 3.000 potenziali iniziati si sarebbero riuniti nell'agorà di Atene, il raduno limitato a coloro che parlavano greco e non avevano mai ucciso (man mano che l'enfasi sulla purezza cresceva, questo divieto avrebbe incluso coloro che avevano anime "impure"). Come altre grandi feste come la Diasia e la Thesmophoria, i potenziali iniziati portavano i propri animali sacrificali e ascoltavano la proclamazione delle feste così come iniziava. Il giorno dopo, sarebbero andati al mare e avrebbero purificato se stessi e gli animali. Sarebbero passati tre giorni di riposo fino al 19, l'agorà si riempì ancora una volta degli iniziati alla processione al santuario di Demetra e di sua figlia Persefone. Due sacerdotesse eleusine erano in testa alla processione seguite da molti greci che tenevano oggetti speciali in preparazione per il resto della cerimonia, e la processione avrebbe lasciato la città per un viaggio di 15 miglia di un'ora costantemente interrotto da celebrazioni, danze, ecc., fino alla città di Eleusi. Gli iniziati avrebbero portato torce sulla strada per la città. Una volta raggiunta la città, i pellegrini danzavano nel santuario. Il giorno dopo iniziava con i sacrifici e, al tramonto, gli iniziati andavano in un edificio chiamato telestêrion dove sarebbero iniziate le iniziazioni vere e proprie. Gli iniziati si lavavano per essere puri e tutti sedevano insieme in silenzio circondati dall'odore delle torce spente. L'iniziazione potrebbe aver avuto luogo nell'arco di due notti. Se così fosse, la prima notte potrebbe aver riguardato il rapimento di Persefone da parte di Ade e si concluse con il ritorno della dea, mentre la seconda notte riguardava l'epopteia (il più alto grado dei Misteri) che era una performance che includeva canti, danze, potenzialmente l'esibizione di un fallo, un'esperienza terrificante per il pubblico da parte dell'abile clero eleusino, e il culmine dell'evento che deve aver incluso l'esposizione di una statua di Demetra e l'esposizione di una spiga di grano e una "nascita" della ricchezza agricola. Quindi, questi misteri avevano associazioni con la fertilità e l'agricoltura. [7] Nel tentativo di risolvere il mistero di come così tante persone nell'arco di due millenni abbiano potuto sperimentare costantemente stati rivelatori durante la cerimonia culminante dei Misteri Eleusini, numerosi studiosi hanno proposto che il potere dei Misteri Eleusini provenisse dal funzionamento del kykeon come enteogeno. [9]

Conseguenze
Il giorno del completamento dell'iniziazione era chiamato Plemochoai (da un tipo di vaso usato per concludere una libagione), e i nuovi membri potevano ora indossare una corona di mirto come i sacerdoti. Alla fine, gli iniziati se ne andavano e pronunciavano le frasi paks o konks, che facevano riferimento alla proclamazione di una conclusione di un evento. Gli abiti indossati dai nuovi membri durante il loro viaggio sono stati usati come coperte portafortuna per i bambini o forse sono stati dati al loro santuario. [7]

Misteri di Samotracia
I secondi misteri più famosi erano quelli sull'isola di Samotracia e promettevano sicurezza ai marinai dai pericoli del mare, e la maggior parte dei partecipanti sarebbe venuta per essere iniziata dalle regioni vicine. Mentre le informazioni qui sono ancora più scarse di quelle disponibili con i Misteri Eleusini (e più tardi, risalenti ai periodi ellenistico e romano), è noto che i Misteri di Samotracia hanno preso in prestito in modo significativo da quelli di Eleusi (inclusa la parola "Misteri"), inoltre, i dati archeologici e linguistici continuano a chiarire di più di ciò che accadde a Samotracia. Questi rituali erano anche associati ad altri sull'isola vicina come i misteri delle divinità di Cabeiri. Si dice che Filippo II di Macedonia e la sua futura moglie Olimpiade si siano incontrati durante la cerimonia di iniziazione a Samotracia. [10] Si dice che Eracle, Giasone, Cadmo, Orfeo e i Dioscuri siano stati iniziati qui.

Mito
Poco si sa di eventuali miti fondamentali per le entità adorate dagli iniziati al culto a Samotracia; anche le loro identità sono sconosciute, poiché tendevano ad essere discusse anonimamente, essendo indicate come gli "dei samotraci" o i "Grandi Dei". Ciò rende difficile ricostruire chi fossero, anche se sono stati fatti confronti tra gli "dei di Samotracia" e i Cabeiri, divinità ctonie di una quantità indeterminata (a volte gemelli o più esseri distinti) da culture comparabili, pre-greche o completamente non greche come la Tracia o la Frigia. [11] Le somiglianze riguardo a ciò che ogni divinità o insieme di divinità pretendeva di offrire - protezione sui mari e aiuto in tempi difficili - mostrano una connessione definita, anche se fino a che punto è impossibile concludere. È quindi probabile che se gli dei di Samotracia non sono i Cabeiri stessi, elementi di questa religione comparativa, insieme agli elementi di culto traci presenti sull'isola prima di una presenza greca stabilita, abbiano pesantemente influenzato le idee e le pratiche centrali del culto dei misteri.[12]

Iniziazione
A differenza di Eleusi, l'iniziazione a Samotracia non era limitata a pochi giorni dell'anno e durava da aprile a novembre (la stagione di navigazione) con un grande evento che probabilmente si svolgeva a giugno, ma poteva aver avuto luogo in due notti. Come a Samotracia, i futuri iniziati sarebbero entrati nel santuario di Samotracia da est, dove sarebbero entrati in uno spazio circolare di 9 metri di diametro con lastre di pietra e una tribuna di cinque gradini ora chiamata Cerchio Teatrale. Livio riporta che qui gli iniziati avrebbero ascoltato un proclama riguardante l'assenza di crimini e spargimenti di sangue. Verso l'inizio dei rituali, come ad Eleusi, erano probabilmente fatti sacrifici e libagioni, dove il potenziale animale per il sacrificio sarebbe stato un ariete. Gli iniziati si sarebbero trasferiti in un edificio dove l'iniziazione effettiva avveniva di notte con le torce, anche se gli archeologi non sono sicuri di quale edificio fosse considerando l'abbondanza di possibilità tra cui la Sala dei ballerini corali, lo Hieron, l'Anaktoron e la Rotonda di Arsinoe II. Nel 3 ° secolo, Ippolito di Roma nella sua Confutazione di tutte le eresie cita un autore gnostico che fornisce un riassunto di alcune delle immagini qui;

Ci sono due statue di uomini nudi nell'Anaktoron dei Samotraci, con entrambe le mani tese verso il cielo e le loro pudenda alzate, proprio come la statua di Hermes a Kyllene. Le suddette statue sono immagini dell'uomo primordiale e dell'uomo spirituale rigenerato che è in tutto e per tutto consustanziale a quell'uomo.

La scarsità di informazioni preclude la comprensione di ciò che accadde durante l'iniziazione, anche se ci possono essere state danze come ad Eleusi associate alla mitologia della ricerca di Harmonia. Alla fine dell'iniziazione, agli iniziati veniva dato un filetto viola. Ci fu anche una seconda notte di iniziazione, l'epopteia dove si svolsero i "soliti riti e sacrifici preliminari di lustrazione anche se non si può sapere molto altro oltre al fatto che potrebbe essere stato simile all'epopteia di Eleusi e avrebbe raggiunto il culmine con l'esibizione di una grande luce. [7]

Conseguenze
L'inizio della prima notte si è concluso banchettando insieme e molte sale da pranzo sono state scoperte dagli archeologi in associazione con il culto di Samotracia. Anche le ciotole utilizzate per la libagione sono state lasciate indietro, rivelate dalle migliaia di ciotole di libagione scoperte nei siti di culto. I partecipanti occasionalmente hanno lasciato altri materiali, come le lampade. Oltre al filetto viola, partivano anche con un "anello di Samotracia" (anello di ferro magnetico rivestito d'oro) e alcuni iniziati avrebbero stabilito un registro della loro iniziazione nella stoà del santuario. Anche l'inizio della seconda notte si è concluso con un banchetto. [7]

Misteri mitraici
Articolo principale: Mitraismo
Il culto del dio Mitra era estremamente popolare tra gli uomini dell'esercito romano per diversi secoli, originato nel 1 ° secolo aC e terminando con la persecuzione delle fedi non cristiane all'interno dell'Impero nel 4 ° secolo dC. Importato dalla Persia e adattato per scopi romani come molte altre divinità precedentemente straniere, Mitra ha poca relazione con il suo precursore zoroastriano, Mitra, conservando il suo berretto frigio e le vesti, per esempio, come ricordo visivo delle sue origini orientali. Gli atti cultuali degli aderenti erano nuovi e distinti, coinvolgendo rituali di iniziazione sotterranei riservati esclusivamente ai soldati e riti allegorici complessi solo vagamente compresi oggi a causa dell'assenza di fonti scritte. Il banchetto era la principale esperienza religiosa dei membri iniziati, insieme alle rievocazioni delle immagini mitraiche, come il pasto condiviso tra il dio Sol Invictus e Mitra, o il portare torce da parte di uomini che rappresentavano i gemelli del sole che sorge e tramonta, Cautes e Cautopates. [13][14]

Mito

La componente iconografica centrale dei misteri raffigura l'uccisione di un toro da parte di Mitra
Tradizionalmente, gli studiosi che circondano gli inizi mitologici di Mitra affermano che i seguaci credevano che l'immagine comune del dio che emergeva da una roccia, già un giovane uomo, con un pugnale in una mano e una torcia nell'altra, fosse rappresentativa della sua nascita e natività. Nuove prospettive sono apparse alla luce di continui studi che suppongono che questa scena mostri invece il popolare tema religioso-filosofico romano dell'ascesa, per cui l'emergere del dio dalla pietra serve a raffigurare la sua divinità e il suo potere sulla "mondanità terrena". [15] Anche le componenti visive e metaforiche dell'immagine di culto centrale di Mitra che uccide un toro, nota come tauroctonia, sono state molto dibattute. Le proposizioni che la scena raffigura nient'altro che l'atto del sacrificio, ben noto ai romani attraverso le loro religioni civili e le feste di stato obbligatorie, sono state accettate per qualche tempo, ma la credenza che la scena mostri una mappa stellare delle principali costellazioni oltre alla solita azione di sacrificio è apparsa negli ultimi anni. [16] Come nel caso della maggior parte delle altre religioni misteriche, quasi nessuna fonte scritta relativa alle pratiche, tanto meno alle credenze dei seguaci, sopravvive. Pertanto, congetture e supposizioni basate quasi esclusivamente su reperti archeologici e interpretazioni moderne forniscono solo una vaga comprensione.

Iniziazione
Un sistema di gradi o livelli era presente nella struttura gerarchica della religione mitraica, il primo di questi era il rango di Corax (corvo), seguito da Ninfo o Grifo (sposo), Miles (soldato), Leone (leone), Perses (persiano), Heliodromus (corridore del sole) e infine Pater. (padre) come il più alto. Sebbene i dettagli precisi siano difficili da determinare e certamente variassero tra i luoghi, una rappresentazione generale di un rituale di iniziazione a Capua vuole che gli uomini fossero bendati e camminassero nella camera sotterranea conosciuta come Mitreo dove venivano eseguiti i riti e le pratiche del culto. Gli iniziati erano nudi, legati con le braccia dietro di loro, e inginocchiati davanti a un sacerdote, dopo di che sarebbero stati liberati dalla loro schiavitù, incoronati, ma non gli sarebbe stato permesso di alzarsi fino a un particolare momento. [17] L'iniziazione fu confermata da una stretta di mano, poiché i membri sarebbero stati d'ora in poi indicati come syndexioi, o quelli "uniti dalla stretta di mano". [18] Poco si sa delle pratiche del culto dopo l'iniziazione, poiché la natura altamente segreta della religione e una sostanziale assenza di testi scritti rendono difficile determinare cosa esattamente avvenisse nelle riunioni regolari, al di là del pagamento di una quota associativa.