Name: Daksha è un dio indù dalla testa di capra -Nell'Induismo,Daksha è uno dei Prajapati,gli agenti della creazione, nonché un divino re-rishi. La sua iconografia lo raffigura come un uomo obeso con un corpo tarchiato,e la testa di una capra
Uploaded: 2022-11-23T15:27:49+00:00
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Description: quindi questa cosa cambia tutto e come ho detto la massoneria pratica l'induismo...e l'induismo ha tutta una marea di precetti da seguire eh...comuque vediamo chi è Daksha..basterebbe questo per butta

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quindi questa cosa cambia tutto e come ho detto la massoneria pratica l'induismo...e l'induismo ha tutta una marea di precetti da seguire eh...comuque vediamo chi è Daksha..basterebbe questo per buttargli giù tutta la loro credenza ai massoni eh..dovrebbero pure cambiare libro e leggere i veda e non la Bibbia e cantare gli inni con i mantra tutti i giorni obbligatoriamente fare puja ogni giorno obbligatoriamente,anche l'induismo ha tutte delle regole da seguire eh..non è senza regole e precetti https://it.religiousopinions.com/hindu-rites-rituals ..ovviamente questo non centra niente con il satanismo,il bafometto etc che fanno in massoneria ed affini ma è un'altra cosa---
Nell'Induismo, Daksha (sanscrito: दक्ष, IAST: Dakṣa, lett. "capace, abile o onesto") è uno dei Prajapati, gli agenti della creazione, nonché un divino re-rishi. La sua iconografia lo raffigura come un uomo obeso con un corpo tarchiato, la pancia sporgente e un bel viso o la testa di una capra.
Nel Rigveda, Daksha è un Aditya ed è associato alle abilità sacerdotali.Nell'epica e nelle scritture puraniche, è un figlio del dio creatore Brahma e il padre di molti bambini, che divennero i progenitori di varie creature. Secondo una leggenda, Daksha condusse uno yajna (sacrificio del fuoco) e non invitò la figlia più giovane Sati e suo marito Shiva. Fu decapitato dalla forma di Shiva di Virabhadra per aver insultato Sati e Shiva, ma fu poi resuscitato con la testa di una capra. Molti Purana affermano che Daksha rinacque a Prachetasin un'altra Manvantara.
https://en.wikipedia.org/wiki/Daksha
Il significato della parola "Daksha" (दक्ष) è "capace", "esperto", "abile" o "onesto". [4][5]Secondo ilBhagavata Purana, Daksha ottenne questo nome poiché aveva talento nel produrre offerte. [6] La parola significa anche "in forma", "energetico" e "fuoco". [4] Daksha ha anche un altro nome "Kan". [7]

Daksha trova menzioni nell'antica scritturaRigveda (2 ° millennio aC), dove è descritto come un Aditya ('figlio delladea Aditi') e specificamente associato alle abili azioni dei sacrificatori. [8] Più tardi neiBrahmana (900 aC - 700 aEV), è identificato con la divinità creatricePrajapati. [9][10]Elementi chiave di Daksha, tra cui il suo yajna e la testa di ariete, che in seguito divenne una caratteristica chiave nell'iconografia puranica, si trovano per la prima volta nel Taittariya Samhita. [9][11]Anche i poemi epici – ilRamayanae ilMahabharata – menzionano Daksha. La maggior parte dei miti e delle storie su Daksha si trovano neiPurana (3 ° - 10 ° secolo dC).
Le religioni indiane, a volte chiamate anche religionidharmiche o religioni indiane, sono lereligioni che hanno avuto origine nelsubcontinente indiano. Queste religioni, che includono l'induismo, il giainismo, il buddismo e il sikhismo sono anche classificate come religioni orientali.
https://en.wikipedia.org/wiki/Indian_religions
Il dharma e la legge
Il dharma e la legge non sono precisamente la stessa cosa. Il dharma si riferisce a una più ampia gamma di attività umane rispetto alla legge in senso abituale e include purificazioni rituali, regimi di igiene personale e regole di vestiario, oltre a procedure di tribunale, diritto contrattuale, eredità e altri temi più familiarmente "giuridici". Sotto questo aspetto, la legge indù rivela affinità più strette con altri sistemi giuridici religiosi, come la legge ebraica. Il dharma concerne sia doveri religiosi che giuridici e i tentativi di separare questi due aspetti all'interno della tradizione indù sono stati ampiamente criticati.[4] Secondo Rocher, i Britannici attuarono una distinzione tra le norme religiose e giuridiche trovate nei Dharmaśāstra e separarono in tal modo il dharma nelle categorie della legge e della religione per gli scopi dell'amministrazione coloniale.[5] Tuttavia, alcuni studiosi hanno sostenuto che le distinzioni di legge e religione, o qualcosa di simile, sono fatte negli stessi testi giuridici indù.[6]

Le fonti del dharma
Ci sono solitamente tre fonti principali del dharma nei testi dei Dharmaśāstra:

śruti, si traduce letteralmente come "ciò che si ode", ma si riferisce ai Veda o alla letteratura vedica che sono gli inni liturgici e di lode della più antica tradizione indù
smŗti, letteralmente "ciò che si ricorda", ma si riferisce ai testi di Dharmaśāstra nonché ad altri testi sanscriti come i Purāņas e i poemi epici (Mahābhārata e Rāmāyaņa)
ācāra, letteralmente "pratica", ma si riferisce alle norme e agli standard stabiliti da persone colte
https://it.wikipedia.org/wiki/Legge_ind%C3%B9
Manusmṛti (sanscrito: मनुस्मृति), chiamato anche Mānava-Dharmaśāstra (sanscrito: मानवधर्मशास्त्र), e tradotto in italiano come Le leggi di Manu, è un dharmaśāstra, ossia uno dei trattati (śāstra) hindu di diritto che raccolgono le regole del vivere umano secondo il dharma
https://it.wikipedia.org/wiki/Manusm%E1%B9%9Bti
Il dharma come insieme delle regole giuridiche che definiscono e disciplinano i diritti e i doveri dei singoli, si basa su diverse fonti. Quella più importante è rappresentata dai testi vedici, rivelati direttamente dalla divinità (Shruti). Seguono i testi della tradizione prodotti dagli uomini e tramandati per via mnemonica (Smriti), detti Kalpa-sutra e classificati in tre gruppi: Srauta-sutra, riguardanti la corretta esecuzione dei riti solenni, o pubblici; Grhya-sutra, riguardanti i riti domestici; Dharma-sutra, relativi alla legge e all'etica sociale
Dharmaśāstra (sanscrito: धर्मशास्त्र) è un genere di testisanscritisulla legge e la condotta, e si riferisce ai trattati (śāstra) suldharma. A differenza dei Dharmasūtra che sono basati sui Veda, questi testi sono principalmente basati suiPurana. Ci sono molti Dharmashastra, variamente stimati tra i 18 e i 100 circa, con punti di vista diversi e contrastanti. [nota 1] Ognuno di questi testi esiste in molte versioni diverse, e ognuno è radicato nei testi del Dharmasutra datati al 1 ° millennio aC che emersero dagli studiKalpa (Vedanga) nell'era vedica. [2][3]

Il corpus testuale di Dharmaśāstra è stato composto in versi poetici,[4] fanno parte delloSmritis indù,[5] costituendo commenti e trattati divergenti sui doveri, le responsabilità e l'etica verso se stessi, verso la famiglia e come membro della società. [6][7]I testi includono la discussione diashrama (fasi della vita), varna (classi sociali), purushartha (obiettivi propri della vita), virtù e doveri personali comeahimsa (non violenza) contro tutti gli esseri viventi, regole diguerra giusta e altri argomenti.
https://en.wikipedia.org/wiki/Dharma%C5%9B%C4%81stra
I testi di Dharmaśāstra esistenti sono elencati di seguito:

IlManusmriti(~ dal 2° al 3° secolo d.C.)[57][58] è l'opera metrica più studiata e la più antica della tradizione testualedell'Induismo di Dharmaśāstra. [59] Anche la legge buddista medievale delMyanmare dellaThailandiaè attribuita a Manu,[60][61] e il testo ha influenzato i regni indù del passato inCambogiaeIndonesia. [62]
LoYājñavalkya Smṛti (~ dal 4° al 5° secolo d.C.)[57] è stato definito il testo "meglio composto" e "più omogeneo"[63] della tradizione del Dharmaśāstra, con il suo vocabolario superiore e il suo livello di raffinatezza. Potrebbe essere stato più influente di Manusmriti come testo di teoria legale.
IlNāradasmṛti (~ dal 5° al 6° secolo d.C.)[57] è stato definito il "testo giuridico per eccellenza" e rappresenta l'unico testo di Dharmaśāstra che tratta esclusivamente di questioni giuridiche e ignora quelle di retta condotta e penitenza.
IlViṣṇusmṛti (~ 7 ° secolo dC) [57] è uno degli ultimi libri della tradizione Dharmaśāstra nell'Induismo e anche l'unico che non tratta direttamente dei mezzi per conoscere ildharma, concentrandosi invece sulla tradizionedella bhakti
Tutto ilDharma, nelle tradizioni indù, ha il suo fondamento neiVeda. [18] I testi di Dharmashastra enumerano quattro fonti del Dharma: i precetti nei Veda, la tradizione, la condotta virtuosa di coloro che conoscono i Veda e l'approvazione della propria coscienza (Atmasantushti, autocompiacimento)
Dharma(/ˈdɑːrmə/; [7] Sanscrito:धर्म,romanizzato:dharma,pronunciato[dɦɐrmɐ](ascolta); Pali: dhamma) è un concetto chiave con molteplici significati nellereligioni indiane, comel'induismo, il buddismo, il giainismo, il sikhismoe altri. [8] Sebbene non esista unatraduzione diretta di una sola parolaperdharmanelle lingue europee,[9] è comunemente tradotto come "rettitudine", "merito" o "doveri religiosi e morali" che governano la condotta individuale. [10][11]

Nell'induismo, il dharma è una delle quattro componenti delPuruṣārtha, gli scopi della vita, e significa comportamenti che sono considerati in accordo conṚta, l'ordine che rende possibile la vita e l'universo. [12][nota 1]Comprende doveri, diritti, leggi, condotte, virtù e "retto modo di vivere". [13]

NelBuddhismo, dharma significa "legge e ordine cosmici",[12][14] come espresso dagli insegnamenti delBuddha. [12][14]Nellafilosofia buddhista, dhamma/dharmaè anche il termine per "fenomeni". [15][nota 2]

Il Dharma nel Giainismosi riferisce agli insegnamenti diTirthankara (Jina)[12] e al corpo di dottrina relativo alla purificazione e alla trasformazione morale degli esseri umani.

NelSikhismo, dharma significa il sentiero della rettitudine e della corretta pratica religiosa e dei propri doveri morali verso Dio
https://en.wikipedia.org/wiki/Dharma
https://en.wikipedia.org/wiki/Vedas

Mitologia
Una scultura del Daksha dalla faccia di capra con sua moglie.
Nascita
Il poema epicoMahabharatadescrive Daksha e sua moglie che emergono rispettivamente dal pollice destro e sinistro del dio creatoreBrahma. [7][12]SecondoMatsya Purana, Daksha, Dharma, Kamadeva e Agni nacquero rispettivamente dal pollice destro, dal petto, dal cuore e dalle sopracciglia di Brahma. Secondo molti testi tra cui ilBhagavata Purana, Daksha nasce due volte: prima comeManasputra (figlio creato dalla mente) di Brahma e poi come figlio diPrachetase Marisha. [7][13]In contrasto con i successivi miti puranici, ilRig Vedaafferma che Daksha e la deaAditiemergono l'uno dall'altra, quindi è sia suo figlio che suo padre. [8]

Consorti e figli
Secondo molte scritture puraniche, Daksha sposòPrasutinella sua prima nascita eAsikninella sua seconda nascita. [14] Prasuti è descritta come una figlia diSvayambhuva Manu, con il quale Daksha ebbe 16, 24 o 60 figlie (a seconda della fonte scritturale). [10][15][16]Asikni (noto anche come Panchajani e Virani) è la figlia di un altro Prajapati di nome Virana (o Panchajana). Daksha fu delegato daBrahmaad abitare il mondo; ha continuato a creare Dei, Saggi, Asura, Yaksha e Rakhasha dalla mente, ma non ha avuto più successo. [7][a]Dopo una penitenza riuscita alVindhya, il dioVishnuconcesse ad Asikni come sua moglie e lo esortò a impegnarsi in un'unione sessuale.
Figli

Daksha (a destra) maledice Narada, un'illustrazione tratta da un libro del 20° secolo.
Secondo i Purana, Daksha e Asikni produssero per la prima volta cinquemila figli, che erano conosciuti come Haryasvas. Erano interessati a popolare la Terra, ma su consiglio diNarada, iniziarono invece a scoprire gli affari mondani e non tornarono mai più. Brahma di aver consolato una Daksa dolorosa dopo questa perdita. Daksha e Asikni produssero di nuovo un altro migliaio di figli (Sabalasvas), che avevano intenzioni simili ma furono persuasi da Narada agli stessi risultati. Un arrabbiato Daksha maledisse Narada per essere un vagabondo perpetuo.

Figlie
Lescritture puranichedifferiscono nel numero delle figlie di Daksha. Erano sposati con diverse divinità, saggi e re e divennero i progenitori di vari tipi di creatori.

Secondo ilMahabharata (Harivamsa), ilDevi Bhagavata Purana, Brahma VaivartaPurana e ilVishnu Purana, Daksha generò 60 figlie da Asikni:[7]

10 di queste figlie – Maruvati, Vasu, Jami, Lamba, Bhanu, Urjja, Sankalp, Mahurath, Sadhya, Vishva – erano sposate conDharmadeva, il dio delDharma.
13 figlie — Aditi, Diti, Danu, Arishta, Surasa, Surabhi, Vinata, Tamra, Krodhavasha, Ira, Kadru, Vishva, Muni - sposarono il saggioKashyapa
27 figlie: Ashvini, Bharani, Krttika, Rohini, Mrigashira, Tarakam o Ardra, Punarvasu, Pushya, Ashlesha, Janakam o Magha, Phalguni, Uttarphalguni, Hasta, Chitra, Svati, Vishakha, Anuradha, Jyestha, Mula, Purvashadha, Uttarasadha, Srona oShravana, DhanisthaoShatabhisha, Abhijito Prachetas, Purvabhadrapada, UttarabhadrapadaeRevati, erano sposati conChandra, il dio della Luna e della vegetazione
4 erano sposati con il saggio Arishtanemi
2 erano sposati con il saggio Bahuputra
2 saggio-saggio sposatoAngiras
2 erano sposati con Krisasva
Il numero delle figlie di Daksha da Prasuti varia: 24 figlie sono menzionate nelVishnu Purana,[19][7] mentre ilLingaPurana ePadma Puranaelenca 60 figlie. [20] Tutte le figlie di Prasuti rappresentano le virtù della mente e del corpo. [20] I nomi di queste figlie e del loro coniuge, secondo il Vishnu Purana, sono:

Sraddha, Lakshmi, Dhriti, Thushti, Pushti, Medha, Kriya, Buddhi, Lajja, Vapu, Shanti, Siddhi e Kirti sposarono il dioDharmadeva
Khyatisposò il saggioBhrigu
Sambhuti sposò il saggioMarichi
Smriti sposò il saggioAngiras
Priti sposò il saggioPulastya
Kshama sposata con il saggioPulaha
Sannati sposato saggioKratu
Anasuyasposò il saggioAtri
Urjjasposò il saggioVashishtha
SwahasposòAgni, il dio del fuoco
Swadha sposòPitrs
Satisposò il dioShiva
Insieme a queste figlie, anche la dea dell'amore, Rati, è considerata una progenie di Daksha. La maggior partedei Purananarra che emerse dal sudore di Daksha dopo che gli fu chiesto da Brahma di presentare una moglie al dio dell'amoreKama. [21]

Maledire Chandra
IPuranaritraggono Daksha come responsabile del calare e dell'aumento della Luna. Il dio della lunaChandrasposò ventisette figlie di Daksha, che rappresenta le ventisetteNakshatra (o costellazioni). Tra questi, Chandra favorivaRohinie passava la maggior parte del suo tempo con lei. Le altre 26 sorelle divennero gelose e si lamentarono con il padre. Daksha inizialmente cercò di persuadere Chandra, ma dopo aver visto i suoi sforzi infruttuosi, maledisse la divinità lunare per ammalarsi e perdere la sua luminosità. Poiché Chandra era anche il dio della vegetazione, la vegetazione cominciò a morire. Idevapacificarono Daksha e, su loro richiesta, disse a Chandra che avrebbe sofferto della sua malattia ogni quindici giorni e si sarebbe ripreso gradualmente. Questo porta al calare e all'aumento della luna ogni mese. [7] In un'altra versione, fu il dioShiva (marito di Sati) che guarì parzialmente la malattia di Chandra. [22]

Daksha Yajna
Articolo principale:Daksha yajna

Daksha insulta Shiva mentre discute con Sati.
IlDaksha Yagnaè considerato un importante punto di svolta nella creazione e nello sviluppo di un certo numero di sette nell'induismo. La storia descrive le circostanze che sostituironoSaticonParvaticome consorte di Shiva e in seguito portarono alla storia diGaneshaeKartikeya.

Una delle figlie di Daksha, spesso considerata la più giovane, eraSati, che aveva sempre desiderato sposareShiva. Daksha lo proibì, ma in seguito con riluttanza glielo permise e sposò Shiva.

Una volta, Daksha organizzò il BrihaspatistavaYajnae intenzionalmente non invitò Shiva e Sati. Anche se scoraggiata da Shiva, che le disse di non andare a una cerimonia eseguita da Daksha dove suo marito e lei non erano invitati, il legame genitoriale fece sì che Sati ignorasse l'etichetta sociale e i desideri di suo marito. Sati andò alla cerimonia da solo. È stata snobbata da Daksha e insultata da lui di fronte agli ospiti. Sati, incapace di sopportare ulteriori insulti, corse nel fuoco sacrificale e si immolò. [23] Shiva, dopo aver appreso del terribile incidente, nella sua ira invocòVirabhadraeBhadrakalistrappando una ciocca di capelli e gettandola a terra. Virabhadra e iGana Bhootamarciarono verso sud e distrussero tutti i locali. Daksha fu decapitato e loshaala Yagnafu devastato durante la furia. [24] Bhrigu, il capo sacerdote della Yajna, invocò il Ribhus per combattere i Ganas, ma il primo fu legato a un pilastro e la sua barba fu strappata con la forza. SecondoHorace Hayman Wilson, "le mani di Vahni furono tagliate, gli occhi di Bhaga furono strappati, Pushaaveva i denti rotti, la mazza di Yama era rotta, i nasi delle Dee furono tagliati, Somafu pugnalato, mentreYajneshwara,l'Indradi SwayambhuvaManvantara, cercò di fuggire sotto forma di cervo, ma fu decapitato. Anche Daksha cercò di fuggire, maVirabhadralo trattenne e gli tagliò la testa (alcune leggende dicono che strappò la testa di Daksha con le sue stesse mani). La testa fu gettata sul fuoco, e Virabhadra tornò aKailasa, insieme alle sue orde.

Più tardi, Shiva fu pacificato. Perdonò Daksha e lo resuscitò ma con la testa di capra.Bhrigu e gli altri furono restaurati nelle loro rispettive parti. Con Vishnu come sommo sacerdote,

Gli Āditya (devanagari: आदित्य, lett. figli di Aditī) sono un gruppo di divinità dell'induismo, discendenti di Aditī e Kaśyapa. In epoca vedica, ognuno di loro veniva a raffigurare un aspetto del Sole, e contemporaneamente un aspetto della Ṛta, o legge divina.
https://it.wikipedia.org/wiki/%C4%80ditya
Nel Rigveda, gli Āditya sono sette divinità, guidate da Varuṇa e da Mitra:

Varuṇa
Mitra
Aryaman
Bhaga
Aṃśa
Dakṣa
Indra
Negli Yajurveda (Taittirīya Samhita), il loro numero sale a otto e si suppone che l'ultimo possa essere Vivasvāna. L'inno LXXII del decimo libro del Rigveda conferma l'esistenza di otto Aditya, e identifica il mancante con Mārtanda, che in seguito verrà sostituito con Vivasvāna[1].

Come classe di dèi, gli Āditya dei Rigveda sono distinti da altri gruppi come i Marut, i Rbhus e i Viśve-devāḥ (sebbene Mitra e Varuna appaiano anche nel contesto di questi ultimi).

Brāhmaṇa
Nei Brāhmaṇa gli Āditya sono dodici e corrispondono ai mesi. La lista desumibile dal Satapatha Brahmana è la seguente:[2]

Yama
Aryaman
Indra
Ravi
Varuṇa
Dhātṛ
Bhaga
Savitṛ
Sūrya o Arka
Aṃśa
Mitra
Dakṣa
La lista di Āditya ricavabile dal Viṣṇu Purāṇa è la seguente[3][4]:

Dhātṛ
Mitra
Aryaman
Sakra (Indra)
Varuṇa
Aṃśa
Bhaga
Vivasvat
Pūṣan
Savitṛ
Tvaṣṭṛ
Visnù

Prajapati (sanscrito: प्रजापति, romanizzato: Prajāpati, lett. "signore e protettore della creazione") è una divinità vedica dell'induismo. Nella letteratura successiva, Prajapati è identificato con il dio creatoreBrahma, ma il termine connota anche molti dei diversi, a seconda del testo indù, che vanno dall'essere il dio creatore all'essere uguale a uno dei seguenti: Viswakarma, Agni, Indra, Daksha e molti altri, che riflettono la diversa cosmologia indù. Nella letteratura dell'era classica e medievale, Prajapati è equiparato al concetto metafisico chiamato Brahman come Prajapati-Brahman (Svayambhu Brahman), o in alternativa Brahman è descritto come uno che esisteva prima di Prajapati.
https://en.wikipedia.org/wiki/Prajapati
Prajapati (sanscrito: प्रजापति) è un composto di "praja" (creazione, poteri procreativi) e "pati" (signore, maestro). [6] Il termine significa "signore delle creature",[2][3] o "signore di tutti gli esseri nati". [7] Nei testi vedici successivi, Prajapati è una divinità vedica distinta, ma il cui significato diminuisce. [3] Più tardi, il termine è sinonimo di altri dei, in particolare Brahma. [2][4]Ancora più tardi, il termine si evolve per indicare qualsiasi saggio divino, semi-divino o umano che crea qualcosa di nuovo.
Tvaṣṭṛ è il dio vedico degli artigiani e degli architetti. È anche indicato come l'architetto dell'Universo, ovvero colui che presiede alla creazione. Nel Viṣṇupurāṇa è contato tra gli Aditya,
È in genere identificato con la divinità successiva chiamata Viśvakarmā è il dio indù che presiede tutti gli artigiani e architetti. Egli è il "Grande Architetto", colui che ha inventato e progettato l'architettura divina dell'Universo, il Signore della Creazione.
https://it.wikipedia.org/wiki/Tva%E1%B9%A3%E1%B9%AD%E1%B9%9B
https://it.wikipedia.org/wiki/Vi%C5%9Bvakarm%C4%81
Origini

"Un tentativo di rappresentare le attività creative di Prajapati", un'incisione su acciaio del 1850.
Le origini di Prajapati non sono chiare. Appare tardi nello strato vedico di testi, e gli inni che lo menzionano forniscono diverse teorie cosmologiche in diversi capitoli. [4] Manca dallo stratoSamhitadella letteratura vedica, concepito nello stratoBrahmana, affermaJan Gonda. [9] Prajapati è più giovane diSavitr, e la parola era originariamente un epiteto per il sole. [10] Il suo profilo sale gradualmente nei Veda, raggiungendo il picco all'interno deiBrahmana. [9] Studiosi come Renou, Keith e Bhattacharji postulano che Prajapati abbia avuto origine come una divinità astratta o semi-astratta nel successivo ambiente vedico mentre le speculazioni si evolvevano da speculazioni arcaiche a speculazioni più dotte. [10]

Indoeuropeo
È stata proposta una possibile connessione tra Prajapati (e figure correlate nella tradizione indiana) e iPrōtogonos (greco antico: Πρωτογόνος, letteralmente "primogeniti") dellatradizione orficagreca:[11][12]

Protogonos è l'equivalenteorficodel Prajapati vedico in diversi modi: è il primo dio nato da un uovo cosmico, è il creatore dell'universo, e nella figura diDioniso – un discendente diretto di Protogono – gli adoratori partecipano alla sua morte e rinascita.

—Kate Alsobrook,L'inizio del tempo: teogonie e poetiche vediche e orfiche[12]
Secondo Robert Graves, il nome di /PRA-JĀ[N]-pati/ ('progenie-potentato') è etimologicamente equivalente a quello del dio oracolare diColophon (secondo Makrobios[13]), cioè /prōtogonos/. [senza fonte] Il concetto di uovo cosmico legato a Prajapati e Protogonos è comune in molte parti del mondo, afferma David Leeming, che appare nel successivo culto orfico in Grecia. [14]

Testi
Prajapati è descritto in molti modi e in modo incoerente nei testi indù, sia nei Veda che nei testi post-vedici. Questi vanno dall'essere il dio creatore all'essere uguale a uno dei seguenti: Brahma, Agni, Indra, Vishvakarma, Dakshae molti altri. [2][15]

Veda
Il suo ruolo varia all'interno dei testi vedici come colui che ha creato il cielo e la terra, tutta l'acqua e gli esseri, il capo, il padre degli dei, il creatore didevaeasura, l'uovo cosmico e ilPurusha (spirito). [3][7]Il suo ruolo raggiunse l'apice nello strato Brahmanas del testo vedico, poi declinò di essere un gruppo di aiutanti nel processo di creazione. [3] In alcuni testi di Brahmana, il suo ruolo rimane ambiguo poiché co-crea con i poteri con la deaVāc (suono). [16]

NelRigveda, Prajapati appare come epiteto per Savitr, Soma, Agni e Indra, che sono tutti lodati come uguali, uguali e signore delle creature. [17] Altrove, nell'inno 10.121 delRigveda, è descrittoHiranyagarbha (embrione d'oro) che è nato dalle acque contenenti tutto, che ha prodotto Prajapati. Ha poi creatomanah (mente), kama (desiderio) etapas (calore). Tuttavia, questo Prajapati è una metafora, una delle tante teoriecosmologiche indù, e non c'è alcuna divinità suprema nelRigveda. [18][19][20] Una delle caratteristiche sorprendenti dei miti indù Prajapati, afferma Jan Gonda, è l'idea che l'opera di creazione sia un processo graduale, completato in fasi di prova e miglioramento. [21]

NelloShatapatha Brahmana, incorporato all'interno delloYajurveda, Prajapati emanato da Purusha (spirito cosmico) e Prajapati co-crea il mondo con la dea del Linguaggio. [22] Include anche la mitologia dell'"uovo cosmico d'oro", in cui si afferma che Prajapati sia nato da un uovo d'oro nel mare primordiale dopo che l'uovo è stato incubato per un anno. I suoi suoni divennero il cielo, la terra e le stagioni. Quando inspirava, creava i deva (dei), il fuoco e la luce. Quando espirava, creava gli asura (demoni) e l'oscurità. Poi, insieme alla dea del Linguaggio, ha creato tutti gli esseri e il tempo. [23] Nel capitolo 10 delloShatapatha Brahmana, così come nel capitolo 13 delPancavimsa Brahmana, viene presentata un'altra teoria in cui lui (Prajapati) è una madre, diventa auto-incinta di tutte le creature viventi auto-generate, quindi il malvagioMrtyuafferra questi esseri nel suo grembo, ma poiché questi esseri fanno parte dell'eterno Prajapati, desiderano vivere a lungo come lui. [24][25]

L'Aitareya Brahmanaoffre un mito diverso, in cui Prajapati, dopo aver creato gli dei, si trasformò in un cervo e si avvicinò a sua figlia Dawn che aveva la forma di una cerva, per produrre altri esseri terreni. Gli dei erano inorriditi dall'incesto e unirono le forze per produrreRudraarrabbiato e distruttivo per punire Prajapati per "fare ciò che non è fatto". Prajapati fu ucciso da Rudra. [23] IlKausitaki Brahmanaoffre ancora un altro mito, in cui Prajapati creò dal proprio sé fuoco, sole, luna, vento e alba femminile. I primi quattro videro l'alba e rilasciarono i loro semi, che divennero esistenza (Bhava). [23]

Nella sezione 2.266 di Jaiminiya Brahmana, Prajapati è presentato come un maestro spirituale. Il suo studenteVarunavive con lui per 100 anni, studiando l'arte e i doveri di essere il "re degli dei simile al padre". [26][27]

Upanishad
Prajapati appare nelle prime Upanishad, tra i testi più influenti dell'Induismo. [28] È descritto nelle Upanishad in diversi modi. Ad esempio, in diverse Upanishad, è presentato come la personificazione del potere creativo dopo Brahman,[29] lo stesso dell'anima eterna errante,[30] come simbolismo per i primogeniti oscuri non manifesti,[31] come poteri sessuali procreativi manifesti,[32] il conoscitore in particolaredell'Atman (anima, sé),[33] e un maestro spirituale che è dentro ogni persona. [34][35]LaChandogya Upanishad, come illustrazione, lo presenta come segue:[36]

Il sé (atman) che è libero dai mali, liberi dalla vecchiaia e dalla morte, liberi dal dolore, liberi dalla fame e dalla sete; il sé i cui desideri e intenzioni sono reali – Questo è il sé che dovresti cercare di scoprire, Questo è il sé che dovreste cercare di percepire. Quando qualcuno scopre quel sé e lo percepisce, ottiene tutti i mondi e tutti i suoi desideri sono soddisfatti, così disse Prajapati.

—Chandogya Upanishad8.7.1, Traduttore:Patrick Olivelle[36]
Testi post-vedici
NelMahabharata, Brahma è dichiarato essere un Prajapati che crea molti maschi e femmine e li impregna di desiderio e rabbia, il primo per spingerli a riprodursi e il secondo per impedire loro di essere come dei. [23] Altri capitoli dell'epica e dei Purana dichiarano che Shiva o Vishnu è Prajapati. [17]

LaBhagavad Gitausa l'epiteto Prajapati per descrivereKrishna, insieme a molti altri epiteti. [37]

IGrhyasutraincludono Prajapati tra le divinità invocate durante le cerimonie nuziali e pregate per le benedizioni della progenie prospera e l'armonia tra marito e moglie. [38]

Prajapati è identificato con le personificazioni del Tempo, del Fuoco, del Sole, ecc. È anche identificato con vari progenitori mitici, in particolare (Manu Smrti 1.34) i dieci signori degli esseri creati per la prima volta da Brahma: i Prajapati Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishtha, PrachetasoDaksha, Bhrigu e Nārada. [39]

NeiPurana, ci sono gruppi di Prajapati chiamatiPrajapatayahche eranorishi (saggi) o "nonni" da cui è derivata tutta l'umanità, seguiti da una lista di Prajapati che varia ampiamente in numero e nome tra i diversi testi. [2][3]Secondo George Williams, l'incoerente, variabile e in evoluzione concetto di Prajapati nella mitologia indù riflette la diversacosmologia indù. [3]

IlMahabharatae il genere dei Purana chiamano vari dei e saggi come Prajapati. Alcune illustrazioni, afferma Roshen Dalal, includono Agni, Bharata, Shashabindu, Shukra, Havirdhaman, Indra, Kapila, Kshupa, Prithu-Vainya, Soma, Svishtakrit, Tvashtr, Vishvakarma e Virana. [2]

Nei testi dell'era medievale dell'Induismo, Prajapati si riferisce ad agenti leggendari della creazione, che lavorano come dei o saggi, che appaiono in ogni ciclo di creazione-mantenimento-distruzione (manvantara). Il loro numero varia tra sette, dieci, sedici o ventuno. [2]

Una lista di ventuno include
Rudra,
Manu,
Daksha,
Bhrigu,
Dharma,
Tapa,
Yama,
Marici,
Angiras,
Atri,
Pulastya,
Pulaha,
Kratu,
Vasishtha,
Parameshti,
Surya,
Luca Colantuoni,
Kardama,
Krodhae
Vikrita. [2][3]
Una lista di sedici trovati nelRamayanainclude
Angiras,
Arishtanemi,
Atri,
Daksha,
Kardama,
Kashyapa,
Kratu,
Marichi,
Prachetas,
Pulaha,
Pulastya,
Samshraya,
Shesha,
—
Stefania
Vivasvan. [2]
Una lista di dieci include
Marichi,
Angiras,
Atri,
Pulastya,
Pulaha,
Kratu,
Vasishtha,
Daksha (oPrachetas),
Bhrigu
Narada.

Śruti[1] (devanāgarī: श्रुति; anche Śrūti o Śrúti: lett. "ascoltato"), è la conoscenza udita al principio dei tempi e trasmessa oralmente dalla casta sacerdotale dei brahmani.

Indice
1 Descrizione
2 Note
3 Voci correlate
4 Collegamenti esterni
Descrizione
Questo corpo di conoscenze sacre, secondo la tradizione brahmanica e induista, non è stato originariamente composto dagli uomini ma trasmesso così come è ai "cantori" delle origini (ṛṣi) e quindi è indicato con il termine di apauruṣeya (non composto da alcuno).

Il corpo dei testi appartenenti alla Śruti è ritenuto l'autorità principale della religione induista.

Appartengono alla Śruti:

le quattro Saṃhitā (संहिता), cioè i veda: Ṛgveda (ऋग्वेद), Sāmaveda (सामवेद), Yajurveda (यजुर्वेद) e Atharvaveda (अथर्ववेद), composte, secondo gli studiosi, tra il 2000 a.C. e il 1100 a.C.[2];
i Brāhmaṇa (ब्राह्मणं), commentari alle quattro saṃhitā composti secondo gli studiosi tra il 1100 a.C. e l'800 a.C.;
le Āraṇyaka (आरण्यक), testi esoterici riservati agli eremiti delle foreste o comunque recitati al di fuori del contesto dei villaggi, composte secondo gli studiosi, tra il 1100 e l'800 a.C.;
le Upaniṣad (उपिनषद) vediche, opere di ulteriore approfondimento composte, secondo gli studiosi, tra l'800 e il 500 a.C.
https://it.wikipedia.org/wiki/%C5%9Aruti

La Smṛti (s.f. sanscrito, devanāgarī: स्मृति, lett. "ricordo") è un insieme di testi sacri per la religione induista di autorità considerata però secondaria rispetto alla Śruti.

Il termine è un sostantivo femminile che indica una conoscenza sacra "ricordata" di generazione in generazione che, a differenza della Śruti, è stata prodotta da esseri umani.

Comprende alcuni fra i testi sacri più conosciuti, come:

i sei Vedāṅga (Membra dei Veda) principali che furono composti intorno al V-IV secolo a.C.[1] e comprendono trattati di grammatica, fonetica, precetti rituali, astrologia, astronomia, lessicografia ed etimologia; il loro scopo è quello di manualistica inerente ai riti, ovvero quello di suggerire le procedure o le pronunce corrette per la recitazione degli inni o la realizzazione dei culti. I sei Vedāṅga principali comprendono:
Kalpa
Śikṣā
Nirukta
Chandas
Jyotiṣa
Vyakāraṇa
i quattro Vedāṅga secondari (upāṅga)
Purāṇa
Dharmaśāstra
Nyāya
Mīmāṃsā
I due poemi epici:
il Mahābhārata, che racchiude al suo interno l'importante Bhagavadgītā
il Rāmāyaṇa
https://it.wikipedia.org/wiki/Smriti

CODICE ETICO INDÙ
Il codice etico indù osserva lo Yama (comportamento personale) e il Niyama (comportamento sociale). Afferma che ogni essere umano deve servire, amare e realizzare. L’etica, quindi, è un processo di purificazione e di avanzamento a Dio. Subramuniyaswami (2000), leader mondiale e sacerdote dell’induismo, presenta quindi un rigido codice etico e di comportamento che funge da salvacondotto per un comportamento spirituale e senza macchia per indottrinare la mente umana. Questo codice etico è composto da dieci norme etiche dell’essere umano nei confronti della società e da altre dieci norme etiche nei confronti di se stessi.

Riquadro 6. Yama e Niyama: le norme etiche dell’induismo.

Codice etico indù
YAMA
(Norme etiche con la società) NIYAMA
(Normas éticas consigo mesmo)
Ahimsa (nessuna violenza) Saucha (purezza)
Sátya (veridicità) Santosha (contentezza)
Ashtêya (non rubare) Tapas (soggetto)
Aparigráha (non possessività) Swadhyáya (autodidatta)
Brahmachárya (consapevolezza spirituale) Ishwarapranidhana (resa spirituale)
Kshama (tolleranza, pazienza, comprensione) Hri (modestia)
Dayá (compassione) Danam (generosità)
Sakahára Mitahára (vegetarianismo e
appetito moderato) Mativráta (fede interiore)
Arjáva (semplicità e prudenza) Jápa (recitazione quotidiana)
Vivêka (discernimento) Yájña (sacrificio; sacro ufficio)
Fonte: adattato da S. Subramuniyaswami (2000), Himalayan Academy.

CONCLUSIONE
L’indagine della letteratura a cui si fa riferimento in questo articolo ha mostrato che l’importanza dei precetti spirituali sostenuti dalla più grande religione in India, l’induismo, sono i pilastri fondamentali di questa religione e filosofia millenarie per lo sviluppo e il compimento del destino umano sulla terra, egualmente e influenzando positivamente altri segmenti mistici in tutto il mondo.

I vari testi commentati e le diverse autorità indagate hanno mostrato in modo chiaro e convincente che i precetti hanno lo scopo di guidare circa un miliardo e trecento milioni di fedeli e seguaci nel mondo, e che aumentano di giorno in giorno, e ancora, hanno permesso di identificare , analizzare, valutare e comprendere in modo chiaro e oggettivo che l’Occidente sta trasformando giorno dopo giorno il suo modo di pensare, sentire e vedere il mondo, basandosi su precetti orientali e non per questo meno scientifici.
https://www.nucleodoconhecimento.com.br/scienza-della-religione/precetti-spirituali
Man mano che i ricercatori si stanno gradualmente adattando all’ambiente elettronico, nella creazione di siti Web, blog e altri media nella produzione di articoli scientifici che affrontano l’induismo e il suo impatto sulla società mondiale, emerge, quindi, come un’area promettente in diversi campi della conoscenza .per la ricerca e la scienza, in particolare in teologia e filosofia, con applicazioni pratiche per la società e le comunità religiose in tutto il pianeta.

Nell'induismo, i sutra sono un tipo distinto di composizione letteraria, una raccolta di brevi affermazioniaforistiche. [2][3]Ogni sutra è una regola breve, come un teorema distillato in poche parole o sillabe, attorno al quale possono essere tessuti insegnamenti di rituale, filosofia, grammatica o qualsiasi campo di conoscenza. [1][2]I più antichi sutra dell'Induismo si trovano negli stratiBrahmanaeAranyakadeiVeda. [4][5] Ogni scuola difilosofia indù, le guide vediche per i riti di passaggio, vari campi delle arti, del diritto e dell'etica sociale hanno sviluppato i rispettivi sutra, che aiutano a insegnare e trasmettere idee da una generazione all'altra. [3][6][7]

Nelbuddismo, i sutra, noti anche comesutta, sonoscritture canoniche, molte delle quali sono considerate registrazioni degli insegnamenti orali diGautama Buddha. Non sono aforistici, ma sono abbastanza dettagliati, a volte con ripetizioni. Questo può riflettere una radice filologica disukta (ben parlato), piuttosto che sutra (filo).
https://en.wikipedia.org/wiki/Sutra
I manoscritti più antichi che sono sopravvissuti nell'era moderna che contengono ampi sutra fanno parte deiVeda, datati dalla fine del 2 ° millennio aC fino alla metà del 1 ° millennio aC. [23] L'Aitareya Aranyaka, ad esempio, afferma Winternitz, è principalmente una raccolta disutra. [5] Il loro uso e le antiche radici sono attestati dai sutra menzionati in un genere più ampio di antica letteratura indù non vedica chiamataGatha, Narashansi, Itihasa eAkhyana (canzoni, leggende, epopee e storie). [24]

Nella storia della letteratura indiana, grandi raccolte di sutra, in diversi campi di conoscenza, sono state tracciate nel periodo dal 600 aC al 200 aC (principalmente dopo Buddha e Mahavira), e questo è stato chiamato il "periodo dei sutra". [24][25]Questo periodo seguì il più antico periodoChhandas, il periodo Mantrae ilperiodo Brahmana. [26]

(L'antico) L'allievo indiano ha imparato questisutradi grammatica, filosofia o teologia con lo stesso metodo meccanico che fissa nella nostra mente (dell'era moderna) l'alfabeto e la tabellina.

—Max Muller, Storia della letteratura sanscrita antica[6]
Induismo
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Alcuni dei primi esemplari sopravvissuti disutradell'Induismo si trovano negliAnupadaSutra enei Nidana Sutra. [27] Il primo distilla il dibattitoepistemicose Sruti oSmritio nessuno dei due debba essere considerato la fonte più affidabile di conoscenza,[28] mentre il secondo distilla le regole dei metri musicali per i canti e le canzoniSamaveda. [29]

Una più ampia collezione di sutra antichi nell'Induismo corrisponde ai sei Vedanga, o sei rami deiVeda. [4] Questi sono sei argomenti che nei Veda sono considerati necessari per la completa padronanza deiVeda. I sei soggetti con i lorosutraerano "pronuncia (Shiksha), metro (Chandas), grammatica (Vyakarana), spiegazione delle parole (Nirukta), misurazione del tempo attraverso l'astronomia (Jyotisha) e rituali cerimoniali (Kalpa). [4] I primi due, afferma Max Muller, erano considerati nell'era vedica necessari per leggere i Veda, i secondi due per comprenderli e gli ultimi due per dispiegare la conoscenza vedica negliyajna (rituali del fuoco). [4] Isutracorrispondenti a questi sono incorporati all'interno degli stratiBrahmanaeAranyakadei Veda. Taittiriya Aranyaka, ad esempio nel Libro 7, incorpora sutra per una pronuncia accurata dopo le frasi concise "Sulle lettere", "Sugli accenti", "Sulla quantità", "Sulla consegna" e "Sulle leggi eufoniche". [30]

Anche il quarto e spesso l'ultimo strato di testo filosofico e speculativo nei Veda, le Upanishad, hanno incorporato sutra come quelli trovati nellaTaittiriya Upanishad. [30]

Il compendio dell'antica letteratura vedica sutra che è sopravvissuta, per intero o in frammenti, include i Sutra Kalpa, i Sutra Smarta, i Sutra Srauta, i Sutra del Dharma, i Sutra Grhya e i Sutra Sulba. [31] Altri campi per i quali sono noti antichi sutra includono l'etimologia, la fonetica e la grammatica.

Sutra post-vedici
Esempio di sutra dalVedanta Sutra
अथातो ब्रह्मजिज्ञासा ॥ १.१.१॥
जन्माद्यस्य यतः ॥ १.१.२॥
शास्त्रयोनित्वात् ॥ १.१.३॥
तत्तुसमन्वयात् ॥ १.१.४॥
ईक्षतेर्नाशब्दम् ॥ १.१.५॥

— Sutra Brahma 1.1.1–1.1.5[32][33]
Alcuni esempi di testi sutra in varie scuole difilosofia indùincludono:

Brahma Sutra (o Vedanta Sutra) – un testo sanscrito, composto da Badarayana, probabilmente tra il 200 a.C. e il 200 d.C. [34] Il testo contiene 555sutrain quattro capitoli che riassumono le idee filosofiche e spirituali nelleUpanishad. [35] È uno dei testi fondamentali della scuolaVedāntadellafilosofia indù. [35]
Yoga Sutra – contiene 196 sutra sulloYogainclusi gli otto arti e la meditazione. GliYoga Sutrafurono compilati intorno al 400 d.C. daPatanjali, prendendo materiali sullo yoga da tradizioni più antiche. [36] Il testo è stato molto influente sulla cultura indiana e sulle tradizioni spirituali, ed è tra i testi indiani antichi più tradotti nell'era medievale, essendo stato tradotto in circa quaranta lingue indiane. [37]
Samkhya Sutra – è una raccolta dei principali testisanscritidella scuolaSamkhyadella filosofia indù, inclusi i sutra suldualismodi Kapila. [38] Si compone di sei libri con 526 sutra.
Sutra, senza commento:
L'anima è, perché non c'è prova che non lo sia. (Sutra 1, Libro 6) Questo è diverso dal corpo, a causa dell'eterogeneità. (Sutra 2, Libro 6) Anche perché si esprime attraverso il sesto caso. (Sutra 3, Libro 6)

Con il commentario di Vijnanabhiksubhasyariempito:
Anima è, perché non c'è prova che non lo sia, dal momento che siamo consapevoli di "Io penso", perché non ci sono prove per sconfiggere questo. Pertanto, tutto ciò che si deve fare è discriminarlo dalle cose in generale. (Sutra 1, Libro 6) Quest'anima è diversa dal corpo a causa dell'eterogeneità o della completa differenza tra i due. (Sutra 2, Libro 6) Anche perché essa, l'Anima, si esprime per mezzo del sesto caso, poiché i dotti la esprimono con il caso possessivo in esempi come "questo è il mio corpo", "questa è la mia comprensione"; poiché il caso possessivo sarebbe inspiegabile se ci fosse assoluta non-differenza, tra il corpo o il simile, e l'Anima a cui è così attribuito come possesso. (Sutra 3, Libro 6)

–KapilanelSamkhya Sutra, tradotto da James Robert Ballantyne[39][40]
Vaisheshika Sutra – il testo fondamentale della scuolaVaisheshikadell'Induismo, datato tra il 4 ° secolo aC e il 1 ° secolo aC, scritto da Kanada. [41] Con 370 sutra, insegna aforisticamenteil naturalismo non teistico, l'epistemologia e la sua metafisica. I primi due sutra del testo si espandono come: "Ora una spiegazione delDharma; Il mezzo per la prosperità e la salvezza è il Dharma." [41][42]
Sutra Nyaya – un antico testo della scuolaNyayadi filosofia indù composto da Akṣapada Gautama, tra il 6 ° secolo aC e il 2 ° secolo dC. [43][44]È notevole per concentrarsi sulla conoscenza e sulla logica e non fare menzione dei rituali vedici. [43] Il testo include 528 sutra aforistici, sulle regole della ragione, della logica, dell'epistemologia e della metafisica. [45][46]Questi sutra sono divisi in cinque libri, con due capitoli in ogni libro. [43] Il primo libro è strutturato come un'introduzione generale e un sommario di sedici categorie di conoscenza. [43] Il secondo libro riguarda ilpramana (epistemologia), il terzo libro riguarda ilprameyao gli oggetti della conoscenza, e il testo discute la natura della conoscenza nei libri rimanenti. [43]
La realtà è verità (prāma, fondamento della conoscenza corretta), e ciò che è vero è così, indipendentemente dal fatto che sappiamo che lo è, o siamo consapevoli di quella verità.

– Akṣapada Gautama nelNyayaSutra, tradotto da Jeaneane D Fowler[47]
Mimamsa Sutra – il testo fondamentale della scuolaMimamsadell'Induismo, scritto da Jaimini. Sottolinea la prima parte dei Veda, cioè i rituali e le opere religiose, come mezzi per la salvezza. [48] La scuola enfatizzava la precisione nella selezione delle parole, nella costruzione delle frasi, sviluppò regole per l'ermeneutica del linguaggio e di qualsiasi testo, adottò e poi raffinò i principi della logica della scuolaNyayae sviluppò ampie regole per l'epistemologia. [48] Una scuola atea che sosteneva sacrifici e rituali vedici esterni, il suo Mimamsa Sutra contiene dodici capitoli con quasi 2700sutra. [48]
Dharma-sutra – di Āpastamba, Gautama, Baudhāyana e Vāsiṣṭha
Artha-sutra – i Niti Sutra di Chanakya e Somadeva sono trattati di governo, diritto, economia e politica. Versioni di Chanakya Niti Sutra sono state trovate in Sri Lanka e Myanmar. [49] L'opera più completa di Chanakya,l'Arthashastraè essa stessa composta in molte parti, in stile sutra, con il primoSutradell'antico libro che riconosce che si tratta di una raccolta diconoscenza Artha da studiosi precedenti. [50]
Kama Sutra – un antico testo sanscrito indiano sulla realizzazione sessuale ed emotiva nella vita
Moksha-sutra[ulteriore spiegazione necessaria]
Shiva Sutra – quattordici versi che organizzano i fonemi del sanscrito
Narada Bhakti Sutra – un venerato sutra indù, che si dice sia pronunciato dal famoso saggio Narada

I testi indùsono manoscritti e voluminosa letteratura storica che sono legati a una qualsiasi delle diverse tradizioni all'internodell'induismo. Alcuni di questi testi sono condivisi tra queste tradizioni e sono ampiamente considerati scritture indù. [1][2]Questi includono iPurana, ItihasaeVeda. Gli studiosi esitano a definire il termine "scritture indù" data la diversa natura dell'induismo,[2][3] ma molti elencano la Bhagavad Gita e gliAgamacome scritture indù,e Dominic Goodall includeanche Bhagavata PuranaeYajnavalkya Smritinella lista delle scrittureindù.
https://en.wikipedia.org/wiki/Hindu_texts
Ci sono due classificazioni storiche dei testiindù: Śruti – ciò che viene ascoltato,[5] eSmriti – ciò che viene ricordato. [6] LoShrutisi riferisce al corpo dei testireligiosi più autorevoli e antichi, ritenuti conoscenza eterna non scritta né da agenti umani né divini, ma trasmessa da saggi (rishi). Questi comprendono il canone centraledell'Induismo. [5][7]Include i quattroVedacompresi i suoi quattro tipi di testi incorporati - iSamhita, iBrahmana, gliAranyakae le primeUpanishad. [8] DegliShrutis (corpus vedici), solo le Upanishad sono ampiamente influenti tra gli indù, considerate scritture per eccellenza dell'induismo, e le loro idee centrali hanno continuato a influenzare i suoi pensieri e le sue tradizioni. [9][10]

I testiSmritisono un corpo specifico di testiindùattribuiti a un autore,[8] come opera derivata sono considerati meno autorevoli diShrutinell'induismo. [6] La letteratura Smriti è un vasto corpus di testi diversi, e include ma non è limitato aVedānga, le epopee indù, iSutra e gli Shastra, i testi dellefilosofie indù, iPurana, il Kāvya o letteratura poetica, iBhasya e numerosiNibandha (digest) che coprono politica, etica, cultura, arte e società. [11][12]

Molti testi indù antichi e medievali sono stati composti insanscrito, molti altri in lingue indiane regionali. Nei tempi moderni, la maggior parte dei testi antichi sono stati tradotti in altre lingue indiane e alcuni inlingue non indiane. [2] Prima dell'inizio dell'era volgare, i testi indù venivano composti oralmente, poi memorizzati e trasmessi oralmente, da una generazione all'altra, per più di un millennio prima di essere scritti in manoscritti. [13][14] Questa tradizione verbale di conservazione e trasmissione di testi indù, da una generazione all'altra, è continuata nell'era moderna. [13][14]

Manoscritti sanscriti colophon

जलाद्रक्षेत्तैलाद्रक्षेद्रक्षेच्छिथिलबन्धनात् |
मूर्खहस्ते न मां दद्यादिति वदति पुस्तकम् ||

"Salvami dall'acqua, proteggimi dall'olio e dalla legatura allentata,

e non darmi nelle mani degli stolti!"
dice il manoscritto.

—Versi anonimi che si trovano
frequentemente alla fine dei manoscritti sanscriti[15]
Veda
Articolo principale:Veda

Manoscritti di testi indù del 18 ° secolo in sanscrito (Devanagari) e Odia.
I Veda sono un grande corpo di testi indù originari delperiodo vediconel nord dell'India, ilRig Vedaè stato composto intorno al 1200 aC e i suoiSamhitaeBrahmanacompletati prima dell'800 aC circa. [16] Composti in innivedici sanscriti, i testi costituiscono il più antico strato dellaletteratura sanscritae le più antiche scritture dell'induismo. [17][18][19]Gli indù considerano i Veda come una rivelazione senza tempo,[16]apauruṣeya, che significa "non di un uomo, superumano"[20] e "impersonale, senza autore". [21][22][23] La conoscenza nei Veda è creduta nell'Induismo come eterna, increata, né creata da fonte umana né divina, ma vista, ascoltata e trasmessa dai saggi. [7]

I Veda sono anche chiamatiletteratura śruti ("ciò che si sente"),[24] distinguendoli da altri testi religiosi, che sono chiamatismṛti ("ciò che è ricordato"). I Veda, per i teologi indiani ortodossi, sono considerati rivelazioni, in un modo o nell'altro opera dellaDivinità. [25] Nel poema epico indù ilMahabharata, la creazione dei Veda è attribuita aBrahma. [26]

Ci sono quattro Veda: il Rigveda, loYajurveda, ilSamavedael'Atharvaveda. [27][28]Ogni Veda è stato suddiviso in quattro tipi di testo principali: iSamhita (mantra e benedizioni), gliAranyaka (testi su rituali, cerimonie, sacrifici e sacrifici simbolici), iBrahmana (commentari su rituali, cerimonie e sacrifici) e leUpanishad (testo che discute la meditazione, la filosofia e la conoscenza spirituale). [27][29][30]

Upanishad
Articolo principale:Upanishad
Le Upanishad sono una raccolta di testi indù che contengono alcuni dei concetti filosofici centrali dell'induismo. [9][nota 1]

Le Upanishad sono comunemente indicate comeVedānta, variamente interpretate per indicare "gli ultimi capitoli, parti dei Veda" o "l'oggetto, lo scopo più alto deiVeda". [31] I concetti diBrahman (Realtà Ultima) e Ātman (Anima, Sé) sono idee centrali in tutte leUpanishad,[32][33] e "Conosci il tuoĀtman" il loro focus tematico. [33] Le Upanishad sono il fondamento del pensiero filosofico indù e delle sue diverse tradizioni. [10][34]Del corpus vedico, solo loro sono ampiamente conosciuti, e le idee centrali delle Upanishad hanno avuto un'influenza duratura sulla filosofia indù. [9][10]

Sono note più di 200 Upanishad, di cui la prima dozzina circa sono le più antiche e importanti e sono indicate come le principali (mukhya) Upanishad. [35][36]LeUpanishad mukhyasi trovano principalmente nella parte conclusiva deiBrahmanaedegli Aranyaka[37] e sono state, per secoli, memorizzate da ogni generazione e tramandateverbalmente. Le prime Upanishad precedono tutte l'era volgare, alcune con ogni probabilità pre-buddiste (6 ° secolo aC),[38] fino alperiodo Maurya. [39] Del resto, circa 95 Upanishad fanno parte del canoneMuktika, composto dall'inizio dell'era volgare attraversol'induismo medievale. Le nuove Upanishad, oltre le 108 del canone Muktika, continuarono ad essere composte attraverso la prima età moderna e moderna, anche se spesso trattavano argomenti estranei all'induismo. [40][41]

Smriti
Articolo principale:Smriti
I testi che apparvero in seguito furono chiamatismriti. Smriti è una letteratura che comprende vari Shastra eItihasa(epopee comeRamayana, Mahabharata), HarivamsaPuranas, AgamaeDarshanas.

I testi dei Sutra e degli Shastra erano raccolte di conoscenze tecniche o specialistiche in un'area definita. I primi sono datati alla seconda metà del 1 ° millennio aC. IDharma-shastra (libri di legge), derivati deiDharma-sutra. Altri esempi sono statibhautikashastra "fisica", rasayanashastra "chimica", jīvashastra "biologia", vastushastra "scienza architettonica", shilpashastra "scienza della scultura", arthashastra "economia" enītishastra "scienza politica". [42] Include ancheTantraeletteratura Agama. [43]

Un manoscritto del 19 ° secolo del testo indùBhagavad Gita
Questo genere di testi include i Sutra e gli Shastra delle sei scuole difilosofia indù: Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa eVedanta. [44][45]

Purana
Articolo principale:Purana
I Purana sono un vasto genere di testi indù che coprono enciclopedicamente una vasta gamma di argomenti, in particolare leggende e altre tradizioni tradizionali. [46] Composti principalmente in sanscrito, ma anche in lingue regionali,[47][48] molti di questi testi prendono il nome da importanti divinitàindùcome LordVishnu, LordShivae la Dea Devi. [49][50]

La letteratura puranica è enciclopedica,[51] e comprende diversi argomenti comecosmogonia, cosmologia, genealogie di dei, dee, re, eroi, saggi e semidei, racconti popolari, pellegrinaggi, templi, medicina, astronomia, grammatica, mineralogia, umorismo, storie d'amore, così come teologia e filosofia. [46][48][49]Il contenuto è vario tra i Purana, e ogni Purana è sopravvissuto in numerosi manoscritti che sono essi stessi voluminosi e completi. I Purana indù sono testi anonimi e probabilmente opera di molti autori nel corso dei secoli; al contrario, la maggior parte dei Jaina Purana può essere datata e i loro autori assegnati. [47]

Ci sono 18 Maha Purana (Grandi Purana) e 18Upa Purana (Purana Minori),[52] con oltre 400.000 versi. [46] I Purana non godono dell'autorità di una scrittura nell'Induismo,[52] ma sono considerati unoSmriti. [53] Questi testi indù sono stati influenti nellacultura indù, ispirando i principali festival annuali nazionali e regionali dell'induismo. [54] IlBhagavata Puranaè stato tra i testi più celebrati e popolari del genere puranico. [55][56]

Altri testi indù
I testi indù per campi specifici, in sanscrito e in altre lingue regionali, sono stati esaminati come segue:

Campo Recensore Riferimento
Agricoltura e alimentazione Gyula Wojtilla [57]
Architettura P Acharya,B
Dagens [58][59]
Devozionalismo Karen Pechelis [60]
Teatro, danza e arti performative AB Keith, Rachel Baumer e James Brandon,

Mohan Khokar [61][62][63]
Istruzione, sistema scolastico Hartmut Scharfe [64]
Epica John Brockington [65]
Letteratura gnomica e didattica Ludwik Sternbach [66]
Grammatica Hartmut Scharfe [67]
Diritto e giurisprudenza J Duncan M Derrett [68]
Lessicografia Claus Vogel [69]
Matematica e scienze esatte Kim Plofker
David Pingree [70][71]
Medicina MS Valiathan,
Kenneth Zysk [72][73]
Musica Emmie te Nijenhuis,Lewis
Rowell [74][75]
Mitologia Ludo Rocher [76]
Filosofia Karl Potter [77]
Poetica Edwin Gerow, Siegfried Lienhard [78]
Genere e sesso Johann Jakob Meyer [79]
Artigianato di Stato, politica Patrizio Olivelle [80]
Tantrismo, Agama Teun Goudriaan [81]
Templi, Sculture Stella Kramrisch [82]
Scritture (Veda e Upanishad) Jan Gonda
I Veda sono le fonti autorevoli e principali dell’induismo composto in lingua sanscrita vedica. I Veda sono divisi in Shruti e Smriti. La Shruti è la divisione che si occupa dell’ispirazione divina, ciò che è stato ascoltato dai saggi, quindi l’autorità principale. Lo Smriti è l’autorità derivata che consiste nell’espansione e nell’esemplificazione dei principi dei Veda (SARMA, 2000).

I Veda sono divisi in quattro grandi libri, vale a dire: Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda e Atharva Veda. Ciascuno di questi libri sacri dell’induismo ha importanti suddivisioni chiamate Vêdángas, la cui traduzione significa parte dei Veda. Sono mantra (inni), aranyáka, brahmana (riti), upanishad (insegnamenti spirituali), Upaveda (lezioni morali) e ayurveda (medicina ancestrale) (SARMA, 2000, p. 21).

Le Upanishad si presentano come un capitolo importante nella trasmissione dell’insegnamento spirituale. La parola Upanishad significa sedersi ai piedi del maestro.

Secondo Renou (1990), quando alcune Upanishad rivelano uno schema dell’induismo, i grandi poemi epici, e in particolare il Mahabharata, segnalano la massiccia irruzione della religione post-vedica. In questo momento, si comprende che sorge l’induismo.

Tra le Upanishad troviamo nello Yajur Veda l’importantissimo Isavásya Upanishad che, curiosamente, si occupa della dottrina di Gesù. Olson (2014) afferma che in questa importante Upanishad, fatti importanti e rilevanti mostrano una tomba dove è presumibilmente sepolto il corpo di Gesù, che chiamano Isa o Isha.

Sivananda (2013) afferma che la Smriti è la memoria tradotta dai Rishi (saggi) e l’espansione della Shruti. La rivelazione della verità non ha inizio né fine. Pertanto, i Veda hanno nella suddivisione dello Smriti tre sottocapitoli di karma-kanda (ritualismo), upasana-kanda (pratiche di preghiera e meditazione) e jnana-kanda(conoscenza di sé e realizzazione spirituale del sé).
PRECETTI BUDDISTI QUESTI:
Elencare gli otto precetti.
1o precetto: «pānātipātā veramaṇi sikkhāpadaṃ samādhiyāmi.»

"Mi asterrò dal nuocere alla vita altrui." Cioè: Non ucciderò, non ferirò alcun essere, chiunque esso sia. Anche le zanzare che mi pungono.

2o precetto: «adinnādānā veramaṇi sikkhāpadaṃ samādhiyāmi.»

"Mi asterrò dal rubare." Cioè: non farò mia la proprietà altrui, non mi approprierò di quanto non mi verrà dato. Non prenderò neppure la metropolitana per una stazione, senza pagare.

3o precetto: «abrahmacariyā veramaṇi sikkhāpadaṃ samādhiyāmi.»

"Mi asterrò da ogni pratica sessuale." Cioè: Non copulazione, non masturbazione. Eviterò anche le carezze amorose.

4o precetto: «musāvādā veramaṇi sikkhāpadaṃ samādhiyāmi.»

"Mi asterrò da parole menzognere." Cioè: non mentirò, e sarò onesto in ogni situazione. Qualunque cosa se ne pensi, e qualunque sia l'intenzione, una menzogna avrà sempre un effetto negativo. Eviterò anche di parlare male, inutilmente e di giurare (questo, è probabilmente il precetto più difficile da seguire).

5o precetto: «surāmeraya majjapamādaṭṭhānā veramaṇi sikkhāpadaṃ samādhiyāmi.»

"Mi asterrò dal bere alcool ed ogni altro intossicante." Cioè: non consumerò delle sostanze capaci di intossicare il mio corpo, o la mia mente: come l'alcool, le droghe, il tabacco, ecc. Eviterò anche di bere troppo caffè. Sono autorizzate le medicine, per ragioni di salute.

6o precetto: «vikālabhojanā veramaṇi sikkhāpadaṃ samādhiyāmi.»

"Mi asterrò dal mangiare dopo il pranzo." Cioè: non consumerò alimenti solidi dopo il mezzogiorno solare (qui, in Francia, cade circa alle 13h30 estive e alle 12h30 invernali) e, questo, sino all'indomani all'alba. Durante questo periodo non berrò neppure del latte, che è considerato un alimento solido, poiché nutre molto. In caso di fame violenta, o di una grande mancanza di energia, sono autorizzati, comunque, il miele, la melassa, i zuccheri liquidi, l'olio ed il burro.

7o precetto: «nacca gīta vādita visukadassanā mālā gandha vilepana dhārana mandana vibhūsanaṭṭhānā veramaṇi sikkhāpadaṃ samādhiyāmi.»

"Mi asterrò dalla musica, dal canto, dalla danza, dai fiori, dai gioielli e da altri ornamenti" Cioè: non ascolterò musica, non andrò a vedere degli spettacoli, non guarderò dei films, non avrò distrazioni, non leggerò riviste di moda, di giochi, ecc. Non mi profumerò, non avrò cura del mio corpo, in senso estetico (trucco, vestiti alla moda, pettinature sofisticate, gioielli, ecc.). Eviterò anche di vestirmi in modo vistoso. I prodotti per la cura delle pelle sono autorizzati, se per ragioni di salute.

8o precetto: «uccāsayana mahāsayana veramaṇi sikkhāpadaṃ samādhiyāmi.»

Mi asterrò dall'occupare dei posti in posizione alta e stando allungato." Cioè: non mi insedierò — seduto, oppure in posizione allungata — in ubicazione superiore a quella in cui si trovano degli esseri nobili (bhikkhu,bhikkhunī, sāmaṇera, re, ecc.); oppure, in posti ad essi riservati.

Il 9o precetto
Esiste, pure, un nono precetto, che può aggiungersi agli otto (da non confondersi con il nono dei dieci precetti). Esso, "in opzione", consiste, per chi lo adotta, di sforzarsi a cogliere ogni occasione della giornata a sviluppare mettā, la benevolenza, verso ogni essere, senza fare delle distinzioni. Allenarsi a seguire questo precetto è un fatto molto ricco in benefici. Ha un posto a parte, poiché non riguarda particolarmente sīla.

9o precetto: «mettā sahagatena cetasā sabbapāna bhūtesu pharitvā vihāraṃ samādhiyāmi.»

"Mi sforzerò di radiare uno stato spirituale pieno di benevolenza, in modo equanime, verso ogni essere."

I 5 precetti
I cinque precetti corrispondono ai cinque primi degli otto precedenti, salvo il 3, che diventa:

«kamesu miccacara veramaṇi sikkhāpadaṃ samādhiyāmi.»

"Mi asterrò da pratiche sessuali sconvenienti." Cioè: Non commetterò adulterio, non avrò dei rapporti sessuali illegali, né tramite prostituzione, ecc..
Sebbene la religione buddhista sia divisa al suo interno in numerose scuole di pensiero, di cui le tre correnti maggioritarie sono il Theravāda, il Mahāyāna e il Vajrayāna, che hanno sviluppato dottrine contrastanti e prodotto testi altrettanto diversi, i canoni di tutte le scuole condividono alcune dottrine fondamentali, impartite dal Buddha stesso, che costituiscono il Dharma, la "legge morale" o "condotta di vita" che deve rispettare ogni fedele buddhista, e sono: