1 year ago

125

Festinger e altri ricercatori hanno tentato di spiegare l'impegno dei membri nel loro culto apocalittico dopo che le profezie del leader si sono dimostrate false. Festinger attribuì questo fenomeno al metodo di coping della riduzione della dissonanza, una forma di razionalizzazione. I membri spesso si dedicano con rinnovato vigore alla causa del gruppo dopo una profezia fallita, razionalizzando con spiegazioni come la convinzione che le loro azioni abbiano prevenuto il disastro o continuato a credere nel leader quando la data del disastro è rinviata.

Alcuni ricercatori ritengono che l'uso del termine da parte del governo e dei media possa portare a una profezia che si autoavvera, in cui le azioni delle autorità rafforzano le credenze apocalittiche del gruppo, che a loro volta possono ispirare ulteriori azioni controverse. Gli stessi leader dei gruppi si sono opposti ai confronti tra un gruppo e l'altro, e sono stati tracciati parallelismi tra il concetto di una profezia che si autoavvera e la teoria di una spirale di amplificazione della devianza.
https://en.wikipedia.org/wiki/Doomsday_cult
Etimologia
Il termine "culto del giorno del giudizio" fu usato per la prima volta nel titolo di uno studio accademico del 1966 di un gruppo di membri della Chiesa dell'Unificazione di John Lofland, intitolato: Doomsday Cult: A Study of Conversion, Proselytization, and Maintenance of Faith. Lofland pubblicò le sue scoperte nel 1964 come tesi di dottorato intitolata: "The World Savers: A Field Study of Cult Processes", e nel 1966 in forma di libro di Prentice-Hall. È considerato uno degli studi più importanti e ampiamente citati sul processo di conversione religiosa e uno dei primi studi sociologici moderni di un nuovo movimento religioso. James Richardson scrive nell'Enciclopedia della Religione e della Società che dopo la pubblicazione del lavoro di Lofland, "Il termine culto del giorno del giudizio è diventato parte del linguaggio quotidiano, usato dai media per riferirsi a gruppi religiosi apocalittici".

Studi
Vedi anche: Quando la profezia fallisce
Uno studio di ricerca psicologica di Festinger, Riecken e Schachter ha scoperto che le persone si sono rivolte a una visione del mondo catastrofica dopo aver ripetutamente fallito nel trovare un significato nei movimenti tradizionali.Leon Festinger e i suoi colleghi avevano osservato i membri del gruppo per diversi mesi e registrato le loro conversazioni sia prima che dopo una profezia fallita del loro leader carismatico. Il gruppo si era organizzato attorno a un sistema di credenze che predisse che la maggior parte dell'emisfero occidentale sarebbe stata distrutta da un'alluvione catastrofica il 21 dicembre 1955. Il loro lavoro fu successivamente pubblicato nel libro del 1956 When Prophecy Fails: A Social and Psychological Study of a Modern Group that Predicted the Destruction of the World.

Gli scienziati sociali hanno scoperto che mentre alcuni membri del gruppo se ne andranno dopo che la data per una previsione del giorno del giudizio da parte del leader è passata senza eventi, altri in realtà sentono rafforzata la loro fede e il loro impegno per il gruppo. Spesso quando le profezie o le previsioni del giorno del giudizio di un gruppo non si avverano, il leader del gruppo stabilirà semplicemente una nuova data per il destino imminente o predirà un diverso tipo di catastrofe in una data diversa. Niederhoffer e Kenner dicono: "Quando sei andato lontano su un arto e così tante persone ti hanno seguito, e c'è molto 'costo sommerso', come direbbero gli economisti, è difficile ammettere che ti sei sbagliato".

In Experiments With People: Revelations from Social Psychology, Abelson, Frey e Gregg lo spiegano ulteriormente: "... continuare a fare proselitismo per conto di un culto apocalittico le cui profezie sono state smentite, anche se ha poco senso logico, ha molto senso psicologico se le persone hanno già trascorso mesi a fare proselitismo per conto della setta. Perseverare permette loro di evitare l'imbarazzo di quanto si sbagliassero in primo luogo". La credenza comune in un evento catastrofico che si verifica in una data futura può avere l'effetto di radicare i seguaci con un senso di unicità e scopo. Inoltre, dopo una profezia fallita, i membri possono tentare di spiegare il risultato attraverso la razionalizzazione e la riduzione della dissonanza.

Le spiegazioni possono includere l'affermazione che i membri del gruppo avevano interpretato male il piano originale del leader, che l'evento cataclismico stesso era stato rinviato a una data successiva dal leader, o che le attività del gruppo stesso avevano prevenuto il disastro. Nel caso dello studio di Festinger, quando la profezia di un diluvio catastrofico si dimostrò falsa, i membri dichiararono che la loro fede in Dio aveva impedito l'evento. Poi procedettero nel tentativo di convertire nuovi membri con rinnovata forza.

Nel suo libro Politeia: Visions of the Just Society, Eric Carlton discute se il termine sia appropriato o meno per descrivere questi tipi di gruppi. Carlton scrive che l'evento è visto solo come un "giorno del giudizio" per i "malvagi e impenitenti", mentre i membri del gruppo stesso spesso lo considerano come un "giorno di liberazione" o un "rinnovamento del mondo". Considera questi gruppi come "il massimo dell'esclusività", e mentre il futuro sarà tetro per i non credenti a causa di un cataclisma imprevisto, ai membri del gruppo viene promessa l'esistenza in una nuova utopia.

Copertura mediatica
In Globalization and the Future of Terrorism, Brynjar Lia osserva che "i culti del giorno del giudizio non sono una novità", ma afferma anche che sono "relativamente pochi". [23] In Mystics and Messiahs, Jenkins scrive che a seguito di eventi tra il 1993 e il 1997, tra cui l'assedio di Waco che coinvolse i Davidiani del Ramo, la violenza che coinvolse l'Ordine del Tempio Solare, l'attacco con gas sarin di Aum Shinrikyo alla metropolitana di Tokyo e la Porta del Cielo. "Riferire sui cosiddetti culti apocalittici è diventato un pilastro dei media, proprio come i culti satanici lo erano stati un decennio prima". Jenkins considera l'Ordine del Tempio Solare più un esempio di crimine organizzato che un culto apocalittico.

In Yakuza: Japan's Criminal Underworld, gli autori fanno anche un paragone con il crimine organizzato, scrivendo che Aum Shinrikyo "... spesso assomigliava a una banda di racket affamati di profitti più che a un fanatico culto apocalittico". [24] In The Order of the Solar Temple di James R. Lewis, scrive che i media hanno fatto uso del termine culto del giorno del giudizio per caratterizzare il movimento, anche se gli ex membri e gli estranei non sapevano che tipo di evento si sarebbe verificato. [25] Alcuni vedono l'uso del termine stesso come una profezia che si autoavvera, in cui la caratterizzazione di essere chiamato un culto apocalittico può effettivamente influenzare l'esito di eventi violenti legati al gruppo. Il canadian Security Intelligence Service Report on Doomsday Religious Cults ha riferito:[26][27]

Le sanzioni applicate dalle autorità sono spesso interpretate da un movimento come ostile alla sua esistenza, il che rafforza le loro convinzioni apocalittiche e porta a un ulteriore ritiro, mobilitazione e azioni devianti, e che a sua volta suscita sanzioni più pesanti da parte delle autorità. Questo scatena una spirale di amplificazione, poiché ogni azione amplifica ogni azione, e l'uso della violenza è facilitato poiché il gruppo crede che questo alla fine realizzerà il suo scenario apocalittico. [26]

Eileen Barker ha paragonato questi concetti alla nozione di una spirale di amplificazione della devianza nei media e ai suoi effetti sui nuovi movimenti religiosi, e James Richardson ha anche discusso di questo effetto. [26][28] Nel caso dei cristiani interessati, l'uso del termine "culto del giorno del giudizio" come caratterizzazione del gruppo è servito come giustificazione per la deportazione dei suoi membri da parte del governo israeliano. [29][30]

Nel libro The Copycat Effect: How the Media and Popular Culture Trigger the Mayhem in Tomorrow's Headlines, l'autore Loren L. Coleman discute l'effetto che i media possono avere sulle intenzioni apparentemente innocue di un culto francese del giorno del giudizio.[31] Il 5 settembre 2002, Arnaud Mussy disse ai suoi seguaci con sede a Nantes, in Francia, di guardare avanti ai viaggiatori di Venere che li avrebbero raccolti prima della fine del mondo il 24 ottobre. 2002.[31] Sebbene Mussy abbia negato qualsiasi piano per un suicidio di massa, sia la polizia che i media hanno tracciato parallelismi con l'Ordine del Tempio Solare. [31] In Apocalypse Observed, gli autori Hall, Schuyler e Trinh discutono dell'effetto che i media hanno avuto sugli eventi che circondano il gruppo dell'Ordine del Tempio Solare.

When Prophecy Fails: A Social and Psychological Study of a Modern Group That Predicted the Destruction of the World è un classico lavoro di psicologia sociale di Leon Festinger, Henry Riecken e Stanley Schachter, pubblicato nel 1956, che descrive in dettaglio uno studio di una piccola religione UFO a Chicago chiamata i cercatori che credevano in un'imminente apocalisse. Gli autori hanno avuto un particolare interesse per i meccanismi di coping dei membri dopo che l'evento non si è verificato, concentrandosi sulla dissonanza cognitiva tra le credenze dei membri e gli eventi reali e le conseguenze psicologiche di queste aspettative disconfermate. Uno dei primi casi pubblicati di dissonanza è stato riportato in questo libro.
https://en.wikipedia.org/wiki/When_Prophecy_Fails
Festinger, Riecken e Schachter stavano già studiando gli effetti della disconferma della profezia su gruppi di credenti, quando hanno letto una storia su un giornale locale intitolata "Profezia dal Pianeta. Clarion Call to City: Flee That Flood. La profezia è venuta da Dorothy Martin (1900-1992), una casalinga di Chicago che praticava la scrittura automatica, e delineava una catastrofe prevista per una data specifica nel loro prossimo futuro. Vedendo l'opportunità di testare le loro teorie con un caso di studio contemporaneo, il team di ricerca si è infiltrato nel gruppo dei seguaci di Martin al fine di raccogliere dati prima, durante e dopo il tempo in cui la profezia sarebbe stata smentita.

Martin affermò di ricevere messaggi da esseri superiori da un pianeta a cui si riferiva come Clarion. Questi messaggi includevano una profezia secondo cui Lake City e gran parte degli Stati Uniti, del Canada, dell'America Centrale e dell'Europa sarebbero state distrutte da un'alluvione prima dell'alba del 21 dicembre 1954. Attraverso le limitate attività di reclutamento di Charles Laughead (un medico universitario del Michigan) e di altri conoscenti, Martin fu sostenuta nella sua medianità da un piccolo gruppo di credenti. Alcuni dei credenti intrapresero azioni significative che indicavano un alto grado di impegno per la profezia. Alcuni lasciarono o persero il lavoro, trascurarono o terminarono gli studi, terminarono le relazioni e le amicizie con i non credenti, diedero via denaro e / o disposero dei beni per prepararsi alla loro partenza su un disco volante, che credevano avrebbe salvato loro e altri prima dell'alluvione.

Come anticipato dal team di ricerca, la data profetizzata è passata senza alcun segno del diluvio previsto, causando una dissonanza tra l'impegno del gruppo per la profezia e la realtà che si sta svolgendo. Diversi membri del gruppo hanno reagito in modi diversi. Molti di coloro che avevano i più alti livelli di fede, impegno e sostegno sociale divennero più impegnati nelle loro convinzioni, iniziarono a corteggiare la pubblicità in un modo che non avevano mai fatto prima e svilupparono varie razionalizzazioni per l'assenza del diluvio. Alcuni altri, con meno convinzione e impegno precedenti, e / o meno accesso al supporto di gruppo in corso, sono stati meno in grado di sostenere o aumentare i loro precedenti livelli di convinzione e coinvolgimento, e molti hanno lasciato il gruppo. I risultati del gruppo di ricerca erano sostanzialmente in linea con la loro ipotesi iniziale su come i credenti avrebbero potuto reagire a una disconferma della profezia se determinate condizioni fossero o non fossero in atto.

Studio
Ipotesi
Festinger, Riecken e Schachter hanno usato lo studio per testare le loro teorie su come ci si potrebbe aspettare che le persone si comportino di fronte a un tipo specifico di dissonanza, derivante da una profezia fallita. Da esempi storici, come i montanisti, gli anabattisti, i sabbatei, i milleriti e gli inizi del cristianesimo, il team aveva visto che in alcuni casi il fallimento di una profezia, piuttosto che causare un rifiuto del sistema di credenze originale, poteva portare i credenti ad aumentare il loro impegno personale e anche aumentare i loro sforzi per reclutare altri nella credenza. Hanno identificato cinque condizioni che hanno proposto potrebbero portare a questo tipo di reazione:

Condizioni per un aumento del fervore dopo la disconferma
Condizione Effetto
"1. Una credenza deve essere tenuta con profonda convinzione e deve avere una certa rilevanza per l'azione, cioè per ciò che il credente fa o come si comporta". Rende la credenza resistente al cambiamento.
"2. La persona che detiene la credenza deve essersi impegnata in essa; cioè, per amore della sua fede, deve aver intrapreso qualche azione importante che è difficile da annullare. In generale, più importanti sono tali azioni, e più sono difficili da annullare, maggiore è l'impegno dell'individuo per la fede. Rende la credenza resistente al cambiamento.
"3. La credenza deve essere sufficientemente specifica e sufficientemente interessata al mondo reale in modo che gli eventi possano confutare inequivocabilmente la credenza." Espone i credenti alla possibilità che la loro fede venga smentita.
"4. Tali innegabili prove disconfirmatorie devono verificarsi e devono essere riconosciute dall'individuo che detiene la credenza." Esercita pressioni sui credenti affinché abbandonino la loro fede.
"5. Il singolo credente deve avere un sostegno sociale". Mentre un individuo potrebbe non essere in grado di resistere alla pressione di abbandonare la propria fede di fronte a fatti disconfermati, un gruppo potrebbe essere in grado di sostenersi a vicenda per mantenere la convinzione.
Nel caso in cui tutte le condizioni fossero in atto, la loro ipotesi era che i credenti avrebbero avuto difficoltà ad abbandonare le loro credenze di fronte alla disconferma, avrebbero usato il loro sostegno sociale disponibile per mantenere le loro convinzioni e avrebbero cercato di aumentare la consonanza attraverso il reclutamento attraverso il proselitismo, sulla base del fatto che "Se sempre più persone possono essere persuase che il sistema di credenze è corretto, allora chiaramente deve essere corretto."

Il team di ricerca ha ritenuto che tutte le condizioni fossero probabilmente soddisfatte nel caso di studio che coinvolge Martin e i suoi seguaci. In questo caso, se il leader del gruppo potesse aggiungere elementi consonantici convertendo gli altri alla premessa di base, allora l'entità della sua dissonanza dopo la disconferma sarebbe ridotta. Il team di ricerca ha previsto che l'inevitabile disconferma sarebbe stata seguita da uno sforzo entusiasta di proselitismo per cercare sostegno sociale e ridurre il dolore della disconferma.

Metodologia
Lo studio era principalmente di natura qualitativa, con dati raccolti attraverso l'osservazione dei partecipanti, senza il permesso delle persone osservate. Gli autori dello studio e una selezione di osservatori retribuiti si sono infiltrati in gruppi di credenti in due località, al fine di raccogliere dati come insider fidati. Fingendosi persone con un genuino interesse personale per i dischi volanti e il sistema di credenze del gruppo, gli osservatori hanno costruito un rapporto con i membri del gruppo, con l'obiettivo di assumere un ruolo il più passivo possibile mentre raccoglievano informazioni sul gruppo. Tra di loro, gli osservatori miravano ad essere presenti a tutti gli eventi chiave. Dopo ogni evento degno di nota, ogni osservatore tentava di scusarsi per scrivere le proprie note o registrarle su audiocassetta mentre la memoria era ancora fresca. Registravano i loro appunti in una varietà di luoghi, tra cui il bagno della casa, il portico o in una stanza d'albergo vicina che era stata affittata per lo scopo. Oltre alle proprie note, gli osservatori hanno raccolto artefatti come originali o copie di scritti automatici prodotti da Martin e trascrizioni di telefonate registrate che gli stessi soggetti di ricerca avevano registrato e prestato agli osservatori.

Al fine di proteggere la privacy dei soggetti di ricerca, gli autori hanno utilizzato pseudonimi per tutti i membri del gruppo e le posizioni dello studio.

Pseudonimi utilizzati nello studio
Nome Pseudonimo
Dorothy Martin Marian Keech
Charles Laughead Dott. Thomas Armstrong
Chicago Città del Lago
Michigan Città dell'acciaio
Sistema di credenze dei soggetti di ricerca
Il sistema di credenze del gruppo si è evoluto continuamente prima, durante e dopo lo studio. Le prime influenze di Martin, come delineato nello studio, includevano la teosofia, Godfré Ray King e John Ballou Newbrough, così come un interesse generale per i dischi volanti e i visitatori extraterrestri. Martin era stata precedentemente coinvolta nel movimento Dianetics di L. Ron Hubbard, e incorporò idee da quella che in seguito divenne Scientology. [1]

Martin ha iniziato a praticare la scrittura automatica, inizialmente ricevendo messaggi presumibilmente dal padre defunto. Martin credeva che suo padre vivesse nell'"astrale", che era popolato da una miriade di spiriti ed esseri. Credeva che ci fossero diverse frequenze di vibrazione spirituale, con frequenze meno dense che equivalevano a un livello più alto di esistenza: livelli più alti ospitavano esseri spirituali più sviluppati. Continuò a credere di ricevere messaggi da un istruttore spirituale di alto livello chiamato Fratello Maggiore e da altri esseri spirituali chiamati Guardiani, che vivevano su pianeti chiamati Clarion e Cerus. La sua principale fonte di messaggi divenne Sananda, che capì essere la manifestazione contemporanea del Gesù storico. Il cristianesimo era quindi centrale nel sistema di credenze mentre si evolveva. Quando Martin iniziò a disegnare un gruppo di compagni di fede intorno a lei, sviluppò il sistema insieme ad altri che avevano studiato altri aspetti dell'occulto e della presunta vita extraterrestre, esponendo il sistema con una gamma più ampia di influenze. Anche un altro membro del gruppo (pseudonimo Bertha Blatsky) ha affermato di ricevere e vocalizzare messaggi da astronauti, e Martin e "Blatsky" a volte intraprendevano un processo di verifica dei messaggi l'uno dell'altro. Basato sulla rivelazione diretta in corso, il sistema di credenze era altamente fluido e adattivo.

Il gruppo capì che i Guardiani erano benigni maestri spirituali dell'umanità, recentemente in grado di entrare in contatto con gli umani attraverso i cambiamenti atmosferici causati dalla sperimentazione di armi nucleari. Capirono che le visite extraterrestri sulla terra stavano per aumentare e che era possibile per gli astronauti visitare in forma umana o "sice", rendendo possibile che qualsiasi nuovo arrivato potesse essere un astronauta sotto mentite spoglie. Credevano anche in un futuro evento catastrofico che avrebbe portato alla distruzione diffusa e alla purificazione della terra, e che esseri umani selezionati sarebbero stati salvati da una nave spaziale dai Guardiani prima di questo evento – questa era la previsione che ha fornito il punto focale dello studio. In seguito al fallimento di questa predizione, coloro che rimasero nel gruppo arrivarono a credere che le loro attività avessero influenzato gli eventi e che Dio avesse temporaneamente salvato il mondo dalla distruzione.

Sequenza di eventi
Festinger, Riecken e Schachter riportarono la seguente sequenza di eventi:

17 dicembre. La signora Keech ha ricevuto una telefonata da una persona che si identificava come "Captain Video" dallo spazio, dicendole che un piattino doveva atterrare nel suo cortile per prenderla alle 4 del pomeriggio. (Festinger ritiene che questa chiamata sia stata fatta da un burlone pratico che reagisce alla copertura della stampa del gruppo di Keech.) Alcuni del gruppo inizialmente hanno messo in discussione la chiamata, prima di accettarla e prepararsi per essere raccolti dal piattino, rimuovendo tutti gli oggetti metallici dalle loro persone. Alle 17:30 il gruppo sembrava essersi arreso ed era riluttante a discutere la questione del perché il piattino non fosse arrivato. Quando la questione è stata discussa, hanno convenuto che l'evento era stato una sessione di pratica. La signora Keech ha ricevuto un altro messaggio più tardi quel giorno che il piattino li avrebbe raccolti all'1:30 del mattino. Il gruppo ha aspettato il piattino fino alle 3:30 del mattino, poi ha rinunciato.
Prima del 20 dicembre. Il gruppo evita la pubblicità. Le interviste sono date solo a malincuore. L'accesso alla casa di Keech è fornito solo a coloro che possono convincere il gruppo che sono veri credenti. Il gruppo evolve un sistema di credenze – fornito dalla scrittura automatica dal pianeta Clarion – per spiegare i dettagli del cataclisma, la ragione del suo verificarsi e il modo in cui il gruppo sarebbe stato salvato dal disastro.
20 dicembre. Il gruppo si aspetta che un visitatore dallo spazio li chiami a mezzanotte e li scoraggi su un veicolo spaziale in attesa. Come indicato, il gruppo fa di tutto per rimuovere tutti gli oggetti metallici dalle loro persone. Con l'avvicinarsi della mezzanotte, cerniere, cinghie del reggiseno e altri oggetti vengono scartati. Il gruppo aspetta.
Ore 00:05. 21 dicembre. Nessun visitatore. Qualcuno nel gruppo nota che un altro orologio nella stanza mostra 11:55. Il gruppo concorda sul fatto che non è ancora mezzanotte.
Ore 12:10. Il secondo orologio batte la mezzanotte. Ancora nessun visitatore. Il gruppo siede in un silenzio sbalordito. Il cataclisma stesso non è più di sette ore di distanza.
Ore 4:00. Il gruppo è rimasto seduto in un silenzio sbalordito. Alcuni tentativi di trovare spiegazioni sono falliti. Keech inizia a piangere.
Ore 4:45. Un altro messaggio per scrittura automatica viene inviato a Keech. Afferma, in effetti, che il Dio della Terra ha deciso di risparmiare il pianeta dalla distruzione. Il cataclisma è stato annullato: "Il piccolo gruppo, seduto tutta la notte, aveva diffuso così tanta luce che Dio aveva salvato il mondo dalla distruzione".
Pomeriggio, 21 dicembre. I giornali sono chiamati; si cercano colloqui. In un'inversione della sua precedente avversione per la pubblicità, il gruppo inizia una campagna urgente per diffondere il suo messaggio a un pubblico il più ampio possibile.
24 dicembre. Il gruppo aveva invitato la stampa a pubblicizzare una nuova previsione che gli astronauti sarebbero atterrati in un disco volante e li avrebbero raccolti. Durante l'attesa, hanno cantato canti natalizi, guardati da "circa 200 spettatori indisciplinati". La polizia doveva essere chiamata per controllare la folla. La comunità non era contenta della signora Keech.
26 dicembre. Un mandato è stato emesso per la signora Keech e il dottor Armstrong per diverse accuse.
Aftermath
Dopo il fallimento della previsione, Martin fu minacciato di arresto e impegno involontario, e lasciò Chicago. In seguito fondò l'Associazione di Sananda e Sanat Kumara. Sotto il nome di suor Thedra, ha continuato a praticare la canalizzazione e la partecipazione a gruppi di contatti fino alla sua morte nel 1992.

Critica
Lo studio di Festinger, Riecken e Schachter è stato fortemente criticato per motivi metodologici. Fernando Bermejo-Rubio li riassume;

Per cominciare, When Prophecy Fails è stato criticato per motivi metodologici. Il fenomeno originale osservato non era una serie incontaminata di eventi generati da un gruppo in isolamento. È stato infatti mediato e studiato da osservatori (scienziati sociali e stampa) e quindi sottoposto a interferenze e distorsioni derivanti dalla loro presenza. È stato osservato che spesso quasi un terzo dei membri del gruppo era costituito da osservatori partecipanti. Più significativamente, gli stessi scienziati sociali hanno contribuito agli eventi descritti. Inoltre, i media hanno continuamente infastidito il gruppo per rendere conto del suo impegno; quindi, l'aumento del proselitismo e delle affermazioni di fede potrebbe essere stato influenzato dalla pressione dei media. Queste condizioni rendono difficile determinare cosa sarebbe potuto accadere se il gruppo fosse stato lasciato da solo. Un secondo problema è che l'ipotesi di lavoro dei sociologi sembra aver plasmato, in larga misura, la loro percezione degli eventi e il resoconto dato del gruppo, portando a un rapporto impreciso. Tale ipotesi prevedeva l'identificazione di due fasi, un periodo di segretezza in cui gli eletti non cercavano attivamente di ottenere seguaci o influenza e, come reazione alla disconferma di una previsione, un periodo di proselitismo. La rappresentazione del gruppo come meramente basata su una previsione, tuttavia, ha fatto sì che Festinger e i suoi colleghi trascurino altre dimensioni (spirituali, morali, culturali) che potrebbero essere cruciali per il movimento (Van Fossen 1988: 195).

Lavori correlati
Nel 2021, lo psicologo Stuart Vyse ha utilizzato la ricerca di Festinger, Riecken e Schachter quando ha esaminato la teoria della cospirazione QAnon. Vyse chiede: "Ora che la profezia più importante del gruppo QAnon è fallita, diventeranno disillusi, più impegnati o nessuno dei due?" Le prime quattro condizioni per un maggiore fervore dopo la disconferma sono soddisfatte con i fedeli di QAnon, solo l'ultima condizione per continuare il sostegno sociale è la domanda. A partire da aprile 2021, i QDrop si sono fermati, ma con Internet questi credenti si troveranno e continueranno a sostenersi socialmente a vicenda.

Il suicidio di massa è una forma di suicidio, che si verifica quando un gruppo di persone si uccide contemporaneamente.
https://en.wikipedia.org/wiki/Mass_suicide
Il suicidio di massa a volte si verifica in contesti religiosi. I gruppi sconfitti possono ricorrere al suicidio di massa piuttosto che essere catturati. I patti suicidi sono una forma di suicidio di massa che a volte viene pianificato o effettuato da piccoli gruppi di persone depresse o senza speranza. I suicidi di massa sono stati usati come una forma di protesta politica, il che dimostra che possono anche essere usati come strumento di dichiarazione. [1]

Gli atteggiamenti nei confronti del suicidio di massa cambiano a seconda del luogo e delle circostanze. Le persone che ricorrono al suicidio di massa piuttosto che sottomettersi a ciò che considerano un'oppressione intollerabile a volte diventano il fulcro di un mito eroico. [2] Tali suicidi di massa potrebbero anche conquistare il riluttante rispetto dei vincitori. D'altra parte, l'atto di persone che ricorrono al suicidio di massa senza essere minacciate – specialmente, quando sono spinte a questo passo da un leader religioso carismatico, per ragioni che spesso sembrano oscure – tende ad essere considerato molto più negativamente.

Suicidi di massa storici

L'auto-immolazione (jauhar) delle donne indù, durante l'assedio di Chittorgarh nel 1568
Dopo la distruzione della città iberica di Illiturgis da parte del generale romano Publio Cornelio Scipione nel 206 aC, la gente di Astapa – sapendo di affrontare un destino simile – decise di uccidersi e bruciare la città con tutti i suoi tesori. [3]
Durante la fine del 2 ° secolo aC, i Teutoni sono registrati come in marcia verso sud attraverso la Gallia insieme ai loro vicini, i Cimbri, e attaccando l'Italia romana. Dopo diverse vittorie per gli eserciti invasori, i Cimbri e i Teutoni furono poi sconfitti da Gaio Mario nel 102 a.C. nella battaglia di Aquae Sextiae (vicino all'attuale Aix-en-Provence). Il loro re, Teutobod, fu preso in ferri da stiro. Le donne catturate si suicidarono in massa, che passò nelle leggende romane dell'eroismo germanico: alle condizioni della resa trecento delle loro donne sposate dovevano essere consegnate ai Romani. Quando le matrone teutoniche seppero di questa clausola, per prima cosa supplicarono il console di poter essere messe a parte per ministrare nei templi di Cerere e Venere; poi, quando non riuscirono a ottenere la loro richiesta e furono rimossi dai littori, uccisero i loro figli e la mattina dopo furono tutti trovati morti tra le braccia l'uno dell'altro dopo essersi strangolati nella notte. [4]
Alla fine dei quindici mesi dell'assedio di Numantia nell'estate del 133 a.C. molti dei Numantini sconfitti, invece di arrendersi ai Romani, preferirono suicidarsi e dare fuoco alla città. [5]
I 960 membri della comunità ebraica Sicarii di Masada si suicidarono collettivamente nel 73 d.C. piuttosto che essere conquistati e ridotti in schiavitù dai Romani. Ogni uomo ha ucciso sua moglie e i suoi figli, poi gli uomini hanno tirato a sorte e si sono uccisi a vicenda fino a quando l'ultimo uomo si è ucciso. [6] Alcuni studiosi moderni hanno messo in discussione questo resoconto degli eventi. [7][8]
Nel '700, ai resti dei montanisti fu ordinato dall'imperatore bizantino Leone III di lasciare la loro religione e unirsi al cristianesimo ortodosso. Rifiutarono, si rinchiusero nei loro luoghi di culto e li incendiarono.
In India, il suicidio di massa, noto anche come Jauhar, è stato compiuto da donne e uomini della comunità sconfitta, quando la caduta di una città assediata dalle forze musulmane era certa. Alcuni dei casi noti di Jauhar di donne Rajput si trovano al forte di Chittaur nel Rajasthan, nel 1303, nel 1535 e nel 1568. [9]
Nel 1336, quando il castello di Pilėnai nel Granducato di Lituania fu assediato dall'esercito dei Cavalieri Teutonici, i difensori, guidati dal duca Margiris, si resero conto che era impossibile difendersi più e presero la decisione di suicidarsi in massa, così come di incendiare il castello per distruggere tutti i loro possedimenti, e qualsiasi cosa di valore per il nemico. [10]
Durante il Grande Scisma della Chiesa russa, interi villaggi di Vecchi Credenti si bruciarono a morte in un atto noto come "battesimo di fuoco". [11]
Nel 1792, la Francia rivoluzionaria abolì la schiavitù nelle sue colonie caraibiche. Tuttavia, nel 1802 Napoleone decise di ripristinare la schiavitù. In Guadalupa, gli ex schiavi che si rifiutavano di essere ri-ridotti in schiavitù iniziarono una ribellione, guidata da Louis Delgrès, e per qualche tempo resistettero all'esercito francese inviato per sopprimerli - ma alla fine si resero conto che non potevano vincere, e ancora si rifiutarono di arrendersi. Nella battaglia di Matouba del 28 maggio 1802, Delgrès e i suoi seguaci – 400 uomini e alcune donne – incendiarono i loro depositi di polvere da sparo, commettendo suicidi di massa mentre tentavano di uccidere il maggior numero possibile di truppe francesi. [12][13]
Durante il dominio turco della Grecia e poco prima della guerra d'indipendenza greca, le donne di Souli, inseguite dagli ottomani, salirono sul monte Zalongo, gettarono i loro figli sul precipizio e poi saltarono se stesse, per evitare la cattura - un evento noto come la Danza di Zalongo. [14]
Nella fase finale della rivolta del ghetto di Varsavia, molti dei combattenti assediati nel "bunker" di Miła 18 si suicidarono in massa ingerendo veleno piuttosto che arrendersi ai nazisti.
La Germania fu colpita da una serie di ondate senza precedenti di suicidi durante gli ultimi giorni del regime nazista. Le ragioni di queste ondate di suicidi furono numerose e comprendono gli effetti della propaganda nazista, l'esempio del suicidio di Adolf Hitler, l'attaccamento delle vittime agli ideali del partito nazista, una reazione alla perdita della guerra e, di conseguenza, l'anticipata occupazione alleata della Germania nazista. Life Magazine ha speculato sui suicidi: "Negli ultimi giorni della guerra la schiacciante consapevolezza della sconfitta totale era troppo per molti tedeschi. Spogliati delle baionette e della bomba che aveva dato loro il potere, non potevano affrontare una resa dei conti né con i loro conquistatori né con le loro coscienze. Questi hanno trovato la via di fuga più rapida e sicura in quello che i tedeschi chiamano selbstmord, auto-omicidio. [15]
Il 1º maggio 1945, circa 1.000 abitanti di Demmin, in Germania, alimentati dall'isteria alimentata dalla propaganda nazista, si suicidarono in massa nell'avvento della liberazione della città da parte dell'Armata Rossa. [16]
Un suicidio rituale di massa balinese è chiamato puputan. Il maggiore puputan si verificò nel 1906-1908 quando i regni balinesi affrontarono le schiaccianti forze coloniali olandesi. La radice del termine balinese puputan è puput, che significa "finitura" o "fine". È un atto più simbolico che strategico; i balinesi sono "un popolo il cui genio per il teatro è insuperabile" e un puputan è visto come "l'ultimo atto di un tragico dramma di danza". [17]
Il Giappone è noto per i suoi secoli di tradizione suicida, dal seppuku cerimoniale auto-disemboweling ai guerrieri kamikaze che fanno volare i loro aerei contro le navi da guerra alleate e la carica banzai durante la seconda guerra mondiale. Durante questa stessa guerra, le forze giapponesi annunciarono al popolo di Saipan che le truppe americane invasori avrebbero torturato e ucciso chiunque sull'isola. Nel disperato tentativo di evitare questo, la gente di Saipan si suicidò, molti saltando da luoghi in seguito chiamati "Suicide Cliff" e "Banzai Cliff". Casi simili di suicidio di massa da parte di civili giapponesi e coloni coloni si verificarono anche durante la successiva battaglia di Okinawa e l'invasione sovietica della Manciuria.
Suicidi motivati religiosamente
Suicidi di massa noti
Jal Samadhi di Yogmaya (1941)
Yogmaya Neupane e il suo gruppo di 67 discepoli commisero il più grande suicidio di massa (Jal-Samadhi) nella storia nepalese, gettandosi nel fiume Arun nel 1941. [18]

Tempio dei popoli (1978)
https://en.wikipedia.org/wiki/Peoples_Temple
https://en.wikipedia.org/wiki/Jonestown Immagini di coloro che sono morti a Jonestown
Il 18 novembre 1978, 918 americani, tra cui 276 bambini, morirono in incidenti legati al Tempio dei Popoli, tra cui 909 membri del Tempio, guidati da Jim Jones, a Jonestown, in Guyana. [19] Un nastro dell'incontro finale del Tempio in un padiglione di Jonestown contiene ripetute discussioni sul gruppo che commette "suicidio rivoluzionario", incluso il riferimento a persone che prendono il veleno e le vasche da usare. [20]

Su quel nastro, Jones dice ai membri del Tempio che l'Unione Sovietica, con la quale il Tempio aveva negoziato un potenziale esodo per mesi, non li avrebbe presi dopo che il Tempio aveva ucciso il membro del Congresso Leo Ryan, il reporter della NBC Don Harris e altri tre in una pista di atterraggio vicina. [20] Quando i membri apparentemente piangevano, Jones consigliava: "Basta con questa isterica. Questo non è il modo in cui le persone socialiste o comuniste muoiono. Non c'è modo per noi di morire. Dobbiamo morire con un po' di dignità". [20] Alla fine del nastro, Jones conclude: "Non ci siamo suicidati, abbiamo commesso un atto di suicidio rivoluzionario protestando contro le condizioni di un mondo disumano". [20]

Le persone a Jonestown morirono per un apparente avvelenamento da cianuro, ad eccezione di Jones (che morì per una ferita da arma da fuoco autoinflitta) e la sua infermiera personale. [21] Il Tempio aveva parlato di aver commesso un "suicidio rivoluzionario" in casi precedenti, e i membri avevano precedentemente bevuto ciò che Jones disse loro essere veleno almeno una volta prima, ma la bevanda "Flavor Aid" che avevano ingerito in quel momento non conteneva veleno. [22] Contemporaneamente, altri quattro membri morirono nel quartier generale del Tempio a Georgetown. Quattro mesi dopo, anche Michael Prokes, uno dei primi sopravvissuti, si suicidò. [23]

Tempio solare (1994-1997)
Articolo principale: Ordine del Tempio Solare
Dal 1994 al 1997, i membri dell'Ordine del Tempio Solare iniziarono una serie di suicidi di massa, che portarono a circa 74 morti. Le lettere di addio sono state lasciate dai membri, affermando che credevano che la loro morte sarebbe stata una fuga dalle "ipocrisie e dall'oppressione di questo mondo". In aggiunta a questo sentivano che stavano "passando a Sirio". I documenti sequestrati dalla polizia del Quebec hanno mostrato che alcuni membri avevano donato personalmente oltre 1 milione di dollari al leader del gruppo, Joseph Di Mambro.

C'è stato anche un altro tentativo di suicidio di massa dei membri rimanenti, che è stato sventato alla fine del 1990. Tutti i suicidi / omicidi e tentativi si sono verificati intorno alle date degli equinozi e dei solstizi, che probabilmente avevano una qualche relazione con le credenze del gruppo. [24][25][26][27][28]

Heaven's Gate (1997)
Articolo principale: Heaven's Gate (gruppo religioso)
Dal 24 al 27 marzo 1997, 39 seguaci di Heaven's Gate morirono in un suicidio di massa a Rancho Santa Fe, in California, che confina con San Diego a nord. Queste persone credevano, secondo gli insegnamenti del loro gruppo, che attraverso i loro suicidi stessero "uscendo dai loro vasi umani" in modo che le loro anime potessero fare un viaggio a bordo di un'astronave che credevano stesse seguendo la cometa Hale-Bopp. [29] Alcuni membri maschi del gruppo sono stati sottoposti a castrazione volontaria in preparazione della vita senza genere che credevano li aspettasse dopo il suicidio. [30]

Nel maggio 1997, due membri di Heaven's Gate che non erano stati presenti al suicidio di massa tentarono il suicidio, uno riuscendoci, l'altro diventando in coma per due giorni e poi riprendendosi. [31] Nel febbraio 1998, il sopravvissuto, Chuck Humphrey, si suicidò. [32]

Béchard Lane Eckankar (2004)
Nell'agosto 2004, dieci cadaveri sono stati scoperti, tutti in una posizione di sonno, all'interno di una casa a due piani situata a Béchard Lane nel sobborgo di Saint Paul, Vacoas-Phoenix sull'isola di Mauritius. Erano scomparsi da diversi giorni e grandi prestiti erano stati contratti da alcune delle vittime poco tempo prima della loro morte. Molti di loro erano membri attivi della setta Eckankar. Il cancello principale e tutte le porte della casa erano state chiuse dall'interno, e l'interno era in ordine quando la polizia ha fatto irruzione in casa. [33][34][35]

Adam House (2007)
Nel 2007, a Mymensingh, in Bangladesh, una famiglia di nove persone, tutti membri di un romanzo "Il culto di Adamo", si sono suicidati in massa gettandosi sotto un treno. [36][37] I diari recuperati dalla casa delle vittime, la "Casa di Adamo", raccontavano che volevano una vita pura come quella vissuta da Adamo ed Eva, liberandosi dalla schiavitù di qualsiasi religione e rifiutando il contatto con qualsiasi estraneo. [37] Dopo aver lasciato l'Islam, sono caduti fuori dai confini di ogni particolare religione. [37]

Burari Morti (2018)
Articolo principale: Morti di Burari
Le morti di Burari, anche "caso Burari" e "Burari kaand", si riferiscono alla morte di undici membri della famiglia Chundawat di Burari, in India, nel 2018. Dieci membri della famiglia sono stati trovati impiccati, mentre il membro più anziano della famiglia, la nonna, è stato strangolato. I corpi sono stati trovati il 1° luglio 2018; al mattino presto dopo la morte. La polizia ha stabilito le morti come suicidio di massa, con un angolo di psicosi condivisa oggetto di indagine.

Suicidi motivati religiosamente contestati
Movimento per la Restaurazione dei Dieci Comandamenti di Dio (2000)
Articolo principale: 2000 Uganda morte di massa
Il 17 marzo 2000, 778 membri del Movimento per la Restaurazione dei Dieci Comandamenti di Dio morirono in Uganda. La teoria che tutti i membri morirono in un suicidio di massa fu cambiata in omicidio di massa, quando i corpi in decomposizione furono scoperti in fosse con segni di strangolamento, mentre altri avevano ferite da arma da taglio.