Name: Parliamo del culto pagano massonico a Baal Hammon e alla dea madre Tanit cartaginesi,del dio sumero Enlil,del paredro,dello zuismo,della pietra nera nella Kaaba alla moschea di La Mecca in Arabia Saudita e di islam DOCUMENTARIO
Uploaded: 2022-07-06T15:36:02+00:00
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Cartagine
Lo stesso argomento in dettaglio: Baal Hammon.
Baal Ammone, Ba'al Hammon o Baal Hammon, soprannominato anche il "Saturno africano", era il dio supremo della colonia fenicia di Cartagine ed è generalmente identificato, dagli studiosi moderni, sia con il dio semitico del nord-ovest El, sia con Dagon, mentre nella mitologia greca è assimilato a Crono e in quella romana a Saturno.
https://it.wikipedia.org/wiki/Ba%27al_Hammon
Nei templi di Cartagine, consacrati a Baal, vi era normalmente una statua del dio con le braccia distese in avanti con le mani tese a indicare il punto dove le vittime sacrificali dovevano essere bruciate. Nonostante i suoi attributi magniloquenti, Baal-Ammon (parte della triade cartaginese con Tanit, sua paredra, ed Eshmun) non fu sempre la divinità più importante di Cartagine; intorno al VI secolo a.C. iniziò a prendere spazio e maggiore popolarità il culto di Tanit, dea della Luna, delle messi e della buona fortuna. E fu nel tempio di Esmun - non di Baal Ammon - che i difensori di Cartagine si ritirarono a combattere gli ultimi giorni della città che cadeva sotto i colpi dei romani di Scipione alla fine della terza e conclusiva delle guerre puniche. Comunque, generalmente Baal Ammone rappresenta il carattere centrale (Enoteismo) della religione cartaginese.
Le fonti classiche riportano come i Cartaginesi bruciassero i loro bambini come offerta a Ba'al Ammone[3]. Questa pratica di sacrificare i figli si inserisce bene nella tradizione greca di Crono. A Cartagine e in Nord Africa Ba'al Ammone è associato anche all'ariete ed è venerato come Ba'al Qarnayn ("Il dio dalle due corna") in un santuario all'aperto a Jebel Bu Kornein ("la collina dalle due corna"), che si affaccia sulla baia di Cartagine.
La controparte femminile di Ba'al Ammone è Tanit.
Stele di Baal XIV - XII secolo a.C. ritrovata a Ras Sharma (antica Ugarit), oggi al Museo del Louvre di Parigi
Baal Ammone era il dio supremo dei Cartaginesi ed è generalmente identificato, dagli studiosi moderni, con il dio supremo semitico El, mentre nella mitologia greca è assimilato a Crono e in quella romana a Saturno. Nonostante i suoi attributi magniloquenti, Baal Ammone (parte della triade cartaginese con Tanit ed Eshmun) non era la divinità più venerata a Cartagine; intorno al VI secolo a.C. iniziò a prendere spazio e maggiore popolarità il culto di Tanit, dea della Luna, delle messi e della buona fortuna.
Tanit o Tinnit (in lingua fenicia 𐤕𐤍𐤕, tnt) era una divinità fenicia e cartaginese che deteneva uno dei posti più importanti a Cartagine e a Sarepta e significativamente, per una città prettamente commerciale, la sua effigie compariva nella maggior parte delle monete della città punica.

Il nome sarebbe legato al significato di "Dea Madre" e di origine libica, sebbene sia stata collegata ad Astarte e la si ritiene di origine fenicia.

Tanit era una delle consorti di Baal Hammon ed era venerata come dea protettrice della città e dea della fertilità e godeva di speciali favori e venerazione da parte dei cittadini di Cartagine e del suo impero e dagli indigeni libici;aveva tra i simboli il melograno, la colomba e la palma.
Corrispondeva alla greca Hera e alla latina Artemide o Venere.Per i Cartaginesi, Tanit -da alcuni associata a Didone- era dea della fertilità, dell'amore e del piacere, associata alla buona fortuna, alla Luna e alle messi. Nella mitologia fenicia era simile ad Astarte, la dea madre. Nella religione greca, Tanit era paragonata ad Afrodite, ad Artemide ed a Demetra, dea delle messi e dei raccolti.Secondo molti autori classici, tra cui Diodoro Siculo, il culto di Tanit richiedeva anche sacrifici umani. tali riti sembrano confermati dalla presenza, nei tophet dedicati alla Dea di numerosi resti scheletrici combusti di bambini
https://it.wikipedia.org/wiki/Tanit
Eshmun (o Eshmoun o, meno esattamente, Esmun o Esmoun) era un dio delle popolazioni semitiche nord-occidentali e in particolare era il nume tutelare della città fenicia di Sidone. Divinità venerata a Sidone almeno dall'età del ferro e le cui tracce di culto si rinvengono anche a Tiro, a Cipro, in Sardegna e a Cartagine; in quest'ultima città era parte della triade divina assieme a Baal e a Tanit.
https://it.wikipedia.org/wiki/Eshmun
Baal (o Ba‘al, in accadico Bēlu: "Signore") è una delle principali divinità della religione siro-cananea e fenicia. Figlio di El (Ilu o Anu in Mesopotamia, "Dio" o "Cielo" supremo), corrisponde al mesopotamico Enlil o Belu.
https://it.wikipedia.org/wiki/Baal
Secondo il mito fenicio, la sua residenza fu il monte Casio, antico Sapanu, ed era il tradizionale dio semitico della tempesta, a cui corrispondevano anche il controllo della fertilità e della fecondità. Nella mitologia greca Baal veniva associato al nome di Crono, poi Saturno dai Romani. Baalbek, ora nel Libano, deve probabilmente il suo nome al tempio dedicato alla divinità di cui restano imponenti vestigia. Baal, come molte altre divinità antiche, è stato assimilato come demonio nella religione cristiana.
Nei testi di Ras Shamra
Statuetta di Baal da Ugarit, XIV-XII secolo a.C. (Parigi, Museo del Louvre)
In questi testi, Baal viene chiamato "Padre degli Anni" e dell'uomo, ed è considerato il progenitore degli dèi. Si riteneva abitasse la "Montagna del Nord", luogo cosmologico ma identificato nel monte Cassius (oggi denominato el-Akra), geograficamente collocato a nord di Ras Shamra e definito anche "Ombelico della Terra". Si è ipotizzato che la scelta di questa montagna come sede del dio sia derivata dal fatto che essa è la più alta della Siria. Il monte è considerato anche il luogo d'incontro delle acque del firmamento superiore con quelle del firmamento inferiore. Questa struttura viene ripresa nel Giardino dell'Eden ebraico, delimitato e bagnato dai fiumi Pihon e Gihon.

Altri luoghi sono stati dichiarati sede del Dio Baal, tra i più conosciuti possiamo citare: Sheizar e Sapan, località nella quale Baal si fermò dopo la vittoriosa battaglia contro il dio della morte, Mot.

Divinità chiamate Baal o Baalat
Poiché vari dèi portavano il titolo di Baal, "Signore", e più di una dea quello di Baalat o Baalah, "Signora", solo il contesto di uno scritto o iscrizione può indicare con esattezza di quale "Signore" o "Signora", si parli. Sebbene sia assai probabile che il dio Hadad (o Adad), corrispondente all'Enlil mesopotamico, fosse chiamato Baal, Hadad era lungi dall'essere l'unico dio con quel titolo.

I testi in lingua ugaritica (soprattutto quelli preservati nel Ciclo di Baal) pongono la dimora di Baal Hadad sul Monte Zaphon, facendo così pensare che i riferimenti a Baal-Zephon contenuti nei testi sacri ebraici del Tanakh indichino Hadad. Si afferma perciò che il Baal Peor, ovvero il "Signore del Monte Peor", che gli Israeliti non potevano venerare (Numeri 1 – 25), fosse anch'egli un riferimento a Hadad. Nel pantheon dei Cananei, Hadad era figlio di El, il dio principale della religione cananaica, termine usato dagli ebrei per indicare anche il loro dio Yahweh o Ya (l'Enki/Ea mesopotamico).

Melqart, il dio di Tiro, veniva spesso appellato il "Baal di Tiro". Il Libro dei Re (16:31) narra che Acab, re d'Israele, sposò Gezabele, figlia di Ithobaal I, re di Sidone, il quale venerava Habbaal ("il Signore"), dove ha — come negli idiomi semitici settentrionali — funge da articolo determinativo. Il culto di questo dio fu molto diffuso in Israele fino al regno di Jehu che vi pose fine:

«E loro portarono fuori i pilastri ( massebah ) della casa di Baal e li bruciarono. E distrussero i pilastri ( massebah ) di Baal e abbatterono la casa di Baal e la trasformarono in una latrina fino ad oggi.»

Non è chiaro se Baal sia riferito in questo caso a Melqart, o a Hadad, oppure a Baal Shamim, il "Signore del Cielo", appellativo per il supremo El, che era anch'esso venerato a Tiro. Flavio Giuseppe (Antiquities 8.13.1) dice chiaramente che Jezebel "costruì un tempio per il dio degli abitanti di Tiro, che loro chiamavano Belus", riferendosi certamente a Melqart. Ma Flavio Giuseppe potrebbe rifarsi ad alcune voci piuttosto che a fatti comprovati. Hadad è dio dell'atmosfera, ma Melqart non ha nessuna connessione con essa. Tuttavia si conosce così poco del culto di Melqart che tale informazione non è certa.

In ogni caso Re Ahab incoraggiava il culto di Baal, rimanendo allo stesso tempo un seguace di Yahweh. Ahab continuò a consultare i profeti di Yahweh e chiese la sua protezione quando dette il nome ai suoi figli, chiamandoli Ahaziah che significa "Yah protegge" e Jehoram ("Yeh è grande").

Egitto
Il culto di Baal è attestato anche in Egitto, a Menfi, con il nome di Baal Zephon, probabilmente portato da immigrati semiti. Si trova citato, infatti, nell'Antico Testamento e precisamente nel Pentateuco.

Arabia preislamica
In periodo pre-islamico la divinità urbana Hubal a Mecca era probabilmente nient'altro che la resa in lingua araba higiazena del semitico settentrionale Ha-Baal, col medesimo significato de "il Signore" per eccellenza.

Capo degli dei, non creatore
Come l'Enlil o Bel sumero e accadico, il corrispondente Baal cananaico è capo e guida degli dei, dio del tuono, della tempesta, della pioggia che porta la fertilità, ma non è il dio creatore e padre di tutti gli dèi, ruolo che è quello di suo padre El in cananaico o Ilu o Anu in sumero-accadico.

Analogie
Paolo Xella nota un particolare interessante sul mito di Baal.
Il mito del dio Baal che muore e resuscita avviene in ambiente siro-palestinese, che anni più tardi vedrà la nascita del Cristianesimo. Questo evento può esser l'antecedente per analogia della morte e resurrezione di Gesù.
L'aspetto del Dio morente, concetto sviluppato da James Frazer e caduto in disuso, accomuna diversi miti dell'antichità, tra questi il mito di Osiride e Dioniso.

Nella letteratura

Piatto votivo per il dio Baal presso il Museo Romano-Germanico di Colonia
Il tema dell'ipotetica esistenza di sacrifici umani dedicati a questo dio è stato diffuso tramite un'opera letteraria dell'Ottocento. Il romanzo Salammbô di Gustave Flaubert è un'opera che ha profondamente contribuito ad accreditare il racconto di sacrifici umani dedicati a Moloch, dio del fuoco, da non confondere con Baal, dio della pioggia e della tempesta. Quest'ultimo è anche citato nella poesia Der Gott der Stadt (Il dio della città), composta dal poeta espressionista Georg Heym.

Nelle memorie di viaggio Note invernali su impressioni estive di Fëdor Dostoevskij un capitolo è intitolato Baal.

Baal è il titolo della prima opera teatrale di Bertolt Brecht.

La divinità Baal Hammon ricorre nel romanzo L'uccello del sole di Wilbur Smith.

Il mito di Baal è al centro del romanzo omonimo (1978) di Robert McCammon.

Baal è citato anche nel romanzo Dannazione di Chuck Palahniuk, dove pure si fa riferimento ai sacrifici umani in suo onore. È rappresentato come un immenso demone con muso porcino e ali di pipistrello, con il corpo interamente coperto di piaghe traboccanti sangue e pus. Il dio sarebbe finito all'Inferno dopo che la gente ha smesso di venerarlo, prendendo così questo aspetto mostruoso. La protagonista Madison affronta Baal a colpi di pugnale alla fine della storia.

Ba'alzamon è invece un personaggio della serie di romanzi fantasy La Ruota del Tempo di Robert Jordan, mentre un personaggio di nome Ba'al-Pteor appare nel racconto Ombre su Zamboula di Robert Ervin Howard.

Nei romanzi di Maite Carranza la strega Baalat è un'entità che compare quando invocata e può impossessarsi di animali, neonati e cadaveri.
Influenza culturale
Nel 1998 l'Autorità Nazionale Palestinese ha emesso un francobollo raffigurante il dio Baal.

Enlil (Sumero: 𒀭𒂗𒆤 dEN.LÍL, "Signore delle tempeste")[1] era l'antico dio mesopotamico del vento, dell'aria, della terra e delle tempeste. Viene per la prima volta attestato come la principale divinità del pantheon sumero, ma in seguito fu adorato dagli Accadi, dai Babilonesi, dagli Assiri e dagli Hurriti. Il principale centro di culto di Enlil era il tempio Ekur nella città di Nippur, che si credeva fosse stato costruito da Enlil stesso ed era considerato la "corda di ormeggio" del cielo e della terra. Si credeva che lui stesso fosse così santo che nemmeno gli altri dèi potessero guardarlo. Enlil si impose come dio supremo durante il XXIV secolo a.C. con l'ascesa di Nippur. Il suo culto cadde in declino dopo che Nippur fu saccheggiata dagli Elamiti nel 1230 a.C. e fu infine soppiantato come dio principale del pantheon mesopotamico dal dio nazionale babilonese Marduk.
https://it.wikipedia.org/wiki/Enlil
Il nome di Enlil deriva dal sumero EN, 'Signore', e LÍL, 'tempesta', 'vento'. Il suo nome quindi si traduce letteralmente come "Signore della Tempesta". Il nome di Enlil non è una costruzione genitiva, che indica che Enlil era visto come la personificazione della tempesta stessa piuttosto che semplicemente la causa delle tempeste. Si potrebbe quindi tradurre "Enlil" come "Signore tempesta".
Enlil era il dio protettore della città-stato sumera di Nippur e il suo principale centro di culto era il tempio Ekur situato lì. Il nome del tempio significa letteralmente "casa di montagna" nell'antico sumero. Si credeva che l'Ekur fosse stato costruito e fondato da Enlil stesso. Si credeva che fosse la "corda di ormeggio" di cielo e terra, il che significava che era visto come "un canale di comunicazione tra terra e cielo". Un inno scritto durante il regno di Ur-Nammu, il fondatore della terza dinastia di Ur, descrive l'E-kur in grande dettaglio, affermando che le sue porte sono state scolpite con scene di Imdugud, una divinità minore a volte mostrata come un uccello gigante, nell'atto di uccidere un leone e un'aquila che afferra un peccatore.

I Sumeri credevano che il solo scopo dell'esistenza dell'umanità fosse il servire gli dei. Pensavano che la statua di un dio fosse un'incarnazione fisica del dio stesso. Come tale, le statue di culto sono state sottoposte a cure e attenzioni costanti e un gruppo di sacerdoti è stato loro assegnato per occuparsi di loro. La gente adorava Enlil offrendo cibo e altre necessità umane a lui. Il cibo, che era ritualmente disposto davanti alla statua del culto divino sotto forma di festa, era ritenuto il pasto quotidiano di Enlil, ma, dopo il rituale, sarebbe stato distribuito tra i suoi sacerdoti . Questi sacerdoti erano anche responsabili della modifica degli abiti della statua di culto.

Piano terra del tempio dell'Ekur a Nippur
I Sumeri immaginavano Enlil come una divinità benevola e paterna, che veglia sull'umanità e si prende cura del loro benessere. Era considerato così glorioso che perfino gli altri déi non potevano guardarlo. Si pensava che, senza Enlil, la civiltà non potesse esistere. Gli epiteti di Enlil includono titoli come "La grande montagna" e "Il re delle terre straniere". Anche Enlil è descritta come una "tempesta furiosa", un "toro selvaggio" e un "mercante". I mesopotamici lo immaginavano un creatore, un padre, un re e il signore supremo dell'universo. Era anche conosciuto come "Nunamnir" e viene indicato in almeno un testo come "Vento orientale e Vento del Nord".

I re consideravano Enlil come un sovrano modello e cercavano di emulare il suo esempio. Si diceva che Enlil fosse supremo e intollerante al male. I governanti di tutto il Sumer si sarebbero recati nel tempio di Enlil a Nippur per essere legittimati. Restituirebbero il favore di Enlil dedicando terre e oggetti preziosi al suo tempio come offerte. Nippur era l'unica città-stato sumera che non costruì mai un palazzo; questo era destinato a simboleggiare l'importanza della città come centro del culto di Enlil dimostrando che Enlil stesso era il re della città. Anche durante il periodo babilonese, quando Marduk aveva soppiantato Enlil come dio supremo, i re babilonesi si recarono ancora nella città santa di Nippur per cercare il riconoscimento del loro diritto a governare.

Enlil divenne in primo luogo prominente durante il XXIV secolo a.C., quando l'importanza del dio An cominciò a calare. Durante questo periodo, Enlil e An sono spesso invocati insieme in iscrizioni. Enlil rimase il dio supremo in Mesopotamia in tutto il periodo amorreo, con monarchi amorrei che proclamavano Enlil come fonte della loro legittimità. L'importanza di Enlil cominciò a diminuire dopo che il re babilonese Hammurabi conquistò Sumer. I Babilonesi adorarono Enlil sotto il nome di "Elil" e gli Hurriti lo resero sincretizzato con il loro dio Kumarbi. In un rituale hurrita, Enlil e Apantu sono invocati come "padre e madre di Išḫara". Enlil è anche invocato insieme a Ninlil come membro dei "potenti e fermamente stabiliti".

Durante il periodo dei Kassiti (1592 - 1155 aC circa), Nippur riuscì brevemente a riguadagnare influenza nella regione e Enlil divenne di nuovo di primo piano. Dal 1300 aC in poi, Enlil fu sincretizzato con il dio nazionale assiro Aššur, che fu la divinità più importante nel pantheon assiro. Poi, nel 1230 a.C., gli Elamiti attaccarono Nippur e la città cadde in declino, portando con sé il culto di Enlil. Circa cento anni dopo, il ruolo di Enlil come capo del pantheon fu dato a Marduk, il dio nazionale dei Babilonesi.

"Enlil che siede sulla pedana bianca, sull'alta piattaforma, che perfeziona i decreti di potere, signoria e principato, gli dei della terra si inchinano per la paura davanti a lui, gli dei del cielo si umiliano davanti a lui ..." -inno sumero ad Enlil, tradotto da Samuel Noah Kramer

Iconografia
Enlil non era rappresentato antropomorficamente nell'iconografia mesopotamica. Invece, era rappresentato da un copricapo con le corna, che consisteva in un massimo di sette coppie sovrapposte di corna di bue. Tali corone erano un importante simbolo di divinità: le divinità erano state mostrate indossandole fin dal terzo millennio a.C. Il cappuccio cornuto rimase coerente nella forma e nel significato fin dai primi giorni della preistoria sumera fino al tempo della conquista persiana e oltre.

I Sumeri avevano un sistema numerologico complesso, in cui si credeva che certi numeri possedessero un significato rituale speciale . All'interno di questo sistema, Enlil era associato al numero cinquanta, che era considerato sacro per lui. A differenza di altre divinità mesopotamiche, Enlil non fu mai identificato con nessun particolare pianeta [38] perché si credeva che lui, An ed Enki fossero le incarnazioni del cielo stesso. Enlil era, tuttavia, associato alla costellazione di Boötes.

Mitologia
Enlil gioca un ruolo vitale nel mito della creazione sumera; separa An (cielo) da Ki (terra), rendendo così il mondo abitabile per gli umani. Nel mito del Diluvio sumerico, Enlil premia Zusudra con l'immortalità per essere sopravvissuto all'alluvione e, nel mito dell'alluvione babilonese, Enlil è lui stesso la causa dell'alluvione, avendo inviato l'alluvione a sterminare la razza umana, che ha fatto troppo rumore e ha impedito lui dal sonno. Il mito di Enlil e Ninlil riguarda la seduzione seriale di Enlil della dea Ninlil in varie forme, dando origine alla concezione del dio della luna Nanna e delle divinità del mondo sotterraneo Nergal, Ninazu ed Enbilulu.

Mito delle origini
La principale fonte di informazioni sul mito della creazione sumerica è il prologo del poema epico Gilgamesh, Enkidu e gl'inferi, che descrive brevemente il processo di creazione: in origine, c'era solo Nammu, il mare primordiale. Quindi Nammu diede alla luce An, il cielo e Ki, la terra. An e Ki si sono accoppiati l'uno con l'altro, facendo sì che il Ki partorisse Enlil. Enlil separò An da Ki e portò via la terra come suo dominio, mentre An portò via il cielo. Enlil e Ninlil è un poema sumero di 152 righe quasi completo che descrive la relazione tra Enlil e la dea Ninlil. Primo, la madre di Ninlil, Nunbarshegunu, ordina a Ninlil di fare il bagno nel fiume. Ninlil va al fiume, dove Enlil la seduce e la impregna con il loro figlio, il dio della luna Nanna. Per questo motivo, Enlil è bandito a Kur, il mondo sommerso dei Sumeri. Ninlil segue Enlil negli inferi, dove impersona "l'uomo della porta". Ninlil chiede di sapere dov'è andato Enlil, ma Enlil, ancora impersonando il guardiano, rifiuta di rispondere. Quindi seduce Ninlil e la impregna con Nergal, il dio della morte. Lo stesso scenario si ripete, solo che questa volta Enlil impersona invece "l'uomo del fiume degli inferi, il fiume divoratore di uomini"; ancora una volta, seduce Ninlil e la impregna con il dio Ninazu. Infine, Enlil impersona "l'uomo della barca"; ancora una volta, seduce Ninlil e la impregna con Enbilulu, "l'ispettore dei canali".

La storia del corteggiamento di Enlil con Ninlil è principalmente un mito genealogico inventato per spiegare le origini del dio della luna Nanna, così come le varie divinità degli Inferi, [43] ma è anche, in una certa misura, una venuta- storia di età che descrive l'emersione di Enlil e Ninlil dall'adolescenza all'età adulta. La storia spiega anche il ruolo di Ninlil come consorte di Enlil; nel poema, Ninlil dichiara: "Come Enlil è il tuo maestro, così sono anche la tua padrona!" La storia è anche storicamente importante perché, se l'interpretazione attuale è corretta, è il più antico mito conosciuto in cui un dio cambia forma.

Mito del diluvio
Nella versione sumera della storia del diluvio, le cause dell'inondazione non sono chiare perché la porzione della tavoletta che registra l'inizio della storia è stata distrutta. In qualche modo, un mortale conosciuto come Ziusudra riesce a sopravvivere al diluvio, probabilmente grazie all'aiuto del dio Enki. Il tablet inizia nel bel mezzo della descrizione dell'alluvione. L'alluvione dura sette giorni e sette notti prima che scompaia. Quindi, emerge Utu, il dio del sole. Ziusudra apre una finestra sul lato della barca e cade prostrato davanti al dio. Poi sacrifica un bue e una pecora in onore di Utu. A questo punto, il testo si interrompe nuovamente. Quando riprende il controllo, Enlil e An sono nel bel mezzo di dichiarare Ziusudra immortale come un onore per essere riuscito a sopravvivere al diluvio. La parte rimanente della tavoletta dopo questo punto viene distrutta.

Nella versione accadica successiva del mito del diluvio, registrata nell'epopea di Gilgamesh, Enlil causa effettivamente l'inondazione, cercando di annientare ogni essere vivente sulla terra perché gli umani, che sono enormemente sovrappopolati, fanno troppo rumore e lo prevengono dal sonno. In questa versione della storia, l'eroe è Utnapishtim, che viene avvertito in anticipo da Ea, l'equivalente babilonese di Enki, che l'alluvione sta arrivando. L'alluvione dura sette giorni; quando finisce, Ishtar, che aveva pianto la distruzione dell'umanità, promette a Utnapishtim che Enlil non causerà mai più un'alluvione. Quando Enlil vede che Utnapishtim e la sua famiglia sono sopravvissuti, è indignato, ma suo figlio Ninurta parla a favore dell'umanità, sostenendo che, invece di causare alluvioni, Enlil dovrebbe semplicemente assicurare che gli umani non si sovrappongano mai riducendo il loro numero usando animali selvatici e carestie Enlil entra nella barca; Utnapishtim e sua moglie si inchinano davanti a lui. Enlil, ora placato, concede l'immortalità a Utnapishtim come ricompensa per la sua fedeltà agli dei.

Dio capo e arbitro
Un poema di 108 righe quasi completo risalente al Periodo Dinastico Antico (circa 2900 - 2350 aC) descrive l'invenzione di Enlil del piccone, una chiave agricola, zappa, ascia o strumento di scavo dei Sumeri. Nel poema, Enlil evoca il piccone e decreta il suo destino. [68]Il piccone è descritto come gloriosamente bello; è fatto di oro puro e ha una testa scolpita in lapislazzuli. Enlil dà lo strumento agli umani, che lo usano per costruire città, soggiogano il loro popolo, e sollevano le erbacce. Si credeva che Enlil aiutasse la crescita delle piante.

Il poema sumerico Enlil sceglie il dio pastore(ETCSL 5.3.3) descrive come Enlil, sperando "di stabilire abbondanza e prosperità", creò rispettivamente due divinità Emesh ed Enten, un agricoltore e un pastore. I due dei discutono e Emesh rivendica la posizione di Enten. Portano la disputa di fronte a Enlil, che risolve a favore di Enten, i due dei si rallegrano e riconciliano.

Miti di Ninurta
Nel poema sumerico Lugale (ETCSL 1.6.2), Enlil dà consigli a suo figlio, il dio Ninurta, consigliandogli una strategia per uccidere il demone Asag. Questo consiglio è trasmesso a Ninurta per mezzo di Sharur, la sua mazza parlante incantata, che era stata inviata da Ninurta nel regno degli dei per chiedere consiglio ad Enlil direttamente.

Nel Vecchio, nel Medio, e nel tardo mito Babilonese di Anzû e le Tavole del Destino, l'Anzû, un gigantesco uccello mostruoso, tradisce Enlil e ruba le Tavolette dei Destini, delle tavolette di argilla sacra appartenente a Enlil che gli conferisce la sua autorità, mentre Enlil si sta preparando per un bagno. I fiumi si prosciugano e gli dei vengono privati dei loro poteri. Gli dei mandano Adad, Gerra e Shara a sconfiggere l'Anzû, ma falliscono tutti. Infine, Ea propone che gli dei inviino Ninurta, il figlio di Enlil. Ninurta sconfigge con successo l'Anzû e restituisce la Tavolette dei Destini a suo padre. Come ricompensa, Ninurta riceve un posto di rilievo nel consiglio degli dei.

Un paredro è una divinità il cui culto è associato a un'altra, generalmente di maggiore importanza e di sesso opposto.

Il termine, di origine greca, significa "chi siede accanto".
Esempi si possono trovare nella relazione tra Atum e Nebethetepet oppure tra Heqet e Thot.
https://it.wikipedia.org/wiki/Paredro
https://rumble.com/v195ag6-il-culto-della-grande-dea-madre.html?mref=rljsx&mc=e5yiv
La Pietra Nera (in arabo: الحجر الأسود‎, al-ḥajar al-aswad) è una roccia nera, grande quasi come un pallone da calcio, incastonata a circa 1,10 m d'altezza nell'angolo orientale della Kaʿba della Mecca, in Arabia Saudita.

Nel loro ṭawāf antiorario intorno alla Kaʿba nel corso del rito del Hajj, i pellegrini musulmani sostano brevemente e baciano rapidamente la Pietra Nera, se la calca lo permette, a imitazione di quanto fece il profeta Maometto nel corso del suo secondo pellegrinaggio dopo l'Egira. Se la massa di fedeli non rende ciò possibile, il pellegrino si limita ad additarla nei suoi sette transiti, col braccio teso nella sua direzione.
https://it.wikipedia.org/wiki/Pietra_Nera

La Kaʿba (o al-Kaʿba[1]; in arabo: كَعْبَة‎, kaʿba, derivante dal sostantivo kaʿb, 'dado'[2] o 'cubo'), nell'adattamento italiano Caaba o Kaaba (/kaˈaba/[3]), è un'antica costruzione situata all'interno della Sacra Moschea, al centro della Mecca (in Arabia Saudita ); rappresenta l'edificio più sacro dell'islam.
https://it.wikipedia.org/wiki/Ka%CA%BFba
Hubal (in arabo: هبل‎) era l'idolo venerato in età preislamica alla Mecca nel santuario urbano della Kaʿba a lui principalmente dedicato. Il suo simbolo era la Luna.[senza fonte]

Secondo la tradizione, riportata in età islamica da Ibn al-Kalbī nel suo Kitāb al-aṣnām (Libro degli idoli), l'idolo sarebbe stato portato alla Mecca, forse dalla Mesopotamia, nella prima metà del III secolo d.C. da Qusayy (il costitutore della realtà tribale dei Quraysh), o dalle regioni transgiordaniche da ʿAmr ibn Luḥayy, il mitico organizzatore dei culti idolatrici alla Mecca.

L'aspetto dell'idolo era quello di un vecchio con un arco e una faretra, al cui interno le frecce, senza punte né impennaggi, sarebbero servite al sādin (custode del santuario) per emettere a pagamento vaticini belomantici (istiqsām bi-azlām[1]) su richiesta degli interessati.

L'idolo sarebbe stato di cornalina rossa e si narra che un braccio, il destro, si fosse rotto per essere poi sostituito da un nuovo arto in oro.

Il nome della divinità sembra essere semplicemente la variante araba del nord-semitico ha-Baʿl, vale a dire "il Dio" e non è forse un caso che l'espressione usata in età islamica per chiamare Allah fosse quella di Rabb al-Bayt, vale a dire "Il Dio (Signore) del Santuario", la medesima formula cioè usata precedentemente per Hubal.

A lui venivano sacrificati animali nel mese lunare di rajab, la cui sacralità (con ben altre liturgie e significati) si è in parte conservata nell'Islam.
https://it.wikipedia.org/wiki/Hubal

Il Corano (in arabo: القرآن‎, al-Qurʾān; letteralmente: «la lettura» o «la recitazione salmodiata») è il testo sacro dell'Islam.

Per i musulmani il Corano, così come viene conosciuto e letto oggi, rappresenta il messaggio rivelato intorno al 600 d.C. da Dio (in arabo: الله‎, Allah) a Maometto (in arabo: مُـحَـمَّـد‎, Muḥammad) per un tramite angelico – a partire dal 22 dicembre 609 – e destinato a ogni essere umano sulla Terra. Opera culminante di una Rivelazione cominciata con Adamo (in arabo: آدم‎, Ādam) – primo uomo e primo profeta musulmano – e passata per un grande numero di Profeti e Messaggeri provenienti da differenti contesti culturali e religiosi che il Corano e la tradizione islamica incorporano, sebbene talvolta con alcune differenze rispetto alla narrazione biblica.
https://it.wikipedia.org/wiki/Corano

Zuism (islandese: Zúismi) è un gruppo islandese fondato negli anni 2010 che sosteneva di essere un moderno nuovo movimento religioso pagano basato sulla religione sumera.
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Dopo essersi registrato come gruppo religioso nel 2013 con tre membri, il gruppo ha registrato un significativo aumento dei membri nel 2015, sotto una nuova gestione, quando ha annunciato che i fondi della chiesa governativa alla Chiesa zuista sarebbero stati rimborsati a tutti i membri. [3] Al suo apice, la Chiesa contava circa 3000 membri. [4] Alla fine degli anni 2010, la Chiesa ha subito un declino significativo dopo aver affrontato una serie di problemi legali, tra cui essere perseguita per frode.
https://en.wikipedia.org/wiki/Zuism
La Chiesa Zuista d'Islanda è stata fondata nel 2010. Lo zuismo è diventato una religione riconosciuta dal governo in Islanda nel 2013, quando la legge islandese è stata modificata per consentire la registrazione di ulteriori religioni non cristiane presso lo stato. [6] La Chiesa Zuista è stata fondata anni prima, nel 2010, da Ólafur Helgi Þorgrímsson, che l'ha lasciata poco dopo essere stata riconosciuta dal governo. Il gruppo inizialmente aveva tre membri con Ólafur Helgi Grímsson come direttore e i fratelli Ágúst Arnar Ágústsson e Einar ágústsson come membri del consiglio. [2] Nel 2015 il commissario distrettuale dell'Islanda nord-orientale ha chiesto che i dirigenti o i direttori della Chiesa Zuista si facessero avanti poiché il gruppo non aveva membri e nessuna attività reale negli anni precedenti.

Alla fine del 2015 il Consiglio di amministrazione della Chiesa zuista d'Islanda è stato dirottato da persone che originariamente non erano imparentate con il movimento. [7] Sotto il nuovo leader Ísak Andri Ólafsson, lo Zuismo divenne un mezzo per una protesta contro le principali chiese sostenute dal governo e contro la riscossione di una tassa su tutti i contribuenti, pagabile alla loro religione se ne avessero registrata una; dopo l'inizio della protesta oltre 3.000 membri si sono uniti in un breve periodo di tempo alla fine del 2015. [8] L'Islanda richiede ai contribuenti di identificarsi con una delle religioni riconosciute dallo Stato, o con una religione non riconosciuta o nessuna religione; una tassa (di circa US $ 80, £ 50 nel 2015) viene pagata alla religione pertinente, se riconosciuta, ma verrà eseguita direttamente al governo se una religione non viene dichiarata. Zuism, a differenza di altre religioni, ha promesso di rimborsare i soldi ai suoi membri che riceve dalla tassa. [9][10]

Ágúst Arnar Ágústsson e il nuovo consiglio guidato da Ísak Andri Ólafsson hanno avviato una disputa giudiziaria sulla leadership dell'organizzazione. Ágúst Arnar Ágústsson è stato infine reintegrato come leader del movimento nel 2016 e, nell'ottobre 2017, dopo due anni di attività congelata, il caso è stato chiuso consentendo alla chiesa di disporre delle sue accuse e rimborsare i suoi membri. [citazione necessaria] Nel 2018 Ágúst Arnar ha affermato che la chiesa aveva bisogno di un alloggio in quanto aveva accumulato migliaia di membri negli ultimi due o tre anni. Nel maggio del 2018 la Chiesa ha fatto domanda al Consiglio comunale di Reykjavik per molto. Con la loro richiesta c'era un piano per costruire un tempio ziggurat a Reykjavik. [11] A giugno la loro richiesta è stata respinta. [12]

All'inizio del 2019, il governo islandese ha sospeso i pagamenti delle tasse parrocchiali alla Chiesa, citando una mancanza di divulgazione da parte della Chiesa su come venivano spesi i soldi, nonostante la legge islandese richiedesse tale divulgazione. In risposta, la Chiesa Zuista ha annunciato che avrebbe fatto causa al governo. [13] Nel dicembre 2019, Ágústsson ha annunciato la sua intenzione di sciogliere l'organizzazione, affermando di essere stanco di combattere battaglie legali. [14]

Nel 2020, il governo islandese ha avviato un'indagine formale sulle attività del gruppo. [15] Più tardi quell'anno, il gruppo fu accusato di frode e riciclaggio di denaro dopo aver creato società di comodo per incanalare i fondi governativi che la chiesa stava ricevendo, ai fondatori. [5] I fondatori avevano precedentemente ricevuto condanne per varie truffe. [5] Nell'aprile 2022, sono stati assolti da tutte le accuse. [16] Non si sa se continueranno a gestire lo Zuismo, anche se Ágúst aveva precedentemente detto che avrebbe interrotto del tutto lo Zuismo poiché era stanco di combattere battaglie legali.