2 years ago

Il culto di Dioniso nell'antica Grecia e ai giorni nostri
l culto di Dioniso è fortemente collegato a particolari riti che venivano eseguiti nell’antichità proprio in onore di una divinità considerata in base ad attribuzioni mitologiche portatrice di libertà e di energia vitale. Tutti caratteri che erano rivissuti nell’ambito del culto attraverso cerimonie che portavano i seguaci del dio a vivere degli stati di estasi profonda e coinvolgente. Coloro che partecipavano a queste cerimonie si lasciavano andare a balli sfrenati e suonavano accompagnati dal ditirambo, portando sul capo corone di pampini.

I seguaci si consideravano posseduti dal dio e per riproporre l’unione fra la divinità e l’uomo si cibavano di carni crude dilaniate con le mani. Per essere ammessi a queste cerimonie, bisogna seguire prima un vero e proprio rito di iniziazione. Quest’ultimo era costituito da un banchetto, da un battesimo e dall’introduzione al tempio. I Misteri dionisiaci vennero vietati a Roma nel periodo repubblicano a causa del loro carattere orgiastico e furono ripristinati nel periodo dell’Impero.
http://guide.supereva.it/antropologia/interventi/2009/11/il-culto-di-dioniso
Dioniso vanta numerosi appellativi: Sofocle lo chiama Polinomio, ovvero “dai molti nomi”, per
Plutarco è il Signore dell’Albero e per Esiodo è Colui che spande la gioia a profusione. Fra i tanti
nomi del dio, il più noto è sicuramente Bakchos (Bacchus per i Latini) adottato
prevalentemente dai Romani che lo invocavano Liber Pater.
La complessa personalità di Dioniso emerge, fra l’altro, proprio dal lungo elenco di nomi con i
quali viene chiamato: Bromio, “Rumoroso”; Plutodote, “che dà ricchezza”; Anthio, “Fiorito”;
Nyktelios, “Dio delle feste notturne”; Erifo, “Capretto”; Sicite o Siceate, “Dio dei fichi”; Dendrio,
Dendrite e Edendrio, “Dio degli alberi”, e altri ancora con evidente allusione al carattere
sessuale del dio, come Arthos, “Ritto”, e Enorchos, “Quello coi testicoli”.
La diffusione della viticoltura in Europa, Asia e Africa settentrionale fa da filo conduttore alle
vicende di Dioniso che, infatti, è il dio della vegetazione e in particolare dell’uva e del vino2.
Signore della fecondità animale e umana, è chiamato anche Phales, Fallo3, appellativo che
evidenzia in Dioniso l’idea primitiva di un dio originario e creatore.
Il Culto di Dioniso venne introdotto in Grecia dalla Tracia4 fra i secoli VIII-VII a.C. Secondo la
teogonia di questa regione, la Notte dalle ali nere, amata dal Vento, depose un uovo d’argento
nel grembo dell’Oscurità. Da questo uovo nacque Eros, l’Amore, chiamato anche Phanes, la
Luce, il Rivelatore, un ermafrodito dalle ali d’oro che mise in moto l’Universo5. Phanes aveva
quattro teste e per questo belava come un ariete, ruggiva come un leone, sibilava come un
serpente e muggiva come un toro. Le quattro teste corrispondono ai quattro animali delle
stagioni: ariete-primavera, leone-estate, serpente-autunno e toro-anno nuovo6.
Con queste caratteristiche il culto di Bakchos fu introdotto e si diffuse in Grecia, finché Zeus
non divenne il Signore supremo degli uomini e degli Dei; ormai, però, l’idea dionisiaca aveva
messo radici così profonde che fu necessario assimilare Dioniso nel Pantheon greco
innalzandolo a figlio dello stesso Zeus.
Gli studi più recenti sembrano confermare gli autori antichi che sostenevano un’origine frigia
del dio i cui caratteri orgiastici e misterici, effettivamente, lo accomunano con le divinità
orientali.
La tradizione letteraria e Omero stesso dedicano a Dioniso scarsi riferimenti, per lo più
ambigui e confusi. I riferimenti al dio nei poemi epici sono infatti estremamente irrilevanti
rispetto all’importanza che tale figura riveste nel pensiero spirituale del mondo classico; ciò
probabilmente è da imputare a cause diverse quali, ad esempio, la sua estraneità al mondo
greco e al fatto che Dioniso non fosse legato a nessun luogo in particolare, ma a molti in
generale a differenza delle altre divinità olimpiche che avevano ognuna luoghi specifici di
culto e città poste sotto la loro protezione. Inoltre, le caratteristiche popolari del Culto - aperto
a tutti, donne e schiavi compresi - fecero di Dioniso sicuramente uno degli Dei più venerati
dell’antichità, ma anche, come detto, il più “snobbato” dagli autori classici.
Il corpo leggendario dionisiaco è molto complesso poiché in esso confluiscono molteplici
elementi, attinti sia dal mondo greco che da altre aree culturali, come emerge chiaramente dal
racconto mitologico.
Il Culto di Dioniso penetrò in Grecia almeno in due tempi: una prima volta in un’epoca molto
antica e poi in un periodo relativamente più recente. Abbiamo così due o più versioni del mito
che si intrecciano e si sovrappongono creando non poca confusione anche negli autori classici
che si trovarono spesso in difficoltà nel conciliare le diverse varianti delle leggende.
Il Dioniso presente nel complesso leggendario prima maniera sarebbe figlio di Zeus e di
Persefone (a sua volta figlia di Zeus e di Demetra) e in questa fase il dio era considerato un
doppione di Zeus stesso: padre, sposo e figlio in un’unica persona.
Nonno di Panopoli (scrittore greco del V sec.), nel suo poema
Dionisiaca, narra che Demetra, per sottrarre la figlia alla
seduzione di Zeus, la nascose in una grotta in Sicilia, custodita da
due serpenti. Ma il Padre degli Dei, assumendo egli stesso le
sembianze di un serpente, si unì con Persefone generando
Dioniso che, quando nacque, aveva sul capo due piccole corna e
per questo era chiamato anche Bicornigero.
Era, moglie di Zeus, per vendicarsi del tradimento del marito,
ordinò ai Titani di uccidere il fanciullo e, benché egli si fosse
trasformato in un toro o in un capro7, fu ugualmente catturato e
dilaniato dai Titani in sette pezzi (alcuni dicono nove). Dal suolo
inzuppato del sangue sacrificale del dio nacque un albero di
melograno. Zeus fulminò i Titani e con le loro ceneri creò gli
uomini. Anche i resti di Dioniso, eccetto il cuore (o il fallo), vennero cremati e dalle ceneri
nacque la pianta della vite.
La versione del mito più recente racconta, invece, che Zeus, travestito da uomo mortale, visse
un’avventura segreta con Semele, figlia di Cadmo, re di Tebe, dalla quale ebbe il figlio Dioniso.
Nel tentativo di conciliare le due versioni del mito, si narrava anche che Zeus avesse fatto bere
alla fanciulla una bevanda tratta dal cuore (o dal fallo) di Dioniso prima maniera, bevanda che
avrebbe reso Semele gravida del Dioniso seconda maniera.
Più comunemente si raccontava che Era, assunte le sembianze di una vecchia, istigasse
l’ingenua Semele, già incinta di sei mesi, a pretendere che Zeus le si manifestasse nella sua
vera forma e natura, negandogli altrimenti l’accesso al talamo.
Quando il dio, furibondo, si mostrò in tutto lo splendore della sua divinità, Semele ne rimase
folgorata (incenerita). Zeus riuscì comunque a salvare il feto: non sapendo come fare per
portare a termine la gravidanza, chiamò in aiuto Efèsto (Vulcano) che gli cucì il figlio in una
coscia8; Zeus poté così far compiere al feto l’intera gestazione e, a tempo debito, lo partorì in
una grotta avvolto nella luce. Per questo Dioniso è detto “Nato due volte”, il “Fanciullo della
doppia porta”, ed anche Dimetor, “Quello delle due madri”.
Zeus ritenne opportuno affidare suo figlio al furbo Ermes, il solo in grado di battere in astuzia
la gelosa Era. Ermes, a sua volta, lo affidò ad Atamante, re di Orcomeno, e a sua moglie Ino
affinché lo allevassero negli alloggi delle donne, travestito da fanciulla per sviare Era; ma la
Dea scoprì l’inganno e punì la coppia con la pazzia. Allora Ermes trasformò temporaneamente
Dioniso in un capretto che diede in custodia alle ninfe che vivevano sul monte Nisa.
Dal padre sovrano le ninfe
dalla bella chioma ricevettero il bimbo e il petto
gli porsero, lo nutrirono sui colli di Nisa.
Nella grotta odorosa accrebbe
il numero degli immortali; così volle il padre.
Molto gloriato in canti, egli crebbe curato dalle dee,
poi da cascina a cascina vagò per i boschi, d’edera
cinto e d’alloro. Uno stuolo di ninfe lo seguì,
i boschi immensi rintronarono dai tuoni.9
In segno di gratitudine, Zeus pose l’immagine delle ninfe fra gli astri: la costellazione delle
Iadi.
Divenuto adulto, Dioniso scoprì la vite ricavandone grandissima fama; benché fosse d’aspetto
alquanto effeminato per via dell’educazione ricevuta da piccolo, il giovane fu però
riconosciuto da Era che lo fece impazzire. Da allora Dioniso iniziò a vagare frenetico per il
mondo, accompagnato dal suo tutore Sileno (un satiro) e da un corteo di Menadi e Satiri10.
Navigò sino all’Egitto portando il vino con sé e da lì si diresse in Oriente, verso l’India,
affrontando e sconfiggendo molti avversari, conquistando intere regioni, insegnando agli
uomini l’arte della viticoltura, istituendo leggi e fondando città lungo il cammino. Di ritorno in
Europa, passò dalla Frigia dove la dea Cibele lo liberò dalla follia, iniziandolo ai riti del suo
culto. Affrancato dalla pazzia, Dioniso giunse in Tracia, accolto assai male da Licurgo, re degli
Edoni, che riuscì a catturare le Baccanti ed i Satiri, ma non Dioniso che gli sfuggì rifugiandosi
in mare, nella grotta della dea Teti. Rea, irritata per l’affronto arrecato a suo nipote Dioniso,
liberò i prigionieri e fece impazzire Licurgo che, nell’incoscienza della follia, uccise il proprio
figlio Driade, convinto di abbattere la pianta sacra del dio, la vite. L’intera Tracia isterilì per
l’orrore e l’Oracolo, interrogato, rivelò che la collera di Dioniso si sarebbe placata solo con
l’uccisione di Licurgo. Gli Edoni lo fecero squartare attaccandolo a quattro cavalli.
Dalla Tracia Dioniso passò in Beozia e poi in altre terre, spargendo gioia e terrore lungo il suo
cammino. Guai a colui che osava opporsi al dio: colpito da pazzia, avrebbe finito col
distruggere quanto di più caro avesse al mondo.
Giunto a Nasso, Dioniso vi incontrò la bella Arianna che era stata abbandonata sull’isola da
Teseo. Affascinato dalla bellezza della fanciulla, il Nume la sposò e la condusse con sé
sull’Olimpo. Dall’unione nacquero Enopio, il “Vinaio”, Euante, il “Fiorito”, e Stafilo, il “Grappolo
d’uva”.
Avendo ormai affermato il suo culto in tutto il mondo, Dioniso ascese al cielo, sedendo alla
destra di suo padre Zeus. Discese poi negli Inferi per farsi restituire l’ombra di sua madre
Semele e ridarle la vita. In cambio, cedette ad Ade la pianta del mirto e da ciò si crede abbia
avuto origine l’uso che avevano gli iniziati ai Misteri di Dioniso di cingersi la fronte di mirto11.
Semele divenne in tal modo immortale, onorata con il nome di Thyone.
Spiritualità e Riti
L’accanimento di Era contro Dioniso riflette l’avversione delle istituzioni nei confronti del
Culto Dionisiaco che, licenzioso e sfrenato per certi aspetti, appariva pericoloso agli occhi del
potere costituito. Tuttavia, alla fine del VII secolo e all’inizio del VI a.C. i tiranni Periandro di
Corinto, Clistene di Scione e Pisistrato di Atene approvarono il Culto e istituirono feste ufficiali
in onore di Dioniso. Si ritenne, di conseguenza, che il Dio entrasse di diritto a far parte dei
Dodici Grandi Dei Olimpici; però, secondo una tavoletta ritrovata nel palazzo di Nestore a Pilo,
Dioniso possedeva caratteri divini già nel XIII secolo a.C.
La storia di Dioniso che salva Semele (la “Sotterranea”), poi chiamata Thyone (la “Regina
Invasata”12), deriva da una cerimonia che si svolgeva ad Atene, raffigurata sul pavimento del
tempio del Dio, in quella che viene chiamata la sala delle Donne Invasate. Al suono di flauti e
pifferi, le donne danzavano spargendo petali di fiori, mentre il sacerdote invitava Semele a
sorgere dagli Inferi in compagnia del giovane Spirito della Primavera, Dioniso.
Semele era un altro dei nomi di Kore o Persefone, ma in seguito alla sua assunzione all’Olimpo,
la Dea del Grano assunse una doppia connotazione: cibo terreno in persona di Kore-Semele
che continuerà a salire e scendere nel Tartaro, pane spirituale nella figura di Thyone. Artefice
di tutto Dioniso, Dio Liberatore13. Dioniso, dunque, è il Dio che con il suo sacrificio congiunge
nascita, morte e rinascita con terra, inferi e cielo divenendo così manifestazione della potenza
sacra del cosmo e della vita.
Bakchos innalza l’uomo al di sopra della materia e lo libera dal corpo14 conducendolo -
attraverso l’ebbrezza dell’estasi - ad un punto di rottura, ad abbattere le barriere che lo
separano dal divino. Con lui e per lui, l’uomo è disposto ad alienarsi, a sacrificarsi pur di
trasformarsi. Prima di lui vi erano due piani ben distinti, l’umano e il divino, e due specie, gli
uomini e gli Dei. Attraverso Dioniso, chi si ciba delle sue carni e beve il suo sangue, il vino, può
entrare nel mondo degli Dei e divenire divino egli stesso. I due piani e le due specie possono
così fondersi e, per la prima volta nel pensiero spirituale dell’uomo, l’anima e il divino sono
più reali del mondo terreno e del corpo.
In Grecia il Culto Dionisiaco assunse le caratteristiche di una religione misterica e, come tale,
attraverso la Magna Grecia, all’inizio del II sec. a.C. fu introdotto a Roma, dove il dio fu
chiamato Bacchus e Liber Pater, identificandolo con l’antica divinità italica di Libero.
A Roma il Culto Dionisiaco venne inizialmente condannato, al punto che nel 186 a.C. le
autorità romane col Senatusconsultum de Bacchanalibus ne proibirono espressamente la
pratica, ritenendolo pericoloso per la sicurezza dello Stato. Circa settemila fedeli di Dioniso
furono arrestati e molti di essi condannati a morte. Solo in epoca imperiale Roma cessò la
persecuzione e i Misteri di Dioniso poterono diffondersi liberamente per tutto l’Impero.
Elemento specifico del Culto Dionisiaco era la partecipazione femminile ai riti che rivestiva un
ruolo primario nelle cerimonie orgiastiche. Nello svolgimento dei Misteri i fedeli rivivevano
infatti le vicende del dio e per questo, per imitarne la sacra follia15, i suoi adepti, e in
particolare le donne, tentavano di raggiungere uno stato di mistica esaltazione. Durante le
cerimonie, donne e uomini si intrecciavano i capelli con edera16 e pampini e indossavano pelli
di animali e maschere per rievocare il mitico corteo dionisiaco di Satiri e Baccanti. Nelle ore
notturne, i seguaci di Bakchos si lanciavano in corse sfrenate attraverso boschi e campagne,
alla luce delle fiaccole ed al suono concitato di flauti e strumenti a percussione. Invasi dal dio,
cantando e ballando al ritmo sfrenato del ditirambo17, i fedeli raggiungevano una sorta di
estasi18, favorita anche dall’ubriachezza, stato tipico di questi riti. L’estasi era considerata un
preludio alla comunione con lo spirito divino e i Mystoi erano convinti di essere posseduti dal
dio allorquando raggiungevano un certo grado di esaltazione e di entusiasmo (dal gr. éntheos,
“che ha Dio dentro”, ovvero, “divinamente ispirato”). Al termine dell’estasi suprema, i fedeli
officiavano un rito che rievocava la morte e la rinascita di Dioniso e che si rifaceva a quella
versione del mito secondo la quale il dio sarebbe stato dilaniato e divorato dai Titani. In
memoria dell’avvenimento, uomini e donne “dilaniavano” a mani nude un animale vivo
(diasparagmòs), generalmente un capro, e ne mangiavano le carni crude. Essi, infatti,
ritenevano l’omofagia (cibarsi di carne cruda) un segno di comunione mistica con la carne e il
sangue del dio.
Anche sui Misteri Dionisiaci si sa poco e altrettanto poco ne sapevano gli antichi non iniziati,
come ci ha lasciato scritto Euripide nella sua tragedia Le Baccanti nella quale Dioniso afferma
che «la loro segretezza vieta di comunicarli a coloro che non sono baccanti».
Le feste dionisiache erano numerose, diffuse in tutta la Grecia e generalmente collegate ai cicli
vegetativi che rispecchiavano i cicli della Morte e della Rinascita del dio.
Le Lenee, ovvero la Festa delle Donne Invasate (le Baccanti erano infatti chiamate anche
Lenee19) erano dedicate a Semele: si svolgevano ad Atene, nel mese di gennaio, presso il
Leneo, il tempio consacrato a Dioniso. Un giovane toro (o un capro) veniva tagliato in nove
pezzi (quanti erano i pezzi in cui era stato smembrato Dioniso dai Titani) e sacrificato a
Semele: un pezzo veniva bruciato ed il resto mangiato dai fedeli.
Le Antesterie, le Feste della Fioritura, erano celebrate ad Atene all’inizio della primavera e
duravano tre giorni. Il primo giorno era destinato alla Festa della apertura delle botti: si
beveva il vino nuovo in allegre riunioni e si riempivano i recipienti per il giorno successivo nel
quale si svolgeva la Festa delle brocche. Il terzo giorno era dedicato alla Festa delle marmitte:
nelle case si cuocevano semi di varie piante (grano, orzo...) che venivano poi offerti a Dioniso.
In questo giorno si credeva che i morti ritornassero fra i vivi per essere poi, al termine della
festa, ritualmente allontanati.
Le Falloforie commemoravano Dioniso soprattutto come dio della fertilità. Durante queste
feste, che cadevano in estate, veniva portato in processione il liknon, un cesto contenente
frutti fra i quali era inserito il simulacro di un fallo avvolto in un panno e poi offerto alla vista
dei fedeli, ostensione del mistero della presenza vivificante del dio.
Le Piccole Dionisie (dicembre) e le Grandi Dionisie (marzo) consistevano soprattutto nelle
“sacre rappresentazioni” della vita di Dioniso attraverso cori, danze, dialoghi e cortei
mascherati.https://www.arca-cultura.it/wp-content/uploads/2017/12/5-I-Misteri-Dionisiaci.pdf
VEDERE PRIMA QUESTI VIDEO CON LA DESCRIZIONEhttps://rumble.com/vvcato-video-riassuntivo-sui-culti-pagani-dei-morti-di-padre-tempo-crono-saturno-e.html?mref=rljsx&mc=e5yiv
https://rumble.com/vmmuop-la-stella-sirio-e-locculto.html?mref=rljsx&mc=e5yiv
http://www.centrosangiorgio.com/occultismo/articoli/la_stella_sirio_e_l_occulto.htm
https://rumble.com/vvf15e-lantica-astronomia-egizia-la-stella-sirio.html?mref=rljsx&mc=e5yiv
https://rumble.com/vvfmm6-grecia-antica-delos-delfi-e-il-mito-di-apollo-che-non-era-il-figlio-di-aten.html?mref=rljsx&mc=e5yiv
https://rumble.com/vvfmm6-grecia-antica-delos-delfi-e-il-mito-di-apollo-che-non-era-il-figlio-di-aten.html?mref=rljsx&mc=e5yiv
https://rumble.com/vvhlln-la-religione-dei-popoli-della-mesopotamia-la-triade-anenlilenki.html?mref=rljsx&mc=e5yiv

Per i culti di Cronos e Saturno PADRE TEMPO vedere i seguenti video:
https://rumble.com/vvaefn-il-culto-di-saturno-cronos-el.html?mref=rljsx&mc=e5yiv
https://rumble.com/vvad0t-il-culto-di-kronos-nellantica-grecia.html?mref=rljsx&mc=e5yiv
https://rumble.com/vvacj4-culto-di-saturno-nellantica-roma.html?mref=rljsx&mc=e5yiv
https://rumble.com/vva9we-the-story-of-cronus-saturn-padre-tempo-il-dio-dei-massoni-e-dei-pagani.html?mref=rljsx&mc=e5yiv
https://rumble.com/vvbpxx-gli-etruschi-religione-culto-dei-morti-e-cultura.html?mref=rljsx&mc=e5yiv
https://rumble.com/vvbqsk-il-culto-di-serapide-ptolemys-patron-god.html?mref=rljsx&mc=e5yiv
https://rumble.com/vvalhm-il-culto-di-iside-nellantico-egitto-e-ai-giorni-oggi.html?mref=rljsx&mc=e5yiv

Una Triade, in un contesto religioso, si riferisce a un raggruppamento di tre divinità, di solito per importanza o ruoli simili. Una triade di divinità, di solito, non è da confondere con diversi aspetto di una stessa divinità, come in una Trinità o una divinità Tripla.

Le triadi di divinità strettamente associate sono state trovate in tutto il mondo antico, in particolare nelle tradizioni religiose dell'antica Grecia e dell'Egitto.
https://it.wikipedia.org/wiki/Triade_(religione)
Politeismo storico
La triade olimpica greca classica di Zeus (re degli dei), Atena (dea della guerra e dell'intelletto) e Apollo (dio del sole, cultura e musica,e non era figlio di Atena ma di Leto)
La triade principale di Delia è formata da Leto (madre), Artemide (figlia) e Apollo (figlio), mentre la seconda triade di Delia è composta da Atena, Zeus e Hera
I misteri eleusini erano incentrati su Persefone (figlia), Demetra (madre) e Triptolemo (a cui Demetra insegnava agricoltura)
Nell'antico Egitto c'erano molte triadi:
la triade di Osiride (o Abydos) con Osiride (marito), Iside (moglie) e Horus (figlio),
la triade tebana di Amon, Mut e Khonsu
la triade menfita di Ptah, Sekhmet e Nefertem
la triade elefantina dove troviamo Khnum (dio della sorgente del fiume Nilo), Satet (la personificazione delle inondazioni del fiume Nilo) e Anuket (la dea del fiume Nilo).
il dio del Sole Ra, la cui forma al mattino era Khepri, a mezzogiorno Re-Horakhty e alla sera Atum, e molti altri.
La triade egiziana di Iside in Egitto, Serapide alessandrina e Arpocrate (una versione ellenizzata della triade Iside-Osiride-Horus già citata), sebbene nel primo periodo tolemaico troviamo Serapide, Iside e Apollo (che talvolta era identificato con Horus).
La triade capitolina romana di Giove (padre), Giunone (moglie) e Minerva (figlia)
La triade pleibiana romana di Cerere, Liber Pater e Libera (o la sua controparte greca con Demetra, Dioniso e Kore)
Affermare che Sirio è “importante” per gli ordini ermetici sarebbe un eufemismo. La stella del cane è niente di meno che il fulcro degli insegnamenti e del simbolismo delle società segrete. Una prova di questo fatto: molte si sono ispirate a Sirio per il proprio nome.Nelle logge massoniche, Sirio è conosciuto come la “Stella Splendente”.la Luce di Sirio si faceva strada nella grande piramide durante i riti di iniziazione, così oggi è possibile ritrovare il suo simbolo all’interno delle logge massoniche.“(La Stella Fiammeggiante) rappresentava in origine Sirio, o stella del cane, il precursore della inondazione del Nilo, il dio Anubi, compagno di Iside nella sua ricerca del corpo di Osiride, suo fratello e marito. Divenne poi l’immagine di Horus, il figlio di Osiride. Figlio di Iside, la quale rappresentava la natura universale, era lui stesso materia primitiva, fonte inesauribile di Vita, scintilla creatrice, seme universale di tutti gli esseri viventi. Fu inoltre Hermes il Dio della Conoscenza, il cui nome in greco è quello di Mercurio. "

Agli Iniziati all'Arte Sacra, viene insegnato che la stella fiammeggiante è un simbolo di divinità, di onnipresenza (il Creatore è presente ovunque) e di onniscienza (il Creatore vede e sa tutto).Questo concetto è simbolicamente rappresentato dall’unione di Osiride e Iside (il principio maschile e femminile) che da vita a Horus, la star-child, la figura simile a Cristo, l’uomo perfetto della Massoneria – il quale viene identificato con la Stella Fiammeggiante.

“Il sole e la luna … rappresentano i due grandi principi … il maschio e la femmina … entrambi illuminano loro figlio, la stella fiammeggiante, o Horus.”

Il geroglifico egiziano che rappresenta Sirio è stato esotericamente interpretato come una rappresentazione di questa triade.Il geroglifico che rappresenta Sirio contiene tre elementi: un obelisco “fallico” (che rappresenta Osiride), una cupola “simile ad un utero” (che rappresenta Iside) e una stella (che rappresenta Horus)

Questo concetto è così cruciale per i massoni, che è stato incorporato in alcune delle strutture più importanti del mondo.Nel simbolismo massonico, l’occhio di Horus (o occhio che tutto vede) è spesso raffigurato circondato dalla scintillante luce di Sirio.La luce dietro all’occhio che tutto vede sulla banconota da un dollaro americano non proviene dal sole, ma da Sirio.
https://www.invasionealiena.com/cospirazioni/occultismo-ed-esoterismo/872-sirio-nel-simbolismo-occulto-e-nelle-societa-segrete.html

Sirio è una stella bianca della COSTELLAZIONE del Cane Maggiore; è la stella più brillante del cielo notturno è uno dei vertici dell'asterismo del Triangolo invernale.
https://it.wikipedia.org/wiki/Sirio
https://it.wikipedia.org/wiki/Dei_Consenti
Le dodici divinità maggiori
Apollo
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Apollo.
Apollo era il dio della musica, della medicina e della profezia, oltre ad essere il patrono della poesia; era uno dei pochi dei a non avere un suo corrispondente nella religione romana, ed il suo culto venne importato a Roma direttamente dai Greci già in età regia.

Cerere
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Cerere.
Cerere è la divinità romana e italica del grano, solitamente rappresentata come una matrona severa e maestosa, tuttavia bella e affabile, con una corona di spighe sul capo, una fiaccola in una mano e un canestro ricolmo di grano e di frutta nell'altra. In età greca era nota come Demetra.

Diana
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Diana.
Diana è la dea della caccia e della luna, custode delle fonti e dei torrenti, è considerata anche la protettrice degli animali selvatici. Ella è una delle divinità più importanti della mitologia romana e classica in generale. Equivalente di Artemide nell'età greca.

Giove
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Giove (divinità).
Giove era la divinità suprema della religione e della mitologia romana: dio latino del cielo equivalente a Zeus nella religione greca e Tinia in quella etrusca. Giove era soprannominato Optimus Maximus ad indicare che era il dio più importante. infatti era il dio del cielo, quindi spesso rappresentato con un fulmine in mano.

Giunone
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Giunone.
Giunone era legata al ciclo lunare dei primitivi popoli italici, ed aveva un aspetto materno e matronale. Da identificare come Era, moglie di Zeus.

Marte
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Marte (divinità).
Marte è, secondo la mitologia romana classica, il dio della guerra: inizialmente però era il dio della fertilità, della natura, il protettore per eccellenza e dio guerriero, ma non della guerra. Fu anche dio della folgore, del tuono e della pioggia. La sua natura italica lo fa essere un dio "guida" degli uomini, ma venne più tardi associato con la guerra e la battaglia, riprendendo il greco Ares.

Mercurio
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Mercurio (divinità).
Mercurio rappresenta il messaggero degli dei, il dio degli scambi, del profitto e del commercio, il suo nome latino probabilmente deriva dal termine merx o mercator, che significa mercante. Era Hermes in età greca.

Minerva
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Minerva.
Minerva è la divinità romana della guerra, e la protettrice degli artigiani. Venne probabilmente importata dagli etruschi, che la chiamavano Menerva. Era chiamata Athena dai greci.

Nettuno
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Nettuno (divinità).
Nettuno era inizialmente il dio delle acque correnti e solo in seguito, intorno al 399 a.C., divenne il dio del mare, trasformandosi nell'equivalente del dio greco Poseidone; Nettuno inoltre veniva identificato con Nethuns, il dio etrusco delle acque dolci e dei pozzi.

Venere
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Venere (divinità).
Venere, la dea dell'amore e della bellezza, nella mitologia romana, trova corrispondenza nella divinità greca Afrodite. Era la Dea Turan per gli Etruschi.

Vesta
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Vesta.
Vesta era la dea del focolare domestico. Il suo culto veniva celebrato dalle vestali, sacerdotesse vergini incaricate di mantenere sempre acceso il fuoco sacro a lei dedicato. Secondo una tradizione, Vesta concesse a Bacco di salire sull'Olimpo al suo posto. Il suo corrispettivo greco è Estia.

Vulcano
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Vulcano (divinità).
Vulcano, noto ai greci come Efesto, era il dio romano del fuoco terrestre e distruttore. Appartiene alla fase più antica della religione romana.

La religione romana è l'insieme dei fenomeni religiosi propri dell'antica Roma considerati nel loro evolvere come varietà di culti, questi correlati allo sviluppo politico e sociale della città e del suo popolo[1][2].

Le origini della città, e quindi della storia e della religione di Roma, sono controverse. Recentemente l'archeologo italiano Andrea Carandini[3] sembrerebbe aver quantomeno dimostrato di poter datare l'origine di Roma all'VIII secolo a.C., saldando quindi le sue conclusioni, basate sugli scavi da lui condotti nella zona del Palatino, all'età di fondazione stabilita dal racconto tradizionale[4][5].

Le origini della religione romana vanno individuate nei culti dei popoli pre-indoeuropei stanziati in Italia[6], nelle tradizioni religiose dei popoli indoeuropei[7] che, probabilmente a partire dal XV secolo a.C.[8], migrarono nella penisola, nelle civiltà etrusca[9] e della Grecia[10] e nelle influenze delle civiltà del Vicino Oriente occorse lungo i secoli.

La religione romana cessò di essere la religione "ufficiale" all'interno dell'Impero romano con l'editto di Tessalonica e i successivi editti promulgati a partire dal 380 dall'imperatore romano convertito al cristianesimo Teodosio I[11], il quale proibì e perseguitò tutti i culti non cristiani professati nell'Impero, soprattutto quelli pagani[12]. Precedentemente (362-363) c'era stato il vano tentativo dell'imperatore Giuliano di riformare la religione pagana per contrapporla efficacemente al cristianesimo, ormai ampiamente diffuso.
https://it.wikipedia.org/wiki/Religione_romana

Il Capitolium o Tempio Capitolino è un tempio romano situato a Brescia in Piazza del Foro, lungo via dei Musei, il nucleo dell'antica Brixia romana. Insieme al teatro, ai resti del foro cittadino e degli scavi archeologici di palazzo Martinengo costituisce il più importante complesso di rovine e resti di edifici pubblici d'età romana presenti nell'Italia settentrionale[1].

Nel 2011 il complesso monumentale è stato dichiarato dall'UNESCO, unitamente al complesso monastico del museo di Santa Giulia, patrimonio mondiale dell'umanità, facente parte del sito seriale Longobardi in Italia: i luoghi del potere (568 - 774 d.C.).
https://it.wikipedia.org/wiki/Capitolium_(Brescia)
L'impianto del tempio è quello del classico capitolium romano a tre celle, cioè prostilo, con il colonnato solamente in zona anteriore e chiuso da un muro ai lati e posteriormente. In questo caso, comunque, l'impianto è leggermente più articolato, essendo presente un corpo centrale più sporgente affiancato su entrambi i lati da altri due porticati della medesima altezza. Dietro l'avancorpo della facciata esastila (ovvero con sei colonne sul fronte principale) in stile corinzio, si aprono tre celle separate da intercapedini, ognuna ospitante un altare dedicato a tre rispettive divinità, la cosiddetta triade capitolina: Minerva, Giove e Giunone. Pregevole e ben conservata è la soglia della cella centrale, la più ampia, realizzata in marmo di Botticino.
https://it.wikipedia.org/wiki/Brixia_(archeologia)
https://it.wikipedia.org/wiki/Foro_romano_di_Brescia
https://it.wikipedia.org/wiki/Teatro_romano_di_Brescia
https://it.wikipedia.org/wiki/Basilica_romana_di_Brescia

La via romana agli dèi, altrimenti detta tradizione romano-italica, tradizionalismo romano-italico o gentilità romano-italica,è la continuazione e riproposizione moderna e contemporanea della religione romana e italica attraverso pratiche tratte o adattate dalla documentazione storica dell'antica Roma. A volte è qualificata, per molti suoi seguaci impropriamente, come neopaganesimo romano-italico.

È praticata in Italia in forma sia individuale che comunitaria, seppur non pubblica, da alcune centinaia di persone, raccolte in diverse associazioni. Gruppi minori esistono anche in altre nazioni europee e in Nord America.
https://it.wikipedia.org/wiki/Via_romana_agli_dei
Culto
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Festività romane, Calendario romano e Calendario giuliano.
La via romana agli dèi è una religione politeista. Tuttavia, a seconda delle sensibilità e come avviene anche in altre tradizioni, alcuni gruppi pongono l'accento sull'unità di fondo del divino, di cui la molteplicità sarebbe espressione.

È praticata esclusivamente in ambito privato (singoli, famiglie, comunità), perché, essendo l'antica religione di Roma una religione dello Stato, il culto pubblico appare impraticabile senza una restaurazione della Res Publica, ovvero dello Stato romano antico. Il fondamento del culto pubblico è la Pax Deorum (hominumque), cioè il patto tra gli dèi e la comunità umana giuridicamente stabilito. Trasferito in ambito privato, designa il patto non scritto tra il/i praticante/i e le proprie divinità, stabilito e mantenuto attraverso il culto che, seguendo l'antico calendario romano, ha liturgie prestabilite, pur con alcuni adattamenti all'età moderna. Tra i più importanti, il sacrificio cruento di animali non è praticato e gli dèi sono onorati con offerte di incenso, di candele, di profumi, di vegetali, di vino e vivande. Come nell'ellenismo e nella stregheria è ammessa la gnosi personale non verificata, ossia, in mancanza di comunità, adorare gli dèi in solitudine. L'etica si rifà al conosci te stesso greco, alla filosofia ma soprattutto al mos maiorum romano.

Ogni individuo adulto è sacerdote di sé stesso e venera anzitutto il proprio Genio (o la propria Iuno, nel caso delle donne), i Lari familiari, divinità protettrici della propria casa, i Penati (divinità della Patria), gli dei Mani (spiriti degli antenati), in secondo luogo le divinità, alle quali sono consacrate le festività dell'anno calendariale. Tali dèi sono i dodici Olimpi coi nomi romani (Giove, Giunone, Minerva, Marte, Apollo, Diana, Venere, Bacco, Nettuno, Plutone, Cerere, Vulcano e Mercurio) e altre divinità come Vesta, Proserpina, Ercole, Giano, Saturno, Quirino (ossia Romolo divinizzato), Enea divinizzato, Esculapio, Sol Invictus, Mater Matuta, Anna Perenna, imperatori romani divinizzati come Cesare, Augusto, Traiano, Antonino Pio, Giuliano o Marco Aurelio, la dea Roma, Cibele, Bellona, Tellus, Bona Dea, ecc. e tutte quelle che considera protettrici di sé o della propria famiglia e comunità.

Le occasioni rituali importanti, come i momenti di passaggio della vita (nascita, pubertà, matrimonio, morte), le ordinarie festività annuali, i tre cardini del mese (Calende, none, Idi), i solstizi, gli equinozi e le fasi lunari sono spesso celebrati comunitariamente. In particolare, i riti legati alle fasi lunari, le calende, le none e le idi si basano sulla logica dell'evoluzione spirituale dell'individuo.[5]

Di importanza fondamentale è la lettura dei testi antichi pervenuti.[6] La tradizione gentile considera alcuni poemi epici come testi sacri, in particolare l'Iliade e l'Odissea di Omero (ambito greco), e l'Eneide di Virgilio (ambito romano). Altrettanta valenza sacra conservano gli Inni omerici e quelli orfici. Nelle fonti antiche (sia epigrafiche sia letterarie) si rinvengono molte preghiere (Cicerone, Lucrezio, ecc.).